مواقف المخالفين من مذهب السلف
وبهذا يتحصل أن طوائف المخالفين على صنفين في موقفهم من مذهب السلف:
الأول: وهو صنف الغلاة منهم، وهؤلاء لا ينتحلون مذهب السلف ولا يصوبونه ولا يجوزونه، وهذا هو شأن غلاة أهل البدع كالجهمية وأئمة المعتزلة، ومن تكلم في هذا الباب على طريق التبع من الشيعة وغيرهم، وإنما يخص ذكر الجهمية والمعتزلة لأنهم أخص من تكلم في هذا الباب ..
فهذا الصنف: ليس من شعارهم انتحال مذهب السلف، ولا تصويبه ولا تجويزه.
الثاني: وهم جمهور المتأخرين من المتكلمين الذين انتسبوا للأئمة في الفقه، وهؤلاء يعلمون أن مذهبهم مخالف لمذهب السلف، ولكنهم يجوزون في هذا الباب -أعني: في باب الأسماء والصفات- طريقتهم التي اتخذها أصحابهم المتكلمون، واتخذها من وافقهم من الفقهاء، ويجوزون في نفس الأمر الطريقة التي ظنوا أنها هي طريقة السلف، فترى أن الأشعري يثبت جملةً من الصفات ويتأول جملةً منها، وأصحابه في الجملة على هذا المنهج، وإن كانوا يختلفون معه في قدر ما يثبت وقدر ما يتأول، ولكنهم يرون أن السلف كانوا مفوضين في هذا الباب، وبخاصة ما يتعلق بمحل التأويل عندهم، أي: أن الصفات التي يصحح الأشعرية أنها ثابتة لله حقيقة يرون أن السلف كذلك كانوا يثبتونها حقيقة كالعلم والسمع والبصر.
وإذا جاء القول فيما تتأوله الأشعرية كالصفات الفعلية عند جميع الأشعرية، أو كالصفات الخبرية عند متأخريهم قالوا: إن السلف في هذا الباب كانوا يفوضون ويرون أنه يصح في هذا النوع إما التفويض -ويقولون: إنه مذهب للسلف- وإما التأويل.
وموجب هذا التجويز عند الأشاعرة أنهم اعتقدوا عدم ثبوت الصفات الفعلية في نفس الأمر، أو الصفات الخبرية عند متأخريهم بعد طبقة أبي المعالي الجويني، فلما اعتقدوا انتفاء الصفة في نفس الأمر أصبحوا بين حالين: إما أن السياق القرآني فيها يثبت على ظاهره أي: بلا إثبات معنى؛ ولهذا يقولون: وقد كان السلف يجرونها على ظاهرها.
ولكن لفظ الظاهر -كما يقرر شيخ الإسلام رحمه الله في كتبه- صار لفظاً فيه إجمال.
فالقصد: أنهم يصفون مذهب السلف فيما يدخلون فيه التأويل بأنه مذهب تفويض في هذا النوع.
ثم هم يرون أن هذا التفويض ليس واجباً وإنما هو جائز، وإذا كان جائزاً فمعناه أنه يجوز في هذا النوع من الصفات التأويل والتفويض؛ ولهذا انتهى المذهب الأشعري إلى صيغة فيها توفيق -باعتبار رأيهم- بين مذهبهم ومذهب السلف؛ لأنه لم يكن من شعارهم في الأصل عدم تجويز مذهب السلف كما كان شأن الجهمية والمعتزلة؛ لأن إمامهم كان ينتسب لأهل السنة.
وهذا من باب التناقض الذي وقع فيه الأشاعرة، حيث إنهم جوزوا طريقتهم، وجوزوا التفويض الذي نسبوه للسلف، وقد كان مبنى الطريقة التي انتحلوها في الصفات الفعلية التي أطبق عليها جميع الأشعرية مبني على مسألة تعارض العقل والنقل.
وغلطهم من جهة أخرى: أن علماء الأشاعرة إذا تكلموا في مذهب السلف قرروا أن مذهب السلف كان هو التفويض، وعن هذا التقرير الذي ذكره متكلمة الأشعرية ذهبت طائفة من فقهاء المذاهب الأربعة إلى أن مذهب السلف في الصفات الفعلية على وجه الخصوص -وربما وقع في غيرها- هو التفويض.
وهذه النسبة -أي: نسبة التفويض إلى السلف- نسبة حادثة، وقد كان المعتزلة الأوائل يعلمون أن مذهب الأئمة الذي عارضهم، وحصلت بسببه المناظرة بينهم وبين السلف كما في زمن الإمام أحمد وغيره أنه لم يكن تفويضاً، وإنما كان النزاع في ثبوت صفات الله أو عدم ثبوتها، أي: هل أن الرب متصف بالصفات أو ليس متصفاً بالصفات.
فهذا الوهم الأشعري الذي فيه نوع تلطف مع مذهب السلف هو الذي أوجب -كما يقرر شيخ الإسلام رحمه الله خطأ كثير من فضلاء الفقهاء؛ لأنهم رأوا أن كثيراً من الأشعرية في كتبهم لا يطعنون على السلف، وإن كانوا يقررون مخالفتهم، ولكنهم يفرضون في هذا الباب صحة هذا القول أو هذا القول، وهذا نقيده في مسألة الصفات.
وإذا قيل هذا فهذا ليس حكماً على جميع أعيان الأشعرية، بل هو حكم مجمل، أي: هذا هو محصل المذهب في الجملة، وإلا فإن بعض علماء الأشاعرة كـ أبي الفتح الشهرستاني في بعض كتبه، ومحمد بن عمر الرازي في بعض كتبه، وأبي المعالي الجويني في بعض كتبه يبينون أن طريقتهم تختلف مع طريقة السلف في نفس الأمر، وأنه يتعذر الجمع بين الطريقتين، ولكن هؤلاء لا يلتزمون هذا القول، بمعنى أنهم يقررونه تارة ويقررون نقيضه تارة أخرى.
إذاً: المخالفون للسلف في باب الصفات في موقفهم من مذهب السلف على صنفين:
الأول: لا ينتحلون مذهب السلف ولا يصوبونه ولا يجوزونه، بل يرونه باطلاً وتشبيهاً وضلالاً، وهذا هو شأن الجهمية والمعتزلة.
الثاني: وهو الغالب على الأشعرية، وإن كان بعض أعيان الأشعرية -كما سلف- تارةً ينزعون إلى طريقة الجهمية والمعتزلة، وكذلك الماتريدية؛ فإن طريقتهم مركبة من الصنف الأول والصنف الثاني، فبعض علماء الماتريدية ينزع إلى الصنف الأول فيحاكي طريقة الجهمية والمعتزلة في ذم مذهب السلف، وبعض فضلاء -وإذا قلنا فضلاء فباعتبار الغلاة في المذهب - ومقتصدة هؤلاء الماتريدية ينزعون إلى الصنف الثاني.
إذاً الصنف الثاني -وهم الذين يجوزون مذهب السلف- هم أئمة الأشعرية كـ أبي الحسن والقاضي أبي بكر بن الطيب، وأئمة الكلابية وأمثال هؤلاء.
أما متأخرة الأشعرية والماتريدية فإن طريقتهم تنزع إلى الصنف الأول تارة والصنف الآخر تارة.
فهذا موجب هذه المقالة، وهي محصلة على الصنف الثاني، فهم يقولون: أسلم؛ لأنهم ظنوا أن مذهب السلف التفويض، وطريقة الخلف أعلم وأحكم؛ لأن هذه الآيات التي اعتقدوا عدم دلالتها على الصفات اشتغلوا هم -يعنون الخلف من أصحابهم- بتأويلها إلى معان يرونها ويظنونها مناسبةً لله سبحانه وتعالى، أي: مناسبة في التأويل لكلام الله سبحانه وتعالى، كقولهم في الاستواء مثلاً: الاستواء فعل فعله بالعرش صار به مستوياً.
وفي قوله صلى الله عليه وسلم: (ينزل ربنا) قالوا: ينزل أمره أو تنزل رحمته أو ينزل ملك من ملائكته.
فمثل هذا التأويل هو الذي قصدوا فيه أن الخلف الذين تكلموا به أعلم وأحكم؛ من جهة أنهم صرفوا اللفظ إلى معنىً مناسب، في حين أن السلف سكتوا عن تعيين هذا المعنى المناسب، ويرون أن السلف والخلف من أصحابهم يتفقون على عدم ثبوت الصفات في نفس الأمر.
وهذا غلط شديد من علماء الأشاعرة على السلف، فإن السلف رحمهم الله لم يكونوا من أهل التفويض، بل طريقة التفويض طريقة حادثة بعد انقراض عصر القرون الثلاثة الفاضلة، وهي طريقة متناقضة في العقل كما سيأتي التنبيه إليه، ولكونها متناقضة -أعني: طريقة التفويض- في العقل فضلاً عن بطلانها في الشرع لم يستعملها أئمة المعتزلة فضلاً عن أئمة السلف.
وبهذا يتحصل أن طوائف المخالفين على صنفين في موقفهم من مذهب السلف:
الأول: وهو صنف الغلاة منهم، وهؤلاء لا ينتحلون مذهب السلف ولا يصوبونه ولا يجوزونه، وهذا هو شأن غلاة أهل البدع كالجهمية وأئمة المعتزلة، ومن تكلم في هذا الباب على طريق التبع من الشيعة وغيرهم، وإنما يخص ذكر الجهمية والمعتزلة لأنهم أخص من تكلم في هذا الباب ..
فهذا الصنف: ليس من شعارهم انتحال مذهب السلف، ولا تصويبه ولا تجويزه.
الثاني: وهم جمهور المتأخرين من المتكلمين الذين انتسبوا للأئمة في الفقه، وهؤلاء يعلمون أن مذهبهم مخالف لمذهب السلف، ولكنهم يجوزون في هذا الباب -أعني: في باب الأسماء والصفات- طريقتهم التي اتخذها أصحابهم المتكلمون، واتخذها من وافقهم من الفقهاء، ويجوزون في نفس الأمر الطريقة التي ظنوا أنها هي طريقة السلف، فترى أن الأشعري يثبت جملةً من الصفات ويتأول جملةً منها، وأصحابه في الجملة على هذا المنهج، وإن كانوا يختلفون معه في قدر ما يثبت وقدر ما يتأول، ولكنهم يرون أن السلف كانوا مفوضين في هذا الباب، وبخاصة ما يتعلق بمحل التأويل عندهم، أي: أن الصفات التي يصحح الأشعرية أنها ثابتة لله حقيقة يرون أن السلف كذلك كانوا يثبتونها حقيقة كالعلم والسمع والبصر.
وإذا جاء القول فيما تتأوله الأشعرية كالصفات الفعلية عند جميع الأشعرية، أو كالصفات الخبرية عند متأخريهم قالوا: إن السلف في هذا الباب كانوا يفوضون ويرون أنه يصح في هذا النوع إما التفويض -ويقولون: إنه مذهب للسلف- وإما التأويل.
وموجب هذا التجويز عند الأشاعرة أنهم اعتقدوا عدم ثبوت الصفات الفعلية في نفس الأمر، أو الصفات الخبرية عند متأخريهم بعد طبقة أبي المعالي الجويني، فلما اعتقدوا انتفاء الصفة في نفس الأمر أصبحوا بين حالين: إما أن السياق القرآني فيها يثبت على ظاهره أي: بلا إثبات معنى؛ ولهذا يقولون: وقد كان السلف يجرونها على ظاهرها.
ولكن لفظ الظاهر -كما يقرر شيخ الإسلام رحمه الله في كتبه- صار لفظاً فيه إجمال.
فالقصد: أنهم يصفون مذهب السلف فيما يدخلون فيه التأويل بأنه مذهب تفويض في هذا النوع.
ثم هم يرون أن هذا التفويض ليس واجباً وإنما هو جائز، وإذا كان جائزاً فمعناه أنه يجوز في هذا النوع من الصفات التأويل والتفويض؛ ولهذا انتهى المذهب الأشعري إلى صيغة فيها توفيق -باعتبار رأيهم- بين مذهبهم ومذهب السلف؛ لأنه لم يكن من شعارهم في الأصل عدم تجويز مذهب السلف كما كان شأن الجهمية والمعتزلة؛ لأن إمامهم كان ينتسب لأهل السنة.
وهذا من باب التناقض الذي وقع فيه الأشاعرة، حيث إنهم جوزوا طريقتهم، وجوزوا التفويض الذي نسبوه للسلف، وقد كان مبنى الطريقة التي انتحلوها في الصفات الفعلية التي أطبق عليها جميع الأشعرية مبني على مسألة تعارض العقل والنقل.
وغلطهم من جهة أخرى: أن علماء الأشاعرة إذا تكلموا في مذهب السلف قرروا أن مذهب السلف كان هو التفويض، وعن هذا التقرير الذي ذكره متكلمة الأشعرية ذهبت طائفة من فقهاء المذاهب الأربعة إلى أن مذهب السلف في الصفات الفعلية على وجه الخصوص -وربما وقع في غيرها- هو التفويض.
وهذه النسبة -أي: نسبة التفويض إلى السلف- نسبة حادثة، وقد كان المعتزلة الأوائل يعلمون أن مذهب الأئمة الذي عارضهم، وحصلت بسببه المناظرة بينهم وبين السلف كما في زمن الإمام أحمد وغيره أنه لم يكن تفويضاً، وإنما كان النزاع في ثبوت صفات الله أو عدم ثبوتها، أي: هل أن الرب متصف بالصفات أو ليس متصفاً بالصفات.
فهذا الوهم الأشعري الذي فيه نوع تلطف مع مذهب السلف هو الذي أوجب -كما يقرر شيخ الإسلام رحمه الله خطأ كثير من فضلاء الفقهاء؛ لأنهم رأوا أن كثيراً من الأشعرية في كتبهم لا يطعنون على السلف، وإن كانوا يقررون مخالفتهم، ولكنهم يفرضون في هذا الباب صحة هذا القول أو هذا القول، وهذا نقيده في مسألة الصفات.
وإذا قيل هذا فهذا ليس حكماً على جميع أعيان الأشعرية، بل هو حكم مجمل، أي: هذا هو محصل المذهب في الجملة، وإلا فإن بعض علماء الأشاعرة كـ أبي الفتح الشهرستاني في بعض كتبه، ومحمد بن عمر الرازي في بعض كتبه، وأبي المعالي الجويني في بعض كتبه يبينون أن طريقتهم تختلف مع طريقة السلف في نفس الأمر، وأنه يتعذر الجمع بين الطريقتين، ولكن هؤلاء لا يلتزمون هذا القول، بمعنى أنهم يقررونه تارة ويقررون نقيضه تارة أخرى.
إذاً: المخالفون للسلف في باب الصفات في موقفهم من مذهب السلف على صنفين:
الأول: لا ينتحلون مذهب السلف ولا يصوبونه ولا يجوزونه، بل يرونه باطلاً وتشبيهاً وضلالاً، وهذا هو شأن الجهمية والمعتزلة.
الثاني: وهو الغالب على الأشعرية، وإن كان بعض أعيان الأشعرية -كما سلف- تارةً ينزعون إلى طريقة الجهمية والمعتزلة، وكذلك الماتريدية؛ فإن طريقتهم مركبة من الصنف الأول والصنف الثاني، فبعض علماء الماتريدية ينزع إلى الصنف الأول فيحاكي طريقة الجهمية والمعتزلة في ذم مذهب السلف، وبعض فضلاء -وإذا قلنا فضلاء فباعتبار الغلاة في المذهب - ومقتصدة هؤلاء الماتريدية ينزعون إلى الصنف الثاني.
إذاً الصنف الثاني -وهم الذين يجوزون مذهب السلف- هم أئمة الأشعرية كـ أبي الحسن والقاضي أبي بكر بن الطيب، وأئمة الكلابية وأمثال هؤلاء.
أما متأخرة الأشعرية والماتريدية فإن طريقتهم تنزع إلى الصنف الأول تارة والصنف الآخر تارة.
فهذا موجب هذه المقالة، وهي محصلة على الصنف الثاني، فهم يقولون: أسلم؛ لأنهم ظنوا أن مذهب السلف التفويض، وطريقة الخلف أعلم وأحكم؛ لأن هذه الآيات التي اعتقدوا عدم دلالتها على الصفات اشتغلوا هم -يعنون الخلف من أصحابهم- بتأويلها إلى معان يرونها ويظنونها مناسبةً لله سبحانه وتعالى، أي: مناسبة في التأويل لكلام الله سبحانه وتعالى، كقولهم في الاستواء مثلاً: الاستواء فعل فعله بالعرش صار به مستوياً.
وفي قوله صلى الله عليه وسلم: (ينزل ربنا) قالوا: ينزل أمره أو تنزل رحمته أو ينزل ملك من ملائكته.
فمثل هذا التأويل هو الذي قصدوا فيه أن الخلف الذين تكلموا به أعلم وأحكم؛ من جهة أنهم صرفوا اللفظ إلى معنىً مناسب، في حين أن السلف سكتوا عن تعيين هذا المعنى المناسب، ويرون أن السلف والخلف من أصحابهم يتفقون على عدم ثبوت الصفات في نفس الأمر.
وهذا غلط شديد من علماء الأشاعرة على السلف، فإن السلف رحمهم الله لم يكونوا من أهل التفويض، بل طريقة التفويض طريقة حادثة بعد انقراض عصر القرون الثلاثة الفاضلة، وهي طريقة متناقضة في العقل كما سيأتي التنبيه إليه، ولكونها متناقضة -أعني: طريقة التفويض- في العقل فضلاً عن بطلانها في الشرع لم يستعملها أئمة المعتزلة فضلاً عن أئمة السلف.
সালাফদের আকিদাগত পদ্ধতির ব্যাপারে বিরোধীদের অবস্থান
এর মাধ্যমে এটি স্পষ্ট হয় যে, সালাফদের আকিদাগত পদ্ধতির (মানহাজ) ব্যাপারে বিরোধীদের উপদলগুলো তাদের অবস্থানের দিক থেকে দুই শ্রেণিতে বিভক্ত:
প্রথম: তারা হলো তাদের মধ্যকার চরমপন্থী শ্রেণি। এরা সালাফদের পদ্ধতি অনুসরণ করে না, একে সঠিক মনে করে না এবং একে বৈধও গণ্য করে না। এটিই হলো বিভ্রান্ত বিদয়াতিদের চরমপন্থীদের অবস্থা, যেমন জহমিয়া এবং মুতাজিলাদের ইমামগণ, এবং যারা এই বিষয়ে তাদের অনুসারী হয়ে কথা বলেছে যেমন শিয়া ও অন্যান্যরা। এখানে বিশেষভাবে জহমিয়া ও মুতাজিলাদের কথা উল্লেখ করা হয়েছে কারণ তারাই এই বিষয়ে সবচেয়ে বেশি আলোচনা করেছে।
সুতরাং এই শ্রেণির বৈশিষ্ট্য সালাফদের পদ্ধতি গ্রহণ করা নয়, বা একে সঠিক কিংবা বৈধ মনে করাও নয়।
দ্বিতীয়: তারা হলেন পরবর্তী যুগের অধিকাংশ কালাম শাস্ত্রবিদ, যারা ফিকহের ক্ষেত্রে ইমামদের দিকে নিজেদের সম্বন্ধ করেন। তারা জানেন যে তাদের পদ্ধতি সালাফদের পদ্ধতির বিরোধী, কিন্তু তারা এই অধ্যায়ে—অর্থাৎ আল্লাহর নাম ও গুণাবলির অধ্যায়ে—তাদের কালাম শাস্ত্রবিদ সাথীদের এবং তাদের অনুসারী ফকিহদের গৃহীত পথকে বৈধ মনে করেন। একইসাথে তারা বাস্তবে সেই পথটিকেও বৈধ মনে করেন যেটিকে তারা সালাফদের পথ বলে ধারণা করেছেন। তাই দেখা যায়, আশআরি ব্যক্তি আল্লাহর বেশ কিছু গুণাবলি সাব্যস্ত করেন এবং বেশ কিছু গুণের অপব্যাখ্যা করেন। মূলত তাদের অনুসারীরা সামগ্রিকভাবে এই পদ্ধতির ওপরই প্রতিষ্ঠিত, যদিও তারা কতটুকু গুণ সাব্যস্ত করবেন আর কতটুকু অপব্যাখ্যা করবেন তা নিয়ে তার সাথে মতভেদ করেন। কিন্তু তারা মনে করেন যে সালাফগণ এই অধ্যায়ে 'তাফভিদ' বা অর্থ সোপর্দকারী ছিলেন, বিশেষ করে তাদের কাছে যা অপব্যাখ্যার বিষয় তার সাথে সংশ্লিষ্ট ক্ষেত্রে। অর্থাৎ, আশআরিরা যেসব গুণ আল্লাহর জন্য প্রকৃতভাবে সাব্যস্ত হওয়া সঠিক মনে করেন (যেমন জ্ঞান, শ্রবণ ও দর্শন), তারা মনে করেন সালাফগণও সেগুলো একইভাবে প্রকৃত অর্থেই সাব্যস্ত করতেন।
আর যখন এমন কোনো বিষয় নিয়ে কথা আসে যেগুলোর আশআরিরা অপব্যাখ্যা করে—যেমন সকল আশআরির মতে কর্মগত গুণাবলি (সিফাতে ফেইলিয়া), অথবা পরবর্তী যুগের আশআরিদের মতে সংবাদনির্ভর গুণাবলি (সিফাতে খবরিয়া)—তখন তারা বলে: সালাফগণ এই অধ্যায়ে অর্থ সোপর্দ করতেন। তারা মনে করেন যে এই প্রকারের ক্ষেত্রে হয় অর্থ সোপর্দ করা সঠিক—যেটিকে তারা সালাফদের পদ্ধতি বলে দাবি করেন—অথবা অপব্যাখ্যা করা সঠিক।
আশআরিদের নিকট এই বৈধতা দেওয়ার কারণ হলো, তারা বিশ্বাস করত যে বাস্তবে কর্মগত গুণাবলি সাব্যস্ত নয়, অথবা আবুল মাআলি আল-জুওয়াইনির পরবর্তী যুগের আশআরিদের নিকট সংবাদনির্ভর গুণাবলি সাব্যস্ত নয়। ফলে যখন তারা বাস্তবে গুণের অস্তিত্বকে অস্বীকার করল, তখন তারা দুটি অবস্থার সম্মুখীন হলো: হয় কুরআনের প্রাসঙ্গিক বর্ণনাগুলোকে তার বাহ্যিক অর্থের ওপর রাখা, অর্থাৎ কোনো অর্থ সাব্যস্ত না করা; একারণেই তারা বলে: সালাফগণ এগুলোকে বাহ্যিক অর্থের ওপর দিয়ে প্রবাহিত করতেন।
কিন্তু বাহ্যিক অর্থ শব্দটি—যেমনটি শাইখুল ইসলাম রাহিমাহুল্লাহ তাঁর কিতাবসমূহে সুপ্রতিষ্ঠিত করেছেন—এমন একটি শব্দে পরিণত হয়েছে যাতে অস্পষ্টতা রয়েছে।
সারকথা হলো: তারা সালাফদের পদ্ধতিকে সেই সব ক্ষেত্রে অর্থ সোপর্দ করার পদ্ধতি হিসেবে বর্ণনা করে যেখানে তারা নিজেরা অপব্যাখ্যা করে থাকে।
অতঃপর তারা মনে করে যে, এই অর্থ সোপর্দ করা ওয়াজিব নয়, বরং এটি জায়েজ বা বৈধ। আর যখন এটি বৈধ, তখন এর অর্থ দাঁড়ায় যে এই ধরনের গুণাবলির ক্ষেত্রে অপব্যাখ্যা এবং অর্থ সোপর্দ করা—উভয়ই বৈধ। একারণেই আশআরি মতবাদ শেষ পর্যন্ত এমন একটি রূপে পৌঁছেছে যেখানে তাদের মতে তাদের নিজস্ব পদ্ধতি এবং সালাফদের পদ্ধতির মধ্যে একটি সমন্বয় করা হয়েছে। কারণ জহমিয়া ও মুতাজিলাদের মতো সালাফদের পদ্ধতিকে অবৈধ বলা তাদের আদি বৈশিষ্ট্য ছিল না; কেননা তাদের ইমাম নিজেকে আহলে সুন্নতের দিকে সম্বন্ধ করতেন।
আর এটি আশআরিদের সেই বৈপরীত্যের অন্তর্ভুক্ত যাতে তারা লিপ্ত হয়েছে। কারণ তারা তাদের নিজেদের পদ্ধতিকেও বৈধ করেছে, আবার সালাফদের দিকে সম্বন্ধকৃত অর্থ সোপর্দ করার পদ্ধতিকেও বৈধ করেছে। অথচ কর্মগত গুণাবলির ক্ষেত্রে তারা যে পদ্ধতি গ্রহণ করেছে এবং যে বিষয়ে সকল আশআরি একমত হয়েছে, তার ভিত্তি হলো বিবেক ও দলিলের মধ্যকার দ্বন্দ্বের বিষয়টি।
তাদের আরেকটি ভুল হলো: আশআরি উলামাগণ যখন সালাফদের পদ্ধতি নিয়ে আলোচনা করেন, তখন তারা এই সিদ্ধান্ত দেন যে সালাফদের পদ্ধতি ছিল অর্থ সোপর্দ করা। আশআরি কালাম শাস্ত্রবিদদের এই বর্ণনার কারণে চার মাযহাবের একদল ফকিহও এই ধারণায় চলে গেছেন যে, বিশেষ করে কর্মগত গুণাবলির ক্ষেত্রে—এবং সম্ভবত অন্যান্য ক্ষেত্রেও—সালাফদের পদ্ধতি ছিল অর্থ সোপর্দ করা।
আর সালাফদের দিকে এই অর্থ সোপর্দ করার বিষয়টি সম্বন্ধ করা একটি নতুন বিষয়। আদি মুতাজিলারা জানতেন যে ইমামদের পদ্ধতি—যার বিরোধিতা তারা করেছিলেন এবং যার কারণে ইমাম আহমাদ ও অন্যদের সময় তাদের সাথে সালাফদের বিতর্ক হয়েছিল—তা মোটেও অর্থ সোপর্দ করা ছিল না। বরং বিতর্ক ছিল আল্লাহর গুণাবলি সাব্যস্ত করা বা না করা নিয়ে। অর্থাৎ, রব কি গুণাবলির দ্বারা গুণান্বিত নাকি গুণান্বিত নন—এটাই ছিল বিতর্কের বিষয়।
সুতরাং আশআরিদের এই বিভ্রম, যাতে সালাফদের পদ্ধতির প্রতি এক ধরনের নমনীয়তা রয়েছে, সেটিই অনেক বিজ্ঞ ফকিহদের ভুল করার কারণ হয়েছে—যেমনটি শাইখুল ইসলাম রাহিমাহুল্লাহ সুপ্রতিষ্ঠিত করেছেন। কারণ তারা দেখেছেন যে অনেক আশআরি তাদের কিতাবসমূহে সালাফদের নিন্দা করেন না, যদিও তারা তাদের বিরোধিতার কথা উল্লেখ করেন। কিন্তু তারা এই অধ্যায়ে এই মত অথবা ওই মত—উভয়টিকেই সঠিক বলে ধরে নেন; আর এটি আমরা গুণাবলির মাসআলায় সীমাবদ্ধ রাখছি।
যখন এটি বলা হয়, তখন এটি সকল আশআরি ব্যক্তির ওপর হুকুম নয়, বরং এটি একটি সামগ্রিক হুকুম। অর্থাৎ এটি হলো সাধারণভাবে এই মতবাদের নির্যাস। অন্যথায় কোনো কোনো আশআরি আলেম যেমন আবুল ফাতহ আশ-শাহরাস্তানি তাঁর কিছু কিতাবে, মুহাম্মাদ ইবনে উমর আর-রাজি তাঁর কিছু কিতাবে এবং আবুল মাআলি আল-জুওয়াইনি তাঁর কিছু কিতাবে স্পষ্ট করেছেন যে, তাদের পদ্ধতি বাস্তবেই সালাফদের পদ্ধতির চেয়ে ভিন্ন এবং উভয় পদ্ধতির মধ্যে সমন্বয় করা অসম্ভব। কিন্তু এই আলেমরা এই কথার ওপর অটল থাকেন না; অর্থাৎ তারা কখনো এটি বলেন, আবার কখনো এর বিপরীত কথা বলেন।
অতএব: গুণাবলির অধ্যায়ে সালাফদের বিরোধীরা তাদের অবস্থানের দিক থেকে দুই শ্রেণিতে বিভক্ত:
প্রথম: যারা সালাফদের পদ্ধতি গ্রহণ করে না, একে সঠিক মনে করে না এবং একে বৈধও গণ্য করে না; বরং তারা একে বাতিল, সৃষ্টির সাথে তুলনা এবং পথভ্রষ্টতা হিসেবে দেখে। এটিই জহমিয়া ও মুতাজিলাদের অবস্থা।
দ্বিতীয়: যারা আশআরিদের অধিকাংশ। যদিও কোনো কোনো আশআরি ব্যক্তি—যেমন আগে উল্লেখ করা হয়েছে—কখনো জহমিয়া ও মুতাজিলাদের পদ্ধতির দিকে ঝুঁকে পড়েন। অনুরূপভাবে মাতুরিদিদের অবস্থাও তাই; তাদের পদ্ধতি প্রথম ও দ্বিতীয়—উভয় শ্রেণির সমন্বয়ে গঠিত। কোনো কোনো মাতুরিদি আলেম প্রথম শ্রেণির দিকে ঝুঁকে পড়েন এবং সালাফদের পদ্ধতির নিন্দায় জহমিয়া ও মুতাজিলাদের অনুকরণ করেন। আর তাদের মধ্যকার কিছু বিজ্ঞ আলেম—আর আমরা যখন বিজ্ঞ বলি তখন মাযহাবের চরমপন্থীদের তুলনায় বলি—এবং মধ্যপন্থীরা দ্বিতীয় শ্রেণির দিকে ঝুঁকে পড়েন।
সুতরাং দ্বিতীয় শ্রেণি—যারা সালাফদের পদ্ধতিকে বৈধ মনে করেন—তারা হলেন আশআরিদের ইমামগণ যেমন আবুল হাসান, কাজি আবু বকর ইবনুত তাইয়িব এবং কিলাবিয়া সম্প্রদায়ের ইমামগণ ও তাঁদের সমমনা ব্যক্তিবর্গ।
আর পরবর্তী যুগের আশআরি ও মাতুরিদিদের পদ্ধতি কখনো প্রথম শ্রেণির দিকে ঝোঁকে আবার কখনো অন্য শ্রেণির দিকে।
আর এটিই হলো সেই প্রবাদের কারণ, যা মূলত দ্বিতীয় শ্রেণির ওপর ভিত্তি করে বলা হয়। তারা বলে: সালাফদের পথ অধিকতর নিরাপদ; কারণ তারা মনে করেছিল সালাফদের পদ্ধতি হলো অর্থ সোপর্দ করা। আর পরবর্তী যুগের পথ অধিকতর জ্ঞানগর্ভ ও সুনিপুণ; কারণ তারা মনে করেছিল যে এই আয়াতগুলো গুণের ওপর প্রমাণ বহন করে না, তাই তারা—অর্থাৎ তাদের পরবর্তী যুগের সাথীরা—সেগুলোর এমন অর্থের অপব্যাখ্যায় মগ্ন হয়েছে যা তারা আল্লাহর জন্য মানানসই বলে মনে করে। অর্থাৎ তারা আল্লাহর কালামের এমন অপব্যাখ্যা করে যা তাদের ধারণা অনুযায়ী মানানসই। যেমন তারা ইস্তিওয়া (উঠা) সম্পর্কে বলে: ইস্তিওয়া হলো এমন একটি কাজ যা তিনি আরশের সাথে করেছেন যার মাধ্যমে তিনি আরশের ওপর উঠেছেন।
আর আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: (আমাদের রব নেমে আসেন) সম্পর্কে তারা বলে: তাঁর আদেশ নেমে আসে অথবা তাঁর রহমত নেমে আসে অথবা তাঁর ফেরেশতাদের মধ্য থেকে কোনো ফেরেশতা নেমে আসে।
এই ধরনের অপব্যাখ্যার মাধ্যমেই তারা বুঝাতে চেয়েছে যে, পরবর্তী যুগের লোকেরা যারা এই কথাগুলো বলেছে তারা অধিকতর জ্ঞানী ও সুনিপুণ; এই দিক থেকে যে, তারা শব্দটিকে একটি মানানসই অর্থের দিকে সরিয়ে নিয়েছে, যেখানে সালাফগণ সেই মানানসই অর্থটি নির্ধারণ না করে চুপ ছিলেন। তারা মনে করে যে সালাফ ও পরবর্তী যুগের সাথীরা এ বিষয়ে একমত যে বাস্তবে কোনো গুণ সাব্যস্ত নয়।
এটি সালাফদের ব্যাপারে আশআরি আলেমদের একটি মারাত্মক ভুল। কেননা সালাফ রাহিমাহুমুল্লাহ অর্থ সোপর্দকারী ছিলেন না। বরং অর্থ সোপর্দ করার পদ্ধতিটি হলো সর্বোত্তম তিন প্রজন্ম অতিবাহিত হওয়ার পর উদ্ভাবিত একটি নতুন পদ্ধতি। এটি বিবেকের বিচারে একটি স্ববিরোধী পদ্ধতি—যেমনটি সামনে উল্লেখ করা হবে। আর বিবেকের বিচারে স্ববিরোধী হওয়ার কারণে এবং শরয়িভাবে বাতিল হওয়ার ফলে মুতাজিলা ইমামগণও এটি ব্যবহার করেননি, সালাফদের ইমামগণের তো প্রশ্নই আসে না।
এর মাধ্যমে এটি স্পষ্ট হয় যে, সালাফদের আকিদাগত পদ্ধতির (মানহাজ) ব্যাপারে বিরোধীদের উপদলগুলো তাদের অবস্থানের দিক থেকে দুই শ্রেণিতে বিভক্ত:
প্রথম: তারা হলো তাদের মধ্যকার চরমপন্থী শ্রেণি। এরা সালাফদের পদ্ধতি অনুসরণ করে না, একে সঠিক মনে করে না এবং একে বৈধও গণ্য করে না। এটিই হলো বিভ্রান্ত বিদয়াতিদের চরমপন্থীদের অবস্থা, যেমন জহমিয়া এবং মুতাজিলাদের ইমামগণ, এবং যারা এই বিষয়ে তাদের অনুসারী হয়ে কথা বলেছে যেমন শিয়া ও অন্যান্যরা। এখানে বিশেষভাবে জহমিয়া ও মুতাজিলাদের কথা উল্লেখ করা হয়েছে কারণ তারাই এই বিষয়ে সবচেয়ে বেশি আলোচনা করেছে।
সুতরাং এই শ্রেণির বৈশিষ্ট্য সালাফদের পদ্ধতি গ্রহণ করা নয়, বা একে সঠিক কিংবা বৈধ মনে করাও নয়।
দ্বিতীয়: তারা হলেন পরবর্তী যুগের অধিকাংশ কালাম শাস্ত্রবিদ, যারা ফিকহের ক্ষেত্রে ইমামদের দিকে নিজেদের সম্বন্ধ করেন। তারা জানেন যে তাদের পদ্ধতি সালাফদের পদ্ধতির বিরোধী, কিন্তু তারা এই অধ্যায়ে—অর্থাৎ আল্লাহর নাম ও গুণাবলির অধ্যায়ে—তাদের কালাম শাস্ত্রবিদ সাথীদের এবং তাদের অনুসারী ফকিহদের গৃহীত পথকে বৈধ মনে করেন। একইসাথে তারা বাস্তবে সেই পথটিকেও বৈধ মনে করেন যেটিকে তারা সালাফদের পথ বলে ধারণা করেছেন। তাই দেখা যায়, আশআরি ব্যক্তি আল্লাহর বেশ কিছু গুণাবলি সাব্যস্ত করেন এবং বেশ কিছু গুণের অপব্যাখ্যা করেন। মূলত তাদের অনুসারীরা সামগ্রিকভাবে এই পদ্ধতির ওপরই প্রতিষ্ঠিত, যদিও তারা কতটুকু গুণ সাব্যস্ত করবেন আর কতটুকু অপব্যাখ্যা করবেন তা নিয়ে তার সাথে মতভেদ করেন। কিন্তু তারা মনে করেন যে সালাফগণ এই অধ্যায়ে 'তাফভিদ' বা অর্থ সোপর্দকারী ছিলেন, বিশেষ করে তাদের কাছে যা অপব্যাখ্যার বিষয় তার সাথে সংশ্লিষ্ট ক্ষেত্রে। অর্থাৎ, আশআরিরা যেসব গুণ আল্লাহর জন্য প্রকৃতভাবে সাব্যস্ত হওয়া সঠিক মনে করেন (যেমন জ্ঞান, শ্রবণ ও দর্শন), তারা মনে করেন সালাফগণও সেগুলো একইভাবে প্রকৃত অর্থেই সাব্যস্ত করতেন।
আর যখন এমন কোনো বিষয় নিয়ে কথা আসে যেগুলোর আশআরিরা অপব্যাখ্যা করে—যেমন সকল আশআরির মতে কর্মগত গুণাবলি (সিফাতে ফেইলিয়া), অথবা পরবর্তী যুগের আশআরিদের মতে সংবাদনির্ভর গুণাবলি (সিফাতে খবরিয়া)—তখন তারা বলে: সালাফগণ এই অধ্যায়ে অর্থ সোপর্দ করতেন। তারা মনে করেন যে এই প্রকারের ক্ষেত্রে হয় অর্থ সোপর্দ করা সঠিক—যেটিকে তারা সালাফদের পদ্ধতি বলে দাবি করেন—অথবা অপব্যাখ্যা করা সঠিক।
আশআরিদের নিকট এই বৈধতা দেওয়ার কারণ হলো, তারা বিশ্বাস করত যে বাস্তবে কর্মগত গুণাবলি সাব্যস্ত নয়, অথবা আবুল মাআলি আল-জুওয়াইনির পরবর্তী যুগের আশআরিদের নিকট সংবাদনির্ভর গুণাবলি সাব্যস্ত নয়। ফলে যখন তারা বাস্তবে গুণের অস্তিত্বকে অস্বীকার করল, তখন তারা দুটি অবস্থার সম্মুখীন হলো: হয় কুরআনের প্রাসঙ্গিক বর্ণনাগুলোকে তার বাহ্যিক অর্থের ওপর রাখা, অর্থাৎ কোনো অর্থ সাব্যস্ত না করা; একারণেই তারা বলে: সালাফগণ এগুলোকে বাহ্যিক অর্থের ওপর দিয়ে প্রবাহিত করতেন।
কিন্তু বাহ্যিক অর্থ শব্দটি—যেমনটি শাইখুল ইসলাম রাহিমাহুল্লাহ তাঁর কিতাবসমূহে সুপ্রতিষ্ঠিত করেছেন—এমন একটি শব্দে পরিণত হয়েছে যাতে অস্পষ্টতা রয়েছে।
সারকথা হলো: তারা সালাফদের পদ্ধতিকে সেই সব ক্ষেত্রে অর্থ সোপর্দ করার পদ্ধতি হিসেবে বর্ণনা করে যেখানে তারা নিজেরা অপব্যাখ্যা করে থাকে।
অতঃপর তারা মনে করে যে, এই অর্থ সোপর্দ করা ওয়াজিব নয়, বরং এটি জায়েজ বা বৈধ। আর যখন এটি বৈধ, তখন এর অর্থ দাঁড়ায় যে এই ধরনের গুণাবলির ক্ষেত্রে অপব্যাখ্যা এবং অর্থ সোপর্দ করা—উভয়ই বৈধ। একারণেই আশআরি মতবাদ শেষ পর্যন্ত এমন একটি রূপে পৌঁছেছে যেখানে তাদের মতে তাদের নিজস্ব পদ্ধতি এবং সালাফদের পদ্ধতির মধ্যে একটি সমন্বয় করা হয়েছে। কারণ জহমিয়া ও মুতাজিলাদের মতো সালাফদের পদ্ধতিকে অবৈধ বলা তাদের আদি বৈশিষ্ট্য ছিল না; কেননা তাদের ইমাম নিজেকে আহলে সুন্নতের দিকে সম্বন্ধ করতেন।
আর এটি আশআরিদের সেই বৈপরীত্যের অন্তর্ভুক্ত যাতে তারা লিপ্ত হয়েছে। কারণ তারা তাদের নিজেদের পদ্ধতিকেও বৈধ করেছে, আবার সালাফদের দিকে সম্বন্ধকৃত অর্থ সোপর্দ করার পদ্ধতিকেও বৈধ করেছে। অথচ কর্মগত গুণাবলির ক্ষেত্রে তারা যে পদ্ধতি গ্রহণ করেছে এবং যে বিষয়ে সকল আশআরি একমত হয়েছে, তার ভিত্তি হলো বিবেক ও দলিলের মধ্যকার দ্বন্দ্বের বিষয়টি।
তাদের আরেকটি ভুল হলো: আশআরি উলামাগণ যখন সালাফদের পদ্ধতি নিয়ে আলোচনা করেন, তখন তারা এই সিদ্ধান্ত দেন যে সালাফদের পদ্ধতি ছিল অর্থ সোপর্দ করা। আশআরি কালাম শাস্ত্রবিদদের এই বর্ণনার কারণে চার মাযহাবের একদল ফকিহও এই ধারণায় চলে গেছেন যে, বিশেষ করে কর্মগত গুণাবলির ক্ষেত্রে—এবং সম্ভবত অন্যান্য ক্ষেত্রেও—সালাফদের পদ্ধতি ছিল অর্থ সোপর্দ করা।
আর সালাফদের দিকে এই অর্থ সোপর্দ করার বিষয়টি সম্বন্ধ করা একটি নতুন বিষয়। আদি মুতাজিলারা জানতেন যে ইমামদের পদ্ধতি—যার বিরোধিতা তারা করেছিলেন এবং যার কারণে ইমাম আহমাদ ও অন্যদের সময় তাদের সাথে সালাফদের বিতর্ক হয়েছিল—তা মোটেও অর্থ সোপর্দ করা ছিল না। বরং বিতর্ক ছিল আল্লাহর গুণাবলি সাব্যস্ত করা বা না করা নিয়ে। অর্থাৎ, রব কি গুণাবলির দ্বারা গুণান্বিত নাকি গুণান্বিত নন—এটাই ছিল বিতর্কের বিষয়।
সুতরাং আশআরিদের এই বিভ্রম, যাতে সালাফদের পদ্ধতির প্রতি এক ধরনের নমনীয়তা রয়েছে, সেটিই অনেক বিজ্ঞ ফকিহদের ভুল করার কারণ হয়েছে—যেমনটি শাইখুল ইসলাম রাহিমাহুল্লাহ সুপ্রতিষ্ঠিত করেছেন। কারণ তারা দেখেছেন যে অনেক আশআরি তাদের কিতাবসমূহে সালাফদের নিন্দা করেন না, যদিও তারা তাদের বিরোধিতার কথা উল্লেখ করেন। কিন্তু তারা এই অধ্যায়ে এই মত অথবা ওই মত—উভয়টিকেই সঠিক বলে ধরে নেন; আর এটি আমরা গুণাবলির মাসআলায় সীমাবদ্ধ রাখছি।
যখন এটি বলা হয়, তখন এটি সকল আশআরি ব্যক্তির ওপর হুকুম নয়, বরং এটি একটি সামগ্রিক হুকুম। অর্থাৎ এটি হলো সাধারণভাবে এই মতবাদের নির্যাস। অন্যথায় কোনো কোনো আশআরি আলেম যেমন আবুল ফাতহ আশ-শাহরাস্তানি তাঁর কিছু কিতাবে, মুহাম্মাদ ইবনে উমর আর-রাজি তাঁর কিছু কিতাবে এবং আবুল মাআলি আল-জুওয়াইনি তাঁর কিছু কিতাবে স্পষ্ট করেছেন যে, তাদের পদ্ধতি বাস্তবেই সালাফদের পদ্ধতির চেয়ে ভিন্ন এবং উভয় পদ্ধতির মধ্যে সমন্বয় করা অসম্ভব। কিন্তু এই আলেমরা এই কথার ওপর অটল থাকেন না; অর্থাৎ তারা কখনো এটি বলেন, আবার কখনো এর বিপরীত কথা বলেন।
অতএব: গুণাবলির অধ্যায়ে সালাফদের বিরোধীরা তাদের অবস্থানের দিক থেকে দুই শ্রেণিতে বিভক্ত:
প্রথম: যারা সালাফদের পদ্ধতি গ্রহণ করে না, একে সঠিক মনে করে না এবং একে বৈধও গণ্য করে না; বরং তারা একে বাতিল, সৃষ্টির সাথে তুলনা এবং পথভ্রষ্টতা হিসেবে দেখে। এটিই জহমিয়া ও মুতাজিলাদের অবস্থা।
দ্বিতীয়: যারা আশআরিদের অধিকাংশ। যদিও কোনো কোনো আশআরি ব্যক্তি—যেমন আগে উল্লেখ করা হয়েছে—কখনো জহমিয়া ও মুতাজিলাদের পদ্ধতির দিকে ঝুঁকে পড়েন। অনুরূপভাবে মাতুরিদিদের অবস্থাও তাই; তাদের পদ্ধতি প্রথম ও দ্বিতীয়—উভয় শ্রেণির সমন্বয়ে গঠিত। কোনো কোনো মাতুরিদি আলেম প্রথম শ্রেণির দিকে ঝুঁকে পড়েন এবং সালাফদের পদ্ধতির নিন্দায় জহমিয়া ও মুতাজিলাদের অনুকরণ করেন। আর তাদের মধ্যকার কিছু বিজ্ঞ আলেম—আর আমরা যখন বিজ্ঞ বলি তখন মাযহাবের চরমপন্থীদের তুলনায় বলি—এবং মধ্যপন্থীরা দ্বিতীয় শ্রেণির দিকে ঝুঁকে পড়েন।
সুতরাং দ্বিতীয় শ্রেণি—যারা সালাফদের পদ্ধতিকে বৈধ মনে করেন—তারা হলেন আশআরিদের ইমামগণ যেমন আবুল হাসান, কাজি আবু বকর ইবনুত তাইয়িব এবং কিলাবিয়া সম্প্রদায়ের ইমামগণ ও তাঁদের সমমনা ব্যক্তিবর্গ।
আর পরবর্তী যুগের আশআরি ও মাতুরিদিদের পদ্ধতি কখনো প্রথম শ্রেণির দিকে ঝোঁকে আবার কখনো অন্য শ্রেণির দিকে।
আর এটিই হলো সেই প্রবাদের কারণ, যা মূলত দ্বিতীয় শ্রেণির ওপর ভিত্তি করে বলা হয়। তারা বলে: সালাফদের পথ অধিকতর নিরাপদ; কারণ তারা মনে করেছিল সালাফদের পদ্ধতি হলো অর্থ সোপর্দ করা। আর পরবর্তী যুগের পথ অধিকতর জ্ঞানগর্ভ ও সুনিপুণ; কারণ তারা মনে করেছিল যে এই আয়াতগুলো গুণের ওপর প্রমাণ বহন করে না, তাই তারা—অর্থাৎ তাদের পরবর্তী যুগের সাথীরা—সেগুলোর এমন অর্থের অপব্যাখ্যায় মগ্ন হয়েছে যা তারা আল্লাহর জন্য মানানসই বলে মনে করে। অর্থাৎ তারা আল্লাহর কালামের এমন অপব্যাখ্যা করে যা তাদের ধারণা অনুযায়ী মানানসই। যেমন তারা ইস্তিওয়া (উঠা) সম্পর্কে বলে: ইস্তিওয়া হলো এমন একটি কাজ যা তিনি আরশের সাথে করেছেন যার মাধ্যমে তিনি আরশের ওপর উঠেছেন।
আর আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: (আমাদের রব নেমে আসেন) সম্পর্কে তারা বলে: তাঁর আদেশ নেমে আসে অথবা তাঁর রহমত নেমে আসে অথবা তাঁর ফেরেশতাদের মধ্য থেকে কোনো ফেরেশতা নেমে আসে।
এই ধরনের অপব্যাখ্যার মাধ্যমেই তারা বুঝাতে চেয়েছে যে, পরবর্তী যুগের লোকেরা যারা এই কথাগুলো বলেছে তারা অধিকতর জ্ঞানী ও সুনিপুণ; এই দিক থেকে যে, তারা শব্দটিকে একটি মানানসই অর্থের দিকে সরিয়ে নিয়েছে, যেখানে সালাফগণ সেই মানানসই অর্থটি নির্ধারণ না করে চুপ ছিলেন। তারা মনে করে যে সালাফ ও পরবর্তী যুগের সাথীরা এ বিষয়ে একমত যে বাস্তবে কোনো গুণ সাব্যস্ত নয়।
এটি সালাফদের ব্যাপারে আশআরি আলেমদের একটি মারাত্মক ভুল। কেননা সালাফ রাহিমাহুমুল্লাহ অর্থ সোপর্দকারী ছিলেন না। বরং অর্থ সোপর্দ করার পদ্ধতিটি হলো সর্বোত্তম তিন প্রজন্ম অতিবাহিত হওয়ার পর উদ্ভাবিত একটি নতুন পদ্ধতি। এটি বিবেকের বিচারে একটি স্ববিরোধী পদ্ধতি—যেমনটি সামনে উল্লেখ করা হবে। আর বিবেকের বিচারে স্ববিরোধী হওয়ার কারণে এবং শরয়িভাবে বাতিল হওয়ার ফলে মুতাজিলা ইমামগণও এটি ব্যবহার করেননি, সালাফদের ইমামগণের তো প্রশ্নই আসে না।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 9)