على ماذا يترتب الإجماع
من المعلوم أن الإجماع لا ينعقد إلا مع نص، وهذا يقرره الأصوليون، وإن كان بعض المتكلمين من الأصوليين ومن وافقهم من الفقهاء الذين تكلموا في الأصول يعارضون في هذا، إلا أنه لا شك أن هذه المعارضة غلط محض، وبإجماع السلف؛ فإن الإجماع يدل على ثبوت النص في المجمع عليه.
لكن يبقى أنه إذا انعقد إجماع العلماء فهل يلزم بالضرورة أن هذا الإجماع يترتب على دليل واحد أم قد يختلف دليله؟
أي: إذا تحقق الإجماع سواء في مسائل أصول الدين أو في الفقهيات فهل يعني هذا أن الإجماع ترتب على دليل معين، بمعنى أن هؤلاء المجتهدين جميعهم نظر في هذا الدليل المعين -كآية معينة من القرآن أو حديث معين من السنة- فصار اتفاقهم على فهم دلالته هو المحصل للإجماع؟
يقال: أما إذا كان القول في أصول الدين فإن علماء السلف إذا أجمعوا على مسألة من المسائل المعتبرة في أصول الدين فهذا يدل على تحقق الإجماع في الدليل المعين فيه، وإن كانت المسألة قد يستدل عليها بدليل قد يدخله النزاع.
مثال هذا: أجمع السلف رحمهم الله على أن المؤمنين يرون ربهم في عرصات القيامة وفي الجنة، وعلى هذا دلائل من القرآن والسنة أجمع السلف على دلالتها على هذه المسألة، لكن هناك دلائل من القرآن استدل بها بعض الأئمة على هذه المسألة وإن كان غيرهم ينازعهم في الاستدلال كقوله تعالى: {لَهُمْ مَا يَشَاءُونَ فِيهَا وَلَدَيْنَا مَزِيدٌ} [ق:35] فكلمة مزيد استدل بها بعض الأئمة على أن المؤمنين يرون ربهم في الجنة، مع أن هذه الكلمة ليست نصاً في الرؤية، ولكنهم لما وجدوا أن النبي صلى الله عليه وآله وسلم فسر الزيادة في قوله تعالى: {لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ} [يونس:26] بأنها النظر إلى وجه الله كما في حديث صهيب عند مسلم، افترضوا هذا الحرف في المحل الآخر من القرآن لتقارب السياق.
ورأى بعض العلماء أن هذا ليس بالضرورة يدل على ثبوت الرؤية.
فهنا كان الاختلاف في دليل معين، والاتفاق في دليل معين آخر.
وبهذا يظهر أنه ليس هناك خلاف بين السلف في الرؤية، ومن ادعى أن أهل السنة اختلفوا في رؤية الله لاختلافهم في مثل قوله تعالى: {وَلَدَيْنَا مَزِيدٌ} [ق:35] قيل له: هذا اختلاف في دليل معين، والاختلاف في الدليل المعين لا يستلزم الاختلاف في المدلول، إلا إن كان هذا المدلول لا يثبت إلا بهذا الدليل، أما في الرؤية فهناك أحاديث متواترة، وصريح من القرآن في غير ما آية هي معقد الإجماع.
أما إذا انعقد الإجماع في مسألة فقهية فهنا لا يلزم أن يكون موجب الإجماع نصاً معيناً، بمعنى أنه يحصل الإجماع في مسألة فقهية، ولكن استدلال مالك رحمه الله بظاهر من القرآن، واستدلال الشافعي بظاهر آخر من القرآن، واستدلال أبي حنيفة بحديث من السنة، فتكون النتيجة واحدة، ولكن مأخذها من النصوص متنوع، فيكون الإجماع لم ينعقد من جهة دليل معين واحد ..
هذا الذي يقع غالباً في المسائل الفقهية، وإن كان قد يقع في المسائل الفقهية دلائل نبوية يطبق الأئمة على الاستدلال به.
والنتيجة من هذا: أن الإجماع لا يحصل إلا بنص، سواء كان نصاً معيناً أو نصاً متنوعاً.
وهذه الأصول الثلاثة: الكتاب والسنة والإجماع هي المعتبرة في مسألة أصول الدين.
من المعلوم أن الإجماع لا ينعقد إلا مع نص، وهذا يقرره الأصوليون، وإن كان بعض المتكلمين من الأصوليين ومن وافقهم من الفقهاء الذين تكلموا في الأصول يعارضون في هذا، إلا أنه لا شك أن هذه المعارضة غلط محض، وبإجماع السلف؛ فإن الإجماع يدل على ثبوت النص في المجمع عليه.
لكن يبقى أنه إذا انعقد إجماع العلماء فهل يلزم بالضرورة أن هذا الإجماع يترتب على دليل واحد أم قد يختلف دليله؟
أي: إذا تحقق الإجماع سواء في مسائل أصول الدين أو في الفقهيات فهل يعني هذا أن الإجماع ترتب على دليل معين، بمعنى أن هؤلاء المجتهدين جميعهم نظر في هذا الدليل المعين -كآية معينة من القرآن أو حديث معين من السنة- فصار اتفاقهم على فهم دلالته هو المحصل للإجماع؟
يقال: أما إذا كان القول في أصول الدين فإن علماء السلف إذا أجمعوا على مسألة من المسائل المعتبرة في أصول الدين فهذا يدل على تحقق الإجماع في الدليل المعين فيه، وإن كانت المسألة قد يستدل عليها بدليل قد يدخله النزاع.
مثال هذا: أجمع السلف رحمهم الله على أن المؤمنين يرون ربهم في عرصات القيامة وفي الجنة، وعلى هذا دلائل من القرآن والسنة أجمع السلف على دلالتها على هذه المسألة، لكن هناك دلائل من القرآن استدل بها بعض الأئمة على هذه المسألة وإن كان غيرهم ينازعهم في الاستدلال كقوله تعالى: {لَهُمْ مَا يَشَاءُونَ فِيهَا وَلَدَيْنَا مَزِيدٌ} [ق:35] فكلمة مزيد استدل بها بعض الأئمة على أن المؤمنين يرون ربهم في الجنة، مع أن هذه الكلمة ليست نصاً في الرؤية، ولكنهم لما وجدوا أن النبي صلى الله عليه وآله وسلم فسر الزيادة في قوله تعالى: {لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ} [يونس:26] بأنها النظر إلى وجه الله كما في حديث صهيب عند مسلم، افترضوا هذا الحرف في المحل الآخر من القرآن لتقارب السياق.
ورأى بعض العلماء أن هذا ليس بالضرورة يدل على ثبوت الرؤية.
فهنا كان الاختلاف في دليل معين، والاتفاق في دليل معين آخر.
وبهذا يظهر أنه ليس هناك خلاف بين السلف في الرؤية، ومن ادعى أن أهل السنة اختلفوا في رؤية الله لاختلافهم في مثل قوله تعالى: {وَلَدَيْنَا مَزِيدٌ} [ق:35] قيل له: هذا اختلاف في دليل معين، والاختلاف في الدليل المعين لا يستلزم الاختلاف في المدلول، إلا إن كان هذا المدلول لا يثبت إلا بهذا الدليل، أما في الرؤية فهناك أحاديث متواترة، وصريح من القرآن في غير ما آية هي معقد الإجماع.
أما إذا انعقد الإجماع في مسألة فقهية فهنا لا يلزم أن يكون موجب الإجماع نصاً معيناً، بمعنى أنه يحصل الإجماع في مسألة فقهية، ولكن استدلال مالك رحمه الله بظاهر من القرآن، واستدلال الشافعي بظاهر آخر من القرآن، واستدلال أبي حنيفة بحديث من السنة، فتكون النتيجة واحدة، ولكن مأخذها من النصوص متنوع، فيكون الإجماع لم ينعقد من جهة دليل معين واحد ..
هذا الذي يقع غالباً في المسائل الفقهية، وإن كان قد يقع في المسائل الفقهية دلائل نبوية يطبق الأئمة على الاستدلال به.
والنتيجة من هذا: أن الإجماع لا يحصل إلا بنص، سواء كان نصاً معيناً أو نصاً متنوعاً.
وهذه الأصول الثلاثة: الكتاب والسنة والإجماع هي المعتبرة في مسألة أصول الدين.
ইজমা কিসের ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত হয়?
এটি সুপরিজ্ঞাত যে, কোনো দলিল বা নস ব্যতীত ইজমা সংঘটিত হয় না। উসুলবিদগণ এটিই নির্ধারণ করেছেন। যদিও উসুলবিদদের মধ্য থেকে কিছু কালামশাস্ত্রবিদ এবং তাদের অনুসারী কিছু ফকিহ—যারা উসুল নিয়ে আলোচনা করেছেন—এ বিষয়ে দ্বিমত পোষণ করেছেন, তবে নিঃসন্দেহে এই বিরোধিতা স্পষ্ট ভুল এবং এটি সালাফদের ইজমার পরিপন্থী। কেননা ইজমা সেই বিষয়ের ওপর নসের উপস্থিতির প্রমাণ দেয় যে বিষয়ে ইজমা সংঘটিত হয়েছে।
তবে প্রশ্ন থাকে যে, যখন ওলামাদের ইজমা সংঘটিত হয়, তখন কি এই ইজমা অপরিহার্যভাবে একটি মাত্র দলিলের ওপর ভিত্তি করে হয়, নাকি এর দলিল ভিন্ন ভিন্ন হতে পারে?
অর্থাৎ, দ্বীনের মৌলিক বিষয় হোক কিংবা ফিকহশাস্ত্রের মাসআলা—যখন ইজমা সাব্যস্ত হয়, তখন এর অর্থ কি এই যে, ইজমাটি একটি নির্দিষ্ট দলিলের ভিত্তিতে হয়েছে? অর্থাৎ এই মুজতাহিদগণের সকলেই কি সেই নির্দিষ্ট দলিলের দিকেই দৃষ্টি দিয়েছেন—যেমন কুরআনের কোনো নির্দিষ্ট আয়াত বা সুন্নাহর কোনো নির্দিষ্ট হাদিস—এবং তার অর্থ অনুধাবনের ক্ষেত্রে তাদের ঐক্যমত্যই কি ইজমার মূল কারণ?
বলা হয়: যদি বিষয়টি দ্বীনের মৌলিক বিষয়সমূহ সম্পর্কিত হয়, তবে সালাফগণ যখন এর কোনো গুরুত্বপূর্ণ মাসআলায় ইজমা করেন, তখন তা সেই বিষয়ে নির্দিষ্ট দলিলের কার্যকারিতার প্রমাণ দেয়। যদিও সেই মাসআলাটির সপক্ষে এমন দলিলও থাকতে পারে যার প্রয়োগ নিয়ে মতভেদ রয়েছে।
এর উদাহরণ: সালাফগণ (রহিমাহুমুল্লাহ) একমত হয়েছেন যে, মুমিনগণ কিয়ামতের ময়দানে এবং জান্নাতে তাদের রবকে দেখতে পাবেন। কুরআন ও সুন্নাহর বহু দলিল এর সপক্ষে রয়েছে এবং এই দলিলগুলো যে এই মাসআলার ওপর প্রমাণ দেয় সে বিষয়ে সালাফগণ একমত। তবে কুরআনের এমন কিছু দলিল রয়েছে যা দিয়ে কোনো কোনো ইমাম এই মাসআলার সপক্ষে দলিল পেশ করেছেন, যদিও অন্যরা সেই দলিলটির মাধ্যমে প্রমাণের ক্ষেত্রে দ্বিমত করেছেন। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {সেখানে তারা যা চাইবে তা-ই পাবে এবং আমার কাছে রয়েছে আরও অতিরিক্ত} [ক্বাফ: ৩৫]। এখানে 'অতিরিক্ত' শব্দটির মাধ্যমে কোনো কোনো ইমাম জান্নাতে মুমিনদের আল্লাহকে দেখার সপক্ষে দলিল পেশ করেছেন, যদিও এই শব্দটি সরাসরি দেখা সম্পর্কে সুস্পষ্ট নস নয়। কিন্তু তাঁরা যখন দেখলেন যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) মহান আল্লাহর বাণী: {যারা কল্যাণকর কাজ করে তাদের জন্য রয়েছে জান্নাত এবং আরও অতিরিক্ত} [ইউনুস: ২৬]-এর ব্যাখ্যায় 'অতিরিক্ত' অর্থ আল্লাহর চেহারার দিকে তাকানো হিসেবে করেছেন (যেমন মুসলিমের বর্ণনায় সুহাইবের হাদিসে রয়েছে), তখন তাঁরা প্রসঙ্গের মিল থাকার কারণে কুরআনের অন্য স্থানের এই শব্দটির ক্ষেত্রেও একই অর্থ গ্রহণ করেছেন।
আবার কোনো কোনো আলেম মনে করেছেন যে, এটি অপরিহার্যভাবে আল্লাহকে দেখা সাব্যস্ত হওয়ার ওপর প্রমাণ দেয় না।
সুতরাং এখানে একটি নির্দিষ্ট দলিলের ক্ষেত্রে মতপার্থক্য ঘটেছে, কিন্তু অন্য একটি নির্দিষ্ট দলিলের ওপর ঐক্যমত্য রয়েছে।
এর মাধ্যমে স্পষ্ট হয় যে, আল্লাহকে দেখার ব্যাপারে সালাফদের মধ্যে কোনো মতপার্থক্য নেই। যারা দাবি করে যে, {আমার কাছে রয়েছে আরও অতিরিক্ত} [ক্বাফ: ৩৫]—এই জাতীয় আয়াতের ক্ষেত্রে মতভেদের কারণে আহলে সুন্নাতের মধ্যে আল্লাহকে দেখার ব্যাপারে মতভেদ রয়েছে, তাকে বলা হবে: এটি একটি নির্দিষ্ট দলিলের ক্ষেত্রে মতভেদ। আর নির্দিষ্ট দলিলের ক্ষেত্রে মতভেদ হওয়া মানেই মূল বিষয়ের ক্ষেত্রে মতভেদ হওয়া নয়—যতক্ষণ না সেই বিষয়টি কেবল ঐ একটি দলিলের ওপরই নির্ভরশীল হয়। অথচ আল্লাহকে দেখার ব্যাপারে মুতাওয়াতির হাদিসসমূহ রয়েছে এবং কুরআনের একাধিক আয়াতে এ বিষয়ে স্পষ্ট ঘোষণা রয়েছে যা ইজমার ভিত্তি।
কিন্তু যখন কোনো ফিকহী মাসআলায় ইজমা সংঘটিত হয়, তখন সেখানে ইজমার ভিত্তি কোনো নির্দিষ্ট নস হওয়া জরুরি নয়। অর্থাৎ কোনো একটি ফিকহী মাসআলায় ইজমা হতে পারে, কিন্তু ইমাম মালিক (রহিমাহুল্লাহ) হয়তো কুরআনের একটি বাহ্যিক অর্থ দিয়ে দলিল পেশ করেছেন, ইমাম শাফেয়ী হয়তো কুরআনের অন্য একটি বাহ্যিক অর্থ দিয়ে দলিল পেশ করেছেন এবং ইমাম আবু হানিফা হয়তো সুন্নাহর কোনো একটি হাদিস দিয়ে দলিল পেশ করেছেন। ফলে ফলাফল একই হচ্ছে, কিন্তু নস থেকে দলিল গ্রহণের উৎসগুলো ভিন্ন ভিন্ন। সেক্ষেত্রে ইজমাটি কেবল একটি মাত্র নির্দিষ্ট দলিলের ভিত্তিতে সংঘটিত হয়নি...।
ফিকহী মাসআলাগুলোতে অধিকাংশ ক্ষেত্রে এমনটিই ঘটে থাকে। যদিও অনেক ফিকহী মাসআলায় এমন নববী দলিলও রয়েছে যার মাধ্যমে দলিল পেশ করার ক্ষেত্রে ইমামগণ একমত।
এর সারকথা হলো: ইজমা কোনো না কোনো নস ব্যতীত অর্জিত হয় না, চাই সেটি একটি নির্দিষ্ট নস হোক বা একাধিক বৈচিত্র্যময় নস।
আর এই তিনটি মূলনীতি: কুরআন, সুন্নাহ এবং ইজমা—দ্বীনের মৌলিক বিষয়ের ক্ষেত্রে নির্ভরযোগ্য ভিত্তি।
এটি সুপরিজ্ঞাত যে, কোনো দলিল বা নস ব্যতীত ইজমা সংঘটিত হয় না। উসুলবিদগণ এটিই নির্ধারণ করেছেন। যদিও উসুলবিদদের মধ্য থেকে কিছু কালামশাস্ত্রবিদ এবং তাদের অনুসারী কিছু ফকিহ—যারা উসুল নিয়ে আলোচনা করেছেন—এ বিষয়ে দ্বিমত পোষণ করেছেন, তবে নিঃসন্দেহে এই বিরোধিতা স্পষ্ট ভুল এবং এটি সালাফদের ইজমার পরিপন্থী। কেননা ইজমা সেই বিষয়ের ওপর নসের উপস্থিতির প্রমাণ দেয় যে বিষয়ে ইজমা সংঘটিত হয়েছে।
তবে প্রশ্ন থাকে যে, যখন ওলামাদের ইজমা সংঘটিত হয়, তখন কি এই ইজমা অপরিহার্যভাবে একটি মাত্র দলিলের ওপর ভিত্তি করে হয়, নাকি এর দলিল ভিন্ন ভিন্ন হতে পারে?
অর্থাৎ, দ্বীনের মৌলিক বিষয় হোক কিংবা ফিকহশাস্ত্রের মাসআলা—যখন ইজমা সাব্যস্ত হয়, তখন এর অর্থ কি এই যে, ইজমাটি একটি নির্দিষ্ট দলিলের ভিত্তিতে হয়েছে? অর্থাৎ এই মুজতাহিদগণের সকলেই কি সেই নির্দিষ্ট দলিলের দিকেই দৃষ্টি দিয়েছেন—যেমন কুরআনের কোনো নির্দিষ্ট আয়াত বা সুন্নাহর কোনো নির্দিষ্ট হাদিস—এবং তার অর্থ অনুধাবনের ক্ষেত্রে তাদের ঐক্যমত্যই কি ইজমার মূল কারণ?
বলা হয়: যদি বিষয়টি দ্বীনের মৌলিক বিষয়সমূহ সম্পর্কিত হয়, তবে সালাফগণ যখন এর কোনো গুরুত্বপূর্ণ মাসআলায় ইজমা করেন, তখন তা সেই বিষয়ে নির্দিষ্ট দলিলের কার্যকারিতার প্রমাণ দেয়। যদিও সেই মাসআলাটির সপক্ষে এমন দলিলও থাকতে পারে যার প্রয়োগ নিয়ে মতভেদ রয়েছে।
এর উদাহরণ: সালাফগণ (রহিমাহুমুল্লাহ) একমত হয়েছেন যে, মুমিনগণ কিয়ামতের ময়দানে এবং জান্নাতে তাদের রবকে দেখতে পাবেন। কুরআন ও সুন্নাহর বহু দলিল এর সপক্ষে রয়েছে এবং এই দলিলগুলো যে এই মাসআলার ওপর প্রমাণ দেয় সে বিষয়ে সালাফগণ একমত। তবে কুরআনের এমন কিছু দলিল রয়েছে যা দিয়ে কোনো কোনো ইমাম এই মাসআলার সপক্ষে দলিল পেশ করেছেন, যদিও অন্যরা সেই দলিলটির মাধ্যমে প্রমাণের ক্ষেত্রে দ্বিমত করেছেন। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {সেখানে তারা যা চাইবে তা-ই পাবে এবং আমার কাছে রয়েছে আরও অতিরিক্ত} [ক্বাফ: ৩৫]। এখানে 'অতিরিক্ত' শব্দটির মাধ্যমে কোনো কোনো ইমাম জান্নাতে মুমিনদের আল্লাহকে দেখার সপক্ষে দলিল পেশ করেছেন, যদিও এই শব্দটি সরাসরি দেখা সম্পর্কে সুস্পষ্ট নস নয়। কিন্তু তাঁরা যখন দেখলেন যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম) মহান আল্লাহর বাণী: {যারা কল্যাণকর কাজ করে তাদের জন্য রয়েছে জান্নাত এবং আরও অতিরিক্ত} [ইউনুস: ২৬]-এর ব্যাখ্যায় 'অতিরিক্ত' অর্থ আল্লাহর চেহারার দিকে তাকানো হিসেবে করেছেন (যেমন মুসলিমের বর্ণনায় সুহাইবের হাদিসে রয়েছে), তখন তাঁরা প্রসঙ্গের মিল থাকার কারণে কুরআনের অন্য স্থানের এই শব্দটির ক্ষেত্রেও একই অর্থ গ্রহণ করেছেন।
আবার কোনো কোনো আলেম মনে করেছেন যে, এটি অপরিহার্যভাবে আল্লাহকে দেখা সাব্যস্ত হওয়ার ওপর প্রমাণ দেয় না।
সুতরাং এখানে একটি নির্দিষ্ট দলিলের ক্ষেত্রে মতপার্থক্য ঘটেছে, কিন্তু অন্য একটি নির্দিষ্ট দলিলের ওপর ঐক্যমত্য রয়েছে।
এর মাধ্যমে স্পষ্ট হয় যে, আল্লাহকে দেখার ব্যাপারে সালাফদের মধ্যে কোনো মতপার্থক্য নেই। যারা দাবি করে যে, {আমার কাছে রয়েছে আরও অতিরিক্ত} [ক্বাফ: ৩৫]—এই জাতীয় আয়াতের ক্ষেত্রে মতভেদের কারণে আহলে সুন্নাতের মধ্যে আল্লাহকে দেখার ব্যাপারে মতভেদ রয়েছে, তাকে বলা হবে: এটি একটি নির্দিষ্ট দলিলের ক্ষেত্রে মতভেদ। আর নির্দিষ্ট দলিলের ক্ষেত্রে মতভেদ হওয়া মানেই মূল বিষয়ের ক্ষেত্রে মতভেদ হওয়া নয়—যতক্ষণ না সেই বিষয়টি কেবল ঐ একটি দলিলের ওপরই নির্ভরশীল হয়। অথচ আল্লাহকে দেখার ব্যাপারে মুতাওয়াতির হাদিসসমূহ রয়েছে এবং কুরআনের একাধিক আয়াতে এ বিষয়ে স্পষ্ট ঘোষণা রয়েছে যা ইজমার ভিত্তি।
কিন্তু যখন কোনো ফিকহী মাসআলায় ইজমা সংঘটিত হয়, তখন সেখানে ইজমার ভিত্তি কোনো নির্দিষ্ট নস হওয়া জরুরি নয়। অর্থাৎ কোনো একটি ফিকহী মাসআলায় ইজমা হতে পারে, কিন্তু ইমাম মালিক (রহিমাহুল্লাহ) হয়তো কুরআনের একটি বাহ্যিক অর্থ দিয়ে দলিল পেশ করেছেন, ইমাম শাফেয়ী হয়তো কুরআনের অন্য একটি বাহ্যিক অর্থ দিয়ে দলিল পেশ করেছেন এবং ইমাম আবু হানিফা হয়তো সুন্নাহর কোনো একটি হাদিস দিয়ে দলিল পেশ করেছেন। ফলে ফলাফল একই হচ্ছে, কিন্তু নস থেকে দলিল গ্রহণের উৎসগুলো ভিন্ন ভিন্ন। সেক্ষেত্রে ইজমাটি কেবল একটি মাত্র নির্দিষ্ট দলিলের ভিত্তিতে সংঘটিত হয়নি...।
ফিকহী মাসআলাগুলোতে অধিকাংশ ক্ষেত্রে এমনটিই ঘটে থাকে। যদিও অনেক ফিকহী মাসআলায় এমন নববী দলিলও রয়েছে যার মাধ্যমে দলিল পেশ করার ক্ষেত্রে ইমামগণ একমত।
এর সারকথা হলো: ইজমা কোনো না কোনো নস ব্যতীত অর্জিত হয় না, চাই সেটি একটি নির্দিষ্ট নস হোক বা একাধিক বৈচিত্র্যময় নস।
আর এই তিনটি মূলনীতি: কুরআন, সুন্নাহ এবং ইজমা—দ্বীনের মৌলিক বিষয়ের ক্ষেত্রে নির্ভরযোগ্য ভিত্তি।
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 3)