وترتبط به المصلحة.
ثالثها: أن أبا مسلم على فرض أن خلافه مع الجمهور لفظي، لا يعدو حدود التسمية؛ فإنه يؤخذ عليه أنه أساء الأدب مع الله في تحمسه لرأي قائم على تحاشي لفظ اختاره- جلت حكمته- ودافع عن معناه بمثل قوله: ما نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنْسِها [سورة البقرة آية: 106]، وهل بعد اختيار الله اختيار؟ وهل بعد تعبير القرآن تعبير؟
سُبْحانَكَ لا عِلْمَ لَنا إِلَّا ما عَلَّمْتَنا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ [سورة البقرة آية: 32].
رابعها: أن هناك فروقا بين النسخ والتخصيص، وقد فصلناها فيما سبق.
طرق معرفة النسخ
لا بد في تحقق النسخ- كما علمت- من ورود دليلين عن الشارع، وهما متعارضان تعارضا حقيقيّا، لا سبيل إلى تلافيه بإمكان الجمع بينهما على أي وجه من وجوه التأويل.
وحينئذ فلا مناص من أن نعتبر أحدهما ناسخا والآخر منسوخا، دفعا للتناقض في كلام الشارع الحكيم، ولكن أي الدليلين يتعين أن يكون ناسخا، وأيهما يتعين أن يكون منسوخا؟ هذا ما لا يجوز الحكم فيه بالهوى والشهوة، بل لا بد من دليل صحيح يقوم على أن أحدهما متأخر عن الآخر، فيكون السابق هو المنسوخ، واللاحق هو الناسخ.
ولنا إلى هذا الدليل مسالك ثلاثة:
أولها: أن يكون في أحد النصين ما يدل على تعين المتأخر منهما نحو قوله تعالى:
أَأَشْفَقْتُمْ أَنْ تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيْ نَجْواكُمْ صَدَقاتٍ فَإِذْ لَمْ تَفْعَلُوا وَتابَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ فَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا الزَّكاةَ وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَاللَّهُ خَبِيرٌ بِما تَعْمَلُونَ [سورة المجادلة آية: 13].
ونحو قوله: الْآنَ خَفَّفَ اللَّهُ عَنْكُمْ وَعَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ ضَعْفاً فَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِائَةٌ صابِرَةٌ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ وَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ أَلْفٌ يَغْلِبُوا أَلْفَيْنِ بِإِذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ [سورة الأنفال آية: 66].
ونحو قوله صلى الله عليه وسلم: «كنت نهيتكم عن زيارة القبور ألا فزوروها ولا تقولوا هجرا».
ثانيها: أن ينعقد إجماع من الأمة في أي عصر من عصورها على تعيين المتقدم من النصين والمتأخر منهما.
ثالثها: أن يرد من طريق صحيحة عن أحد من الصحابة ما يفيد تعيين أحد النصين المتعارضين للسبق على الآخر أو التراخي عنه، كأن يقول: نزلت هذه الآية بعد تلك الآية، أو نزلت هذه الآية قبل تلك الآية، أو يقول: نزلت هذه عام كذا، وكان معروفا سبق نزول الآية التي تعارضها، أو كان معروفا تأخرها عنها.
ثالثها: أن أبا مسلم على فرض أن خلافه مع الجمهور لفظي، لا يعدو حدود التسمية؛ فإنه يؤخذ عليه أنه أساء الأدب مع الله في تحمسه لرأي قائم على تحاشي لفظ اختاره- جلت حكمته- ودافع عن معناه بمثل قوله: ما نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنْسِها [سورة البقرة آية: 106]، وهل بعد اختيار الله اختيار؟ وهل بعد تعبير القرآن تعبير؟
سُبْحانَكَ لا عِلْمَ لَنا إِلَّا ما عَلَّمْتَنا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ [سورة البقرة آية: 32].
رابعها: أن هناك فروقا بين النسخ والتخصيص، وقد فصلناها فيما سبق.
طرق معرفة النسخ
لا بد في تحقق النسخ- كما علمت- من ورود دليلين عن الشارع، وهما متعارضان تعارضا حقيقيّا، لا سبيل إلى تلافيه بإمكان الجمع بينهما على أي وجه من وجوه التأويل.
وحينئذ فلا مناص من أن نعتبر أحدهما ناسخا والآخر منسوخا، دفعا للتناقض في كلام الشارع الحكيم، ولكن أي الدليلين يتعين أن يكون ناسخا، وأيهما يتعين أن يكون منسوخا؟ هذا ما لا يجوز الحكم فيه بالهوى والشهوة، بل لا بد من دليل صحيح يقوم على أن أحدهما متأخر عن الآخر، فيكون السابق هو المنسوخ، واللاحق هو الناسخ.
ولنا إلى هذا الدليل مسالك ثلاثة:
أولها: أن يكون في أحد النصين ما يدل على تعين المتأخر منهما نحو قوله تعالى:
أَأَشْفَقْتُمْ أَنْ تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيْ نَجْواكُمْ صَدَقاتٍ فَإِذْ لَمْ تَفْعَلُوا وَتابَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ فَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا الزَّكاةَ وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَاللَّهُ خَبِيرٌ بِما تَعْمَلُونَ [سورة المجادلة آية: 13].
ونحو قوله: الْآنَ خَفَّفَ اللَّهُ عَنْكُمْ وَعَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ ضَعْفاً فَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِائَةٌ صابِرَةٌ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ وَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ أَلْفٌ يَغْلِبُوا أَلْفَيْنِ بِإِذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ [سورة الأنفال آية: 66].
ونحو قوله صلى الله عليه وسلم: «كنت نهيتكم عن زيارة القبور ألا فزوروها ولا تقولوا هجرا».
ثانيها: أن ينعقد إجماع من الأمة في أي عصر من عصورها على تعيين المتقدم من النصين والمتأخر منهما.
ثالثها: أن يرد من طريق صحيحة عن أحد من الصحابة ما يفيد تعيين أحد النصين المتعارضين للسبق على الآخر أو التراخي عنه، كأن يقول: نزلت هذه الآية بعد تلك الآية، أو نزلت هذه الآية قبل تلك الآية، أو يقول: نزلت هذه عام كذا، وكان معروفا سبق نزول الآية التي تعارضها، أو كان معروفا تأخرها عنها.
এবং এর সাথে জনস্বার্থ সংশ্লিষ্ট।
তৃতীয়ত: আবু মুসলিমের ক্ষেত্রে যদি এটি ধরেও নেওয়া হয় যে, জমহুর বা সংখ্যাগরিষ্ঠের সাথে তাঁর মতপার্থক্যটি কেবল শাব্দিক এবং তা নামকরণের সীমার বাইরে নয়; তবুও তাঁর বিরুদ্ধে এই অভিযোগ তোলা হয় যে, তিনি এমন একটি মতামতের স্বপক্ষে উৎসাহ দেখাতে গিয়ে আল্লাহর প্রতি শিষ্টাচার লঙ্ঘন করেছেন, যা আল্লাহ কর্তৃক মনোনীত একটি শব্দ পরিহার করার ওপর ভিত্তি করে দাঁড়িয়েছে—তাঁর প্রজ্ঞা অতি মহান—অথবা তিনি এমন আয়াতের মাধ্যমে এর অর্থের পক্ষাবলম্বন করেছেন যেমন আল্লাহর বাণী: "আমি কোনো আয়াত রহিত করলে কিংবা তা বিস্মৃত করে দিলে..." [সূরা আল-বাকারা, আয়াত: ১০৬]। আল্লাহর পছন্দের পর আর কার পছন্দ আছে? আর কুরআনের অভিব্যক্তির পর আর কী অভিব্যক্তি থাকতে পারে?
"আপনি অতি পবিত্র! আপনি আমাদের যা শিখিয়েছেন তা ছাড়া আমাদের কোনো জ্ঞান নেই। নিশ্চয়ই আপনি সর্বজ্ঞ, প্রজ্ঞাময়।" [সূরা আল-বাকারা, আয়াত: ৩২]।
চতুর্থত: নাসখ (রহিতকরণ) এবং তাখসিস (বিশেষায়ন)-এর মধ্যে কিছু পার্থক্য রয়েছে, যা আমরা ইতিপূর্বে বিস্তারিত আলোচনা করেছি।
নাসখ বা রহিতকরণ জানার উপায়সমূহ
নাসখ বা রহিতকরণ সাব্যস্ত হওয়ার জন্য—যেমনটি আপনি জেনেছেন—বিধানদাতার পক্ষ থেকে দুটি দলিলের উপস্থিতি অপরিহার্য, যা প্রকৃতপক্ষে একে অপরের সাথে সাংঘর্ষিক এবং কোনো প্রকার ব্যাখ্যার মাধ্যমে সেগুলোর মধ্যে সমন্বয় করার কোনো পথ অবশিষ্ট নেই।
এমতাবস্থায় প্রজ্ঞাময় বিধানদাতার বাণীর মধ্যে বৈপরীত্য দূর করার জন্য একটিকে নাসিখ (রহিতকারী) এবং অন্যটিকে মানসুখ (রহিত) হিসেবে গণ্য করা ছাড়া কোনো উপায় নেই। কিন্তু দলিল দুটির মধ্যে কোনটি নাসিখ হবে আর কোনটি মানসুখ হবে? এটি প্রবৃত্তি বা খেয়ালখুশির ভিত্তিতে নির্ধারণ করা বৈধ নয়; বরং এক্ষেত্রে একটি সঠিক দলিল থাকা আবশ্যক যা প্রমাণ করবে যে, একটি দলিল অন্যটির পরে এসেছে। ফলে পূর্ববর্তীটি হবে মানসুখ এবং পরবর্তীটি হবে নাসিখ।
এই দলিলের কাছে পৌঁছানোর জন্য আমাদের তিনটি পথ রয়েছে:
প্রথমত: উভয় নসের (পাঠ্যের) কোনো একটিতে এমন কিছু থাকা যা নির্দেশ করবে যে কোনটি পরবর্তী। যেমন মহান আল্লাহর বাণী:
"তোমরা কি তোমাদের গোপন শলাপরামর্শের পূর্বে সদকা প্রদান করতে ভীত হয়ে পড়েছ? যখন তোমরা তা করলে না এবং আল্লাহ তোমাদের ক্ষমা করে দিলেন, তখন তোমরা সালাত কায়েম করো, জাকাত প্রদান করো এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করো। আর তোমরা যা করো আল্লাহ সে সম্পর্কে সম্যক অবহিত।" [সূরা আল-মুজাদালা, আয়াত: ১৩]।
এবং যেমন আল্লাহর বাণী: "এখন আল্লাহ তোমাদের ভার লাঘব করেছেন এবং তিনি জেনেছেন যে তোমাদের মধ্যে দুর্বলতা রয়েছে। সুতরাং তোমাদের মধ্যে যদি ধৈর্যশীল একশ জন থাকে, তবে তারা দুইশ জনের ওপর বিজয়ী হবে; আর যদি তোমাদের মধ্যে এক হাজার জন থাকে, তবে তারা আল্লাহর হুকুমে দুই হাজার জনের ওপর বিজয়ী হবে। আর আল্লাহ ধৈর্যশীলদের সাথে রয়েছেন।" [সূরা আল-আনফাল, আয়াত: ৬৬]।
এবং যেমন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "আমি তোমাদের কবর জিয়ারত করতে নিষেধ করেছিলাম, এখন থেকে তোমরা কবর জিয়ারত করো; তবে কোনো মন্দ কথা বলো না।"
দ্বিতীয়ত: কোনো এক যুগে উম্মতের ইজমা বা সর্বসম্মত ঐক্য প্রতিষ্ঠিত হওয়া যে, দলিল দুটির মধ্যে কোনটি পূর্ববর্তী এবং কোনটি পরবর্তী।
তৃতীয়ত: কোনো সাহাবীর পক্ষ থেকে বিশুদ্ধ সূত্রে এমন কিছু বর্ণিত হওয়া যা দুটি সাংঘর্ষিক দলিলে একটির অগ্রগামিতা বা পশ্চাদগামিতা নির্ধারণ করে। যেমন তাঁর বলা: এই আয়াতটি ওই আয়াতটির পরে নাজিল হয়েছে, অথবা এই আয়াতটি ওই আয়াতটির পূর্বে নাজিল হয়েছে; অথবা তাঁর বলা: এটি অমুক বছরে নাজিল হয়েছে, অথচ এর সাংঘর্ষিক আয়াতটির নাজিল হওয়ার সময়টি আগে বা পরে হওয়া সুপরিচিত ছিল।
তৃতীয়ত: আবু মুসলিমের ক্ষেত্রে যদি এটি ধরেও নেওয়া হয় যে, জমহুর বা সংখ্যাগরিষ্ঠের সাথে তাঁর মতপার্থক্যটি কেবল শাব্দিক এবং তা নামকরণের সীমার বাইরে নয়; তবুও তাঁর বিরুদ্ধে এই অভিযোগ তোলা হয় যে, তিনি এমন একটি মতামতের স্বপক্ষে উৎসাহ দেখাতে গিয়ে আল্লাহর প্রতি শিষ্টাচার লঙ্ঘন করেছেন, যা আল্লাহ কর্তৃক মনোনীত একটি শব্দ পরিহার করার ওপর ভিত্তি করে দাঁড়িয়েছে—তাঁর প্রজ্ঞা অতি মহান—অথবা তিনি এমন আয়াতের মাধ্যমে এর অর্থের পক্ষাবলম্বন করেছেন যেমন আল্লাহর বাণী: "আমি কোনো আয়াত রহিত করলে কিংবা তা বিস্মৃত করে দিলে..." [সূরা আল-বাকারা, আয়াত: ১০৬]। আল্লাহর পছন্দের পর আর কার পছন্দ আছে? আর কুরআনের অভিব্যক্তির পর আর কী অভিব্যক্তি থাকতে পারে?
"আপনি অতি পবিত্র! আপনি আমাদের যা শিখিয়েছেন তা ছাড়া আমাদের কোনো জ্ঞান নেই। নিশ্চয়ই আপনি সর্বজ্ঞ, প্রজ্ঞাময়।" [সূরা আল-বাকারা, আয়াত: ৩২]।
চতুর্থত: নাসখ (রহিতকরণ) এবং তাখসিস (বিশেষায়ন)-এর মধ্যে কিছু পার্থক্য রয়েছে, যা আমরা ইতিপূর্বে বিস্তারিত আলোচনা করেছি।
নাসখ বা রহিতকরণ জানার উপায়সমূহ
নাসখ বা রহিতকরণ সাব্যস্ত হওয়ার জন্য—যেমনটি আপনি জেনেছেন—বিধানদাতার পক্ষ থেকে দুটি দলিলের উপস্থিতি অপরিহার্য, যা প্রকৃতপক্ষে একে অপরের সাথে সাংঘর্ষিক এবং কোনো প্রকার ব্যাখ্যার মাধ্যমে সেগুলোর মধ্যে সমন্বয় করার কোনো পথ অবশিষ্ট নেই।
এমতাবস্থায় প্রজ্ঞাময় বিধানদাতার বাণীর মধ্যে বৈপরীত্য দূর করার জন্য একটিকে নাসিখ (রহিতকারী) এবং অন্যটিকে মানসুখ (রহিত) হিসেবে গণ্য করা ছাড়া কোনো উপায় নেই। কিন্তু দলিল দুটির মধ্যে কোনটি নাসিখ হবে আর কোনটি মানসুখ হবে? এটি প্রবৃত্তি বা খেয়ালখুশির ভিত্তিতে নির্ধারণ করা বৈধ নয়; বরং এক্ষেত্রে একটি সঠিক দলিল থাকা আবশ্যক যা প্রমাণ করবে যে, একটি দলিল অন্যটির পরে এসেছে। ফলে পূর্ববর্তীটি হবে মানসুখ এবং পরবর্তীটি হবে নাসিখ।
এই দলিলের কাছে পৌঁছানোর জন্য আমাদের তিনটি পথ রয়েছে:
প্রথমত: উভয় নসের (পাঠ্যের) কোনো একটিতে এমন কিছু থাকা যা নির্দেশ করবে যে কোনটি পরবর্তী। যেমন মহান আল্লাহর বাণী:
"তোমরা কি তোমাদের গোপন শলাপরামর্শের পূর্বে সদকা প্রদান করতে ভীত হয়ে পড়েছ? যখন তোমরা তা করলে না এবং আল্লাহ তোমাদের ক্ষমা করে দিলেন, তখন তোমরা সালাত কায়েম করো, জাকাত প্রদান করো এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করো। আর তোমরা যা করো আল্লাহ সে সম্পর্কে সম্যক অবহিত।" [সূরা আল-মুজাদালা, আয়াত: ১৩]।
এবং যেমন আল্লাহর বাণী: "এখন আল্লাহ তোমাদের ভার লাঘব করেছেন এবং তিনি জেনেছেন যে তোমাদের মধ্যে দুর্বলতা রয়েছে। সুতরাং তোমাদের মধ্যে যদি ধৈর্যশীল একশ জন থাকে, তবে তারা দুইশ জনের ওপর বিজয়ী হবে; আর যদি তোমাদের মধ্যে এক হাজার জন থাকে, তবে তারা আল্লাহর হুকুমে দুই হাজার জনের ওপর বিজয়ী হবে। আর আল্লাহ ধৈর্যশীলদের সাথে রয়েছেন।" [সূরা আল-আনফাল, আয়াত: ৬৬]।
এবং যেমন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "আমি তোমাদের কবর জিয়ারত করতে নিষেধ করেছিলাম, এখন থেকে তোমরা কবর জিয়ারত করো; তবে কোনো মন্দ কথা বলো না।"
দ্বিতীয়ত: কোনো এক যুগে উম্মতের ইজমা বা সর্বসম্মত ঐক্য প্রতিষ্ঠিত হওয়া যে, দলিল দুটির মধ্যে কোনটি পূর্ববর্তী এবং কোনটি পরবর্তী।
তৃতীয়ত: কোনো সাহাবীর পক্ষ থেকে বিশুদ্ধ সূত্রে এমন কিছু বর্ণিত হওয়া যা দুটি সাংঘর্ষিক দলিলে একটির অগ্রগামিতা বা পশ্চাদগামিতা নির্ধারণ করে। যেমন তাঁর বলা: এই আয়াতটি ওই আয়াতটির পরে নাজিল হয়েছে, অথবা এই আয়াতটি ওই আয়াতটির পূর্বে নাজিল হয়েছে; অথবা তাঁর বলা: এটি অমুক বছরে নাজিল হয়েছে, অথচ এর সাংঘর্ষিক আয়াতটির নাজিল হওয়ার সময়টি আগে বা পরে হওয়া সুপরিচিত ছিল।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 118)