أثر الحكم بصحة السند على المتن
هناك مصطلح آخر لأهل العلم: إذا قال العلماء: هذا إسناد صحيح، فهل يعني: أن الحديث الصحيح؟ كأن آتي على حديث رواه أبو داود وأقول: قال أبو داود: حدثني عبد الله بن مسلمة القعنبي قال: حدثنا أحمد بن حنبل قال: حدثنا الحسن بن روح قال: حدثنا شعبة قال: حدثنا ابن سيرين قال: حدثنا ابن عمر، فهؤلاء الرواة كلهم ثقات، وإذا كان كذلك فأنا أقول: هذا إسناد صحيح.
لكن هل يلزم من قول: إسناد صحيح، أن يكون المتن صحيحاً؟ عندما أقول: هذا الإسناد رجاله ثقات، في الأغلب الأعم أن المتن صحيح تبعاً لصحة السند، فإذا صح السند صح المتن، هذا الأصل، ولكن إذا ذكرت الأصل يدل ذلك على أن هناك استثناء؛ لأن الحديث يمكن أن يروى بإسناد صحيح، ثم المتن يكون شاذاً ومعللاً، ونحن قلنا في التعريف: وألا يكون شاذاً ولا معللاً، فالشذوذ والعلة تلحق المتن، فمعنى ذلك أنني لو قلت: إنه دائماً صحة الإسناد يلزم منه صحة المتن؛ للزمني أن أقول: إن المتن لا تلحقه العلة مطلقاً، ولكن المتن قطعاً تلحقه العلل؛ ومنها الشذوذ، والنكارة، مثال ذلك: حديث يروى بإسناد رواته ثقات عن ابن عباس أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (إن الله خلق سبع أرضين كما خلق سبع سماوات، جعل في كل أرض آدماً كآدمكم، ونوحاً كنوحكم، وموسى كموساكم، وعيسى كعيساكم، ومحمداً كمحمدكم)، فهذا الكلام شاذ، ولذلك الحافظ ابن كثير قال في مقدمة البداية والنهاية: وهذا الحديث رواه ابن عساكر، ورواه كذلك الإمام البيهقي في السنن، قال: ورغم أن إسناده ورواته ثقات إلا أنه في غاية النكارة؛ لأنه يخالف الأصول الشرعية، ويخالف المعتقد الصحيح؛ لأن هذا الكلام يتناسب مع الباطنية، ويتناسب مع الصوفية، أما مع أهل السنة فلا يتناسب أبداً، فإنهم على عقيدة لا تقبل الزعزعة.
فهذا الحديث مروي وموجود في كتب السنة، والإسناد صحيح، أما المتن فمنكر، لحقه الشذوذ والعلل.
لكن الأصل أنه إذا صح السند صح المتن، والاستثناء أن المتن لا يخرج عن صحته إلا إذا لحقته علة أو شذوذ أو نكارة.
فلا يلزم تصحيح المتن تبعاً لصحة السند؛ لأني لو قلت: يلزمني، لكان لزاماً علي أن أقول: إن المتن لا تلحقه علة مطلقاً، وقد تقدم أن شروط الحديث الصحيح خمسة، منها: ألا يكون شاذاً ولا معللاً، وذكرنا أن الشذوذ والعلة والنكارة تلحق المتن.
فيلزمني أن أطبق هذه الشروط الخمسة على السند وعلى المتن سواء، فالأصل أنه إذا صح السند صح المتن، إلا إذا لحق بالمتن شذوذ أو علة أو نكارة أو مخالفة للأصول المعروفة في الشريعة، ففي هذه الحالة أقول: إن هذا المتن منكر أو شاذ أو معل أو غير ذلك.
هناك مصطلح آخر لأهل العلم: إذا قال العلماء: هذا إسناد صحيح، فهل يعني: أن الحديث الصحيح؟ كأن آتي على حديث رواه أبو داود وأقول: قال أبو داود: حدثني عبد الله بن مسلمة القعنبي قال: حدثنا أحمد بن حنبل قال: حدثنا الحسن بن روح قال: حدثنا شعبة قال: حدثنا ابن سيرين قال: حدثنا ابن عمر، فهؤلاء الرواة كلهم ثقات، وإذا كان كذلك فأنا أقول: هذا إسناد صحيح.
لكن هل يلزم من قول: إسناد صحيح، أن يكون المتن صحيحاً؟ عندما أقول: هذا الإسناد رجاله ثقات، في الأغلب الأعم أن المتن صحيح تبعاً لصحة السند، فإذا صح السند صح المتن، هذا الأصل، ولكن إذا ذكرت الأصل يدل ذلك على أن هناك استثناء؛ لأن الحديث يمكن أن يروى بإسناد صحيح، ثم المتن يكون شاذاً ومعللاً، ونحن قلنا في التعريف: وألا يكون شاذاً ولا معللاً، فالشذوذ والعلة تلحق المتن، فمعنى ذلك أنني لو قلت: إنه دائماً صحة الإسناد يلزم منه صحة المتن؛ للزمني أن أقول: إن المتن لا تلحقه العلة مطلقاً، ولكن المتن قطعاً تلحقه العلل؛ ومنها الشذوذ، والنكارة، مثال ذلك: حديث يروى بإسناد رواته ثقات عن ابن عباس أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (إن الله خلق سبع أرضين كما خلق سبع سماوات، جعل في كل أرض آدماً كآدمكم، ونوحاً كنوحكم، وموسى كموساكم، وعيسى كعيساكم، ومحمداً كمحمدكم)، فهذا الكلام شاذ، ولذلك الحافظ ابن كثير قال في مقدمة البداية والنهاية: وهذا الحديث رواه ابن عساكر، ورواه كذلك الإمام البيهقي في السنن، قال: ورغم أن إسناده ورواته ثقات إلا أنه في غاية النكارة؛ لأنه يخالف الأصول الشرعية، ويخالف المعتقد الصحيح؛ لأن هذا الكلام يتناسب مع الباطنية، ويتناسب مع الصوفية، أما مع أهل السنة فلا يتناسب أبداً، فإنهم على عقيدة لا تقبل الزعزعة.
فهذا الحديث مروي وموجود في كتب السنة، والإسناد صحيح، أما المتن فمنكر، لحقه الشذوذ والعلل.
لكن الأصل أنه إذا صح السند صح المتن، والاستثناء أن المتن لا يخرج عن صحته إلا إذا لحقته علة أو شذوذ أو نكارة.
فلا يلزم تصحيح المتن تبعاً لصحة السند؛ لأني لو قلت: يلزمني، لكان لزاماً علي أن أقول: إن المتن لا تلحقه علة مطلقاً، وقد تقدم أن شروط الحديث الصحيح خمسة، منها: ألا يكون شاذاً ولا معللاً، وذكرنا أن الشذوذ والعلة والنكارة تلحق المتن.
فيلزمني أن أطبق هذه الشروط الخمسة على السند وعلى المتن سواء، فالأصل أنه إذا صح السند صح المتن، إلا إذا لحق بالمتن شذوذ أو علة أو نكارة أو مخالفة للأصول المعروفة في الشريعة، ففي هذه الحالة أقول: إن هذا المتن منكر أو شاذ أو معل أو غير ذلك.
সনদের বিশুদ্ধতার হুকুম মতনের ওপর যে প্রভাব ফেলে
আলেমদের নিকট আরেকটি পরিভাষা রয়েছে: যখন উলামায়ে কেরাম বলেন, "এটি একটি সহিহ সনদ", তখন কি তার অর্থ এই যে হাদিসটি সহিহ? যেমন আমি ইমাম আবু দাউদ বর্ণিত একটি হাদিস নিয়ে বললাম, আবু দাউদ বলেছেন: আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন আব্দুল্লাহ ইবনে মাসলামা আল-কা’নাবি, তিনি বলেন: আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন আহমদ ইবনে হাম্বল, তিনি বলেন: আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন হাসান ইবনে রুহ, তিনি বলেন: আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন শু’বাহ, তিনি বলেন: আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন ইবনে সিরীন, তিনি বলেন: আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন ইবনে উমর; এই সকল বর্ণনাকারীই নির্ভরযোগ্য। এমতাবস্থায় আমি বলব: "এই সনদটি সহিহ"।
কিন্তু 'সনদ সহিহ' হওয়ার দ্বারা কি 'মতন' (মূল পাঠ) সহিহ হওয়া আবশ্যক হয়? যখন আমি বলি, "এই সনদের বর্ণনাকারীরা নির্ভরযোগ্য", তখন অধিকাংশ ক্ষেত্রে সনদের বিশুদ্ধতা অনুযায়ী মতনটিও সহিহ হয়ে থাকে। সুতরাং সনদ সহিহ হলে মতনও সহিহ হবে—এটাই হলো মূলনীতি। তবে আমি যখন মূলনীতির কথা উল্লেখ করছি, তখন তা নির্দেশ করে যে এখানে কিছু ব্যতিক্রমও আছে; কারণ কখনো কোনো হাদিস সহিহ সনদে বর্ণিত হতে পারে, কিন্তু পরবর্তীতে তার মতনটি 'শায' (অসংগতিপূর্ণ) বা 'মু’আল্লাল' (ত্রুটিযুক্ত) হিসেবে প্রমাণিত হতে পারে। আর আমরা সংজ্ঞার মধ্যে বলেছি: হাদিসটি শায বা মু’আল্লাল হওয়া চলবে না। সুতরাং শায হওয়া ও ত্রুটি থাকা মতনের ক্ষেত্রেও ঘটতে পারে। এর অর্থ হলো, আমি যদি বলতাম যে সনদের বিশুদ্ধতা সর্বদা মতনের বিশুদ্ধতাকে আবশ্যক করে, তবে আমাকে এও বলতে হতো যে মতনের মধ্যে কখনোই কোনো ত্রুটি থাকতে পারে না। অথচ মতন নিশ্চিতভাবেই ত্রুটির শিকার হতে পারে; যার মধ্যে রয়েছে শায ও মুনকার হওয়া। উদাহরণস্বরূপ: ইবনে আব্বাস থেকে এমন একটি হাদিস বর্ণিত হয় যার বর্ণনাকারীরা নির্ভরযোগ্য, যেখানে বলা হয়েছে যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "আল্লাহ সাতটি পৃথিবী সৃষ্টি করেছেন যেমন তিনি সাতটি আকাশ সৃষ্টি করেছেন, প্রতিটি পৃথিবীতে তোমাদের আদমের মতো একজন আদম, নূহের মতো একজন নূহ, মূসার মতো একজন মূসা, ঈসার মতো একজন ঈসা এবং মুহাম্মাদের মতো একজন মুহাম্মাদ রয়েছেন।" এই কথাটি 'শায'। এজন্যই হাফেজ ইবনে কাসীর 'আল-বিদায়া ওয়ান নিহায়া'-র ভূমিকায় বলেছেন: এই হাদিসটি ইবনে আসাকির বর্ণনা করেছেন এবং ইমাম বায়হাকিও তাঁর 'সুনান'-এ বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন: যদিও এর সনদ এবং বর্ণনাকারীরা নির্ভরযোগ্য, তবুও এটি অত্যন্ত মুনকার (প্রত্যাখ্যাত); কারণ এটি শরয়ি মূলনীতি এবং বিশুদ্ধ আকিদাহর পরিপন্থী। কেননা এই কথাগুলো বাতিনিয়া ও সুফিবাদীদের দর্শনের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, কিন্তু আহলে সুন্নাহর সাথে তা কখনোই সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়; কারণ তাঁরা এমন এক আকিদাহর ওপর প্রতিষ্ঠিত যা কোনো বিচ্যুতি বা দোদুল্যমানতা গ্রহণ করে না।
সুতরাং এই হাদিসটি বর্ণিত এবং সুন্নাহর কিতাবসমূহে বিদ্যমান রয়েছে এবং এর সনদও সহিহ; কিন্তু এর মতনটি 'মুনকার', এতে শায হওয়া ও ত্রুটি বিদ্যমান রয়েছে।
তবে মূলনীতি হলো, সনদ সহিহ হলে মতনও সহিহ হবে, আর ব্যতিক্রম হলো এই যে মতনের বিশুদ্ধতা তখনই ক্ষুণ্ণ হবে যখন তাতে কোনো ত্রুটি, শায বা মুনকার হওয়ার বিষয় প্রকাশ পাবে।
অতএব সনদের বিশুদ্ধতার অনুগামী হিসেবে মতনের বিশুদ্ধতা অপরিহার্য নয়; কারণ আমি যদি একে আবশ্যক বলতাম, তবে আমার জন্য এটি বলা বাধ্যতামূলক হতো যে মতনের মধ্যে কখনোই কোনো ত্রুটি থাকতে পারে না। অথচ পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে যে সহিহ হাদিসের শর্ত পাঁচটি, তার মধ্যে একটি হলো: তা শায বা মু’আল্লাল হবে না। আমরা উল্লেখ করেছি যে শায হওয়া, ত্রুটি থাকা ও মুনকার হওয়া মতনের ক্ষেত্রেও হয়ে থাকে।
তাই আমার জন্য আবশ্যক হলো এই পাঁচটি শর্ত সনদ ও মতন—উভয়ের ওপর সমভাবে প্রয়োগ করা। সুতরাং মূলনীতি হলো সনদ সহিহ হলে মতনও সহিহ হবে, যতক্ষণ না মতনের মধ্যে কোনো শায, ত্রুটি, মুনকার হওয়া বা শরীয়তের সুপরিচিত মূলনীতিসমূহের বিরোধিতা পরিলক্ষিত হয়। এমতাবস্থায় আমি বলব: এই মতনটি মুনকার, শায, মু’আল্লাল অথবা অন্য কিছু।
আলেমদের নিকট আরেকটি পরিভাষা রয়েছে: যখন উলামায়ে কেরাম বলেন, "এটি একটি সহিহ সনদ", তখন কি তার অর্থ এই যে হাদিসটি সহিহ? যেমন আমি ইমাম আবু দাউদ বর্ণিত একটি হাদিস নিয়ে বললাম, আবু দাউদ বলেছেন: আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন আব্দুল্লাহ ইবনে মাসলামা আল-কা’নাবি, তিনি বলেন: আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন আহমদ ইবনে হাম্বল, তিনি বলেন: আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন হাসান ইবনে রুহ, তিনি বলেন: আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন শু’বাহ, তিনি বলেন: আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন ইবনে সিরীন, তিনি বলেন: আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন ইবনে উমর; এই সকল বর্ণনাকারীই নির্ভরযোগ্য। এমতাবস্থায় আমি বলব: "এই সনদটি সহিহ"।
কিন্তু 'সনদ সহিহ' হওয়ার দ্বারা কি 'মতন' (মূল পাঠ) সহিহ হওয়া আবশ্যক হয়? যখন আমি বলি, "এই সনদের বর্ণনাকারীরা নির্ভরযোগ্য", তখন অধিকাংশ ক্ষেত্রে সনদের বিশুদ্ধতা অনুযায়ী মতনটিও সহিহ হয়ে থাকে। সুতরাং সনদ সহিহ হলে মতনও সহিহ হবে—এটাই হলো মূলনীতি। তবে আমি যখন মূলনীতির কথা উল্লেখ করছি, তখন তা নির্দেশ করে যে এখানে কিছু ব্যতিক্রমও আছে; কারণ কখনো কোনো হাদিস সহিহ সনদে বর্ণিত হতে পারে, কিন্তু পরবর্তীতে তার মতনটি 'শায' (অসংগতিপূর্ণ) বা 'মু’আল্লাল' (ত্রুটিযুক্ত) হিসেবে প্রমাণিত হতে পারে। আর আমরা সংজ্ঞার মধ্যে বলেছি: হাদিসটি শায বা মু’আল্লাল হওয়া চলবে না। সুতরাং শায হওয়া ও ত্রুটি থাকা মতনের ক্ষেত্রেও ঘটতে পারে। এর অর্থ হলো, আমি যদি বলতাম যে সনদের বিশুদ্ধতা সর্বদা মতনের বিশুদ্ধতাকে আবশ্যক করে, তবে আমাকে এও বলতে হতো যে মতনের মধ্যে কখনোই কোনো ত্রুটি থাকতে পারে না। অথচ মতন নিশ্চিতভাবেই ত্রুটির শিকার হতে পারে; যার মধ্যে রয়েছে শায ও মুনকার হওয়া। উদাহরণস্বরূপ: ইবনে আব্বাস থেকে এমন একটি হাদিস বর্ণিত হয় যার বর্ণনাকারীরা নির্ভরযোগ্য, যেখানে বলা হয়েছে যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "আল্লাহ সাতটি পৃথিবী সৃষ্টি করেছেন যেমন তিনি সাতটি আকাশ সৃষ্টি করেছেন, প্রতিটি পৃথিবীতে তোমাদের আদমের মতো একজন আদম, নূহের মতো একজন নূহ, মূসার মতো একজন মূসা, ঈসার মতো একজন ঈসা এবং মুহাম্মাদের মতো একজন মুহাম্মাদ রয়েছেন।" এই কথাটি 'শায'। এজন্যই হাফেজ ইবনে কাসীর 'আল-বিদায়া ওয়ান নিহায়া'-র ভূমিকায় বলেছেন: এই হাদিসটি ইবনে আসাকির বর্ণনা করেছেন এবং ইমাম বায়হাকিও তাঁর 'সুনান'-এ বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন: যদিও এর সনদ এবং বর্ণনাকারীরা নির্ভরযোগ্য, তবুও এটি অত্যন্ত মুনকার (প্রত্যাখ্যাত); কারণ এটি শরয়ি মূলনীতি এবং বিশুদ্ধ আকিদাহর পরিপন্থী। কেননা এই কথাগুলো বাতিনিয়া ও সুফিবাদীদের দর্শনের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, কিন্তু আহলে সুন্নাহর সাথে তা কখনোই সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়; কারণ তাঁরা এমন এক আকিদাহর ওপর প্রতিষ্ঠিত যা কোনো বিচ্যুতি বা দোদুল্যমানতা গ্রহণ করে না।
সুতরাং এই হাদিসটি বর্ণিত এবং সুন্নাহর কিতাবসমূহে বিদ্যমান রয়েছে এবং এর সনদও সহিহ; কিন্তু এর মতনটি 'মুনকার', এতে শায হওয়া ও ত্রুটি বিদ্যমান রয়েছে।
তবে মূলনীতি হলো, সনদ সহিহ হলে মতনও সহিহ হবে, আর ব্যতিক্রম হলো এই যে মতনের বিশুদ্ধতা তখনই ক্ষুণ্ণ হবে যখন তাতে কোনো ত্রুটি, শায বা মুনকার হওয়ার বিষয় প্রকাশ পাবে।
অতএব সনদের বিশুদ্ধতার অনুগামী হিসেবে মতনের বিশুদ্ধতা অপরিহার্য নয়; কারণ আমি যদি একে আবশ্যক বলতাম, তবে আমার জন্য এটি বলা বাধ্যতামূলক হতো যে মতনের মধ্যে কখনোই কোনো ত্রুটি থাকতে পারে না। অথচ পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে যে সহিহ হাদিসের শর্ত পাঁচটি, তার মধ্যে একটি হলো: তা শায বা মু’আল্লাল হবে না। আমরা উল্লেখ করেছি যে শায হওয়া, ত্রুটি থাকা ও মুনকার হওয়া মতনের ক্ষেত্রেও হয়ে থাকে।
তাই আমার জন্য আবশ্যক হলো এই পাঁচটি শর্ত সনদ ও মতন—উভয়ের ওপর সমভাবে প্রয়োগ করা। সুতরাং মূলনীতি হলো সনদ সহিহ হলে মতনও সহিহ হবে, যতক্ষণ না মতনের মধ্যে কোনো শায, ত্রুটি, মুনকার হওয়া বা শরীয়তের সুপরিচিত মূলনীতিসমূহের বিরোধিতা পরিলক্ষিত হয়। এমতাবস্থায় আমি বলব: এই মতনটি মুনকার, শায, মু’আল্লাল অথবা অন্য কিছু।
(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 5)