সামগ্রিকভাবে এটি যেন সৌন্দর্যের জন্য, এবং এর ওপর ভিত্তি করে যদি প্রয়োজনের অতিরিক্ত অংশটি পৃথক করা যায়, তবে সেটির বিধান সৌন্দর্যের জন্য ব্যবহৃত জিনিসের মতো হবে, আর এটিই স্পষ্ট। (অথবা যদি প্রয়োজনের পরিমাপ অনুযায়ী ছোট পাত হয়, তবে তা) হারাম হবে না এবং মাকরূহও হবে না। যদি এর কিছু অংশ সৌন্দর্যের জন্য এবং কিছু অংশ প্রয়োজনের জন্য হয়, তবে তা মাকরূহ হওয়ার সাথে জায়েজ। (অথবা যদি সৌন্দর্যের জন্য ছোট হয় কিংবা প্রয়োজনের জন্য বড় হয়, তবে বিশুদ্ধতর মত অনুযায়ী তা জায়েজ) ছোট হওয়া এবং প্রয়োজনের দিকে লক্ষ্য রেখে, তবে তা মাকরূহ হবে। আর প্রয়োজনের খাতিরে লাগানো পাতের বিধানটি এমন ক্ষেত্রকেও শামিল করে যেখানে তা পাত্রের পুরো অংশকে ঢেকে নেয়, এবং বিষয়টি এমনই। আর সেই সময় একে 'পাত' (দাব্বাহ) বলা যাবে না—এই উক্তিটি গ্রহণযোগ্য নয়। দ্বিতীয় মতটি হলো, এখানে সৌন্দর্য ও বিশালত্বের দিকে লক্ষ্য রাখা হবে। পাত্রের পাতের মূল অর্থ হলো তা, যা দিয়ে এর ছিদ্র বা ত্রুটি মেরামত করা হয়, যা কোনো পাত বা অন্য কিছু দিয়ে হতে পারে। আর একে সৌন্দর্যের উদ্দেশ্যে ব্যবহারের ওপর প্রয়োগ করা মূলত শব্দের অর্থের প্রসারণ মাত্র। বড় এবং ছোট হওয়ার বিষয়টি প্রচলিত প্রথার (উরফ) ওপর নির্ভরশীল। যদি বড় হওয়ার বিষয়ে সন্দেহ তৈরি হয়, তবে মূল বিধান হলো বৈধতা।
আর এটি পোশাকের ক্ষেত্রে সামনে আগত সেই মাসআলার সাথে সাংঘর্ষিক নয় যে, যদি কোনো কাপড়ে রেশম ও অন্য সুতা থাকে এবং কোনটি বেশি সে বিষয়ে সন্দেহ জাগে, তবে তার ব্যবহার হারাম হবে; অথবা তাফসিরের কিতাব নিয়ে সন্দেহ জাগে যে তা কুরআনের চেয়ে বেশি কি না, তবে অপবিত্র ব্যক্তির জন্য তা স্পর্শ করা হারাম হবে। কারণ আমরা বলি: শরীরের সাথে পোশাকের সংশ্লিষ্টতা পাতের সংশ্লিষ্টতার চেয়ে অনেক বেশি নিবিড়, তাই সেখানে সতর্কতা অবলম্বন করা হয়েছে, যা এখানে করা হয়নি। আর তাফসিরের ক্ষেত্রে সন্দেহের সময় হারাম হওয়ার কারণ হলো সম্মানের দিকটিকে প্রাধান্য দেওয়া। প্রয়োজনের অর্থ হলো মেরামতের উদ্দেশ্য, সোনা-রূপা ছাড়া অন্য কিছুর অভাব নয়; কারণ অন্য কিছুর অভাব হলে তো স্বর্ণ বা রৌপ্যের পুরো পাত্র ব্যবহারই জায়েজ হয়ে যায়, পাতের কথা তো বহুদূর। আর লেখক শব্দের প্রসারণ ঘটিয়েছেন যেমনটি ব্যাখ্যাকার বলেছেন, 'দাব্বাহ' শব্দটিকে তার ক্রিয়া দ্বারা মাফউলে মুতলাক হিসেবে নসব প্রদান করে; অর্থাৎ, 'দাব্বাহ' শব্দটিকে মাফউলে মুতলাক হিসেবে নসব দেওয়াতে অর্থের প্রসারণ রয়েছে যা অধিকাংশের মতের পরিপন্থী। কারণ অধিকাংশ ক্ষেত্রে মাফউলে মুতলাক হয় মাসদার, যা ক্রিয়া থেকে উৎসারিত কার্যের নাম, যেমন আল্লাহর বাণী: "আর আল্লাহ মুসার সাথে কথা বলেছেন।" [নিসা: ১৬৪]।
কিন্তু তাঁরা স্পষ্ট করেছেন যে, মাফউলে মুতলাক হিসেবে নসব হওয়ার ক্ষেত্রে মাসদারের স্থলাভিষিক্ত কিছু জিনিস হতে পারে, যেমন মাসদারের সাথে সেই বর্ণগুলোতে অংশীদার হওয়া যেখান থেকে এর গঠন তৈরি হয়েছে। একে উপাদানে অংশীদার বলা হয় এবং এর কয়েকটি প্রকার রয়েছে। তার মধ্যে একটি হলো যা গুণবাচক শব্দ নয় বরং বস্তুবাচক নাম, যেমন আমাদের আলোচ্য বিষয়ে 'দাব্বাহ' শব্দটি এবং যেমন আল্লাহর বাণী: "আর আল্লাহ তোমাদেরকে মাটি থেকে উদ্ভিদ হিসেবে উৎপন্ন করেছেন।" [নূহ: ১৭]। এখানে 'দাব্বাহ' হলো একটি বস্তুবাচক নাম যা 'দাব্বাবা' এর মাসদার 'তাধবিব' এর উপাদানে অংশীদার, তাই একে মাফউলে মুতলাক হিসেবে নসব হওয়ার ক্ষেত্রে তার স্থলাভিষিক্ত করা হয়েছে। আর পূর্বে বর্ণিত বিষয়গুলো জায়েজ হওয়ার মূল ভিত্তি হলো বুখারি বর্ণিত সেই হাদিস যে, রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এর পানপাত্রটি রূপার শিকল দিয়ে মেরামত করা ছিল।
--
‌‌[হাশিয়া আশ-শুবরামাল্লিসি]
যেহেতু এটি সম্পদের অপচয়, এবং সম্ভবত দ্বিতীয় মতটিই অধিক নিকটতর—ইবনে হাজার রহ.। (তাঁর উক্তি: সেটির বিধান সৌন্দর্যের জন্য ব্যবহৃত জিনিসের মতো হবে) অর্থাৎ সেটির পুরো অংশ হারাম হবে। কিন্তু তিনি সৌন্দর্যের জিনিসের অস্পষ্টতার যে কারণ আগে উল্লেখ করেছেন, তার সাথে এটি একটি জটিলতা তৈরি করে। তাই সর্বনামটি 'অতিরিক্ত' অংশের দিকে ফেরানোই উত্তম হবে, আর তখন তাঁর বক্তব্যে কোনো জটিলতা থাকবে না। (তাঁর উক্তি: মূল বিধান হলো বৈধতা) এখানে বৈধতা দ্বারা হারামের বিপরীত অর্থ নেওয়া হয়েছে। এরপর যদি সৌন্দর্যের জন্য হয় তবে তা মাকরূহ হবে, আর যদি প্রয়োজনের জন্য হয় তবে আপাতদৃষ্টিতে তা মাকরূহ হবে না, বিষয়টি ভেবে দেখা প্রয়োজন। আর যদি সন্দেহ হয় যে পাতটি সৌন্দর্যের জন্য না কি প্রয়োজনের জন্য? এ বিষয়ে অবকাশ আছে, তবে 'মূল বিধান বৈধতা'—এই উক্তি থেকে গৃহীত মত অনুযায়ী মাকরূহ হওয়ার সাথে হালাল হওয়াই অধিক নিকটতর। (তাঁর উক্তি: শরীরের সাথে পোশাকের সংশ্লিষ্টতা) এর দাবি হলো পোশাকের ক্ষেত্রে এটি সুতি বা রেশমি কাপড়ের তৈরি হওয়া, অথবা এর মূল অংশ সুতি হওয়ার পর রেশম দিয়ে নকশা করা—উভয়ের মাঝে কোনো পার্থক্য থাকবে না।
[শাখা মাসআলা] স্বর্ণ ও রৌপ্য চূর্ণ করা এবং তা এককভাবে বা অন্য ওষুধের সাথে মিশিয়ে খাওয়া সম্পর্কে প্রশ্ন করা হয়েছিল যে, এটি কি অন্যান্য ওষুধের মতো জায়েজ নাকি সম্পদের অপচয় হওয়ার কারণে নাজায়েজ? এর উত্তর হলো: স্পষ্ট উত্তর হলো এতে কোনো সন্দেহ নেই যে এটি জায়েজ যখন এর মাধ্যমে কোনো উপকার অর্জিত হয়। এমনকি যদি উপকার না-ও হয় তবুও জায়েজ, কারণ তাঁরা খাদ্যের আলোচনায় স্পষ্ট করেছেন যে, পাথর এবং এই জাতীয় জিনিসের মধ্যে কেবল সেটিই হারাম যা শরীর বা বিবেকের ক্ষতি করে।
আর সম্পদের অপচয় হওয়ার কারণে হারাম হওয়ার যুক্তিটি গ্রহণযোগ্য নয়; কারণ অপচয় কেবল তখনই হারাম হয় যখন কোনো উদ্দেশ্য না থাকে, অথচ এখানে চিকিৎসার উদ্দেশ্য রয়েছে। আর তাঁরা সুরমা বা অন্য কিছুর ক্ষেত্রে মুক্তা ব্যবহার করে চিকিৎসা করা জায়েজ হওয়ার কথা স্পষ্ট করেছেন এবং সম্ভবত...
--
‌‌[হাশিয়া আর-রশিদি]
এটি কেবল পাত্রের মধ্যেই সীমাবদ্ধ।

(তাঁর উক্তি: তার জন্য হবে) অর্থাৎ অতিরিক্ত অংশের জন্য, যেমনটি স্পষ্ট: অর্থাৎ যদি সেটি প্রথাগতভাবে বড় হয় তবে হারাম, অন্যথায় নয়। (তাঁর উক্তি: যদি বড় হওয়ার বিষয়ে সন্দেহ হয়) অর্থাৎ এবং তারা তাঁদের সতর্ক করেনি যেমনটি আগে জানা গেছে। (তাঁর উক্তি: কিন্তু তাঁরা স্পষ্ট করেছেন ইত্যাদি) যেন তিনি বুঝতে পেরেছেন যে ব্যাখ্যাকার জালালুদ্দিন মহাল্লী রহ. লেখকের ওপর এই হুকুম দিয়েছেন যে তিনি কোনো ভিত্তি ছাড়াই নিজ থেকে এখানে শব্দের প্রসারণ ঘটিয়েছেন, ফলে তিনি এর ওপর আপত্তি করেছেন।
তবে স্পষ্ট বিষয় হলো এটি তাঁর উদ্দেশ্য নয়, বরং তাঁর উদ্দেশ্য হলো তিনি শব্দের প্রসারণ ঘটিয়েছেন যেমন অন্যরা এই বিষয়গুলোকে মাফউলে মুতলাক হিসেবে নসব দিয়ে প্রসারণ ঘটিয়েছেন যদিও তা মূল নিয়মের পরিপন্থী। (তাঁর উক্তি: যেমন আল্লাহর বাণী: "আর আল্লাহ তোমাদেরকে মাটি থেকে উদ্ভিদ হিসেবে উৎপন্ন করেছেন" [নূহ: ১৭]) এখানে 'নাবাতান' (উদ্ভিদ) শব্দটি বস্তুবাচক নাম হওয়ার বিষয়টি পর্যালোচনার দাবি রাখে, আর স্পষ্ট হলো এটি মাসদার, সুতরাং এটি পুনর্বিবেচনা করা উচিত।