📘 শারহু নাযমি আকীদাতিস সাফারীনী (আবদুল কারীম আল-খুদায়র)

ছাত্র:. . . . . . . . .
না, বর্ণনা করার ক্ষেত্রে কৃত্রিমতা অবলম্বন করো না; তুমি বর্ণনার ক্ষেত্রে অহেতুক কৃত্রিমতা করছ।
ছাত্র:. . . . . . . . .
অর্থাৎ আমরা যদি বলি: এমন প্রমাণ এসেছে যা নির্দেশ করে যে আল্লাহ একটি 'সত্তা' (বস্তু), আর আল্লাহর চেয়ে অধিক আত্মমর্যাদাবোধ সম্পন্ন আর কেউ নেই; তবে কি আমরা আল্লাহকে 'জাত' (সত্তা) হিসেবে অভিহিত করতে পারি? যেমনটি ইলম অর্জনকারীগণ বলেন: "গুণাবলি (সিফাত) সম্পর্কে আলোচনা হলো সত্তা (জাত) সম্পর্কে আলোচনার একটি শাখা।" সুতরাং, যে ব্যক্তি আল্লাহর জন্য এমন একটি সত্তা সাব্যস্ত করে যা অন্য কোনো সত্তার সদৃশ নয়, সে তাঁর জন্য এমন সব গুণাবলিও সাব্যস্ত করবে যা অন্য কোনো গুণের সদৃশ নয়।
আমরা যদি 'ওয়াসিতিয়্যাহ'র ওপর আমাদের আলোচনা পর্যালোচনা করি, তবে দেখবে আমরা একটি সিদ্ধান্তে পৌঁছেছিলাম, তাই না?
ছাত্র:. . . . . . . . .
না, তুমি কি জানো যে এটি বিদআতিদের কথা, যার মাধ্যমে তারা আল্লাহর চেহারা অস্বীকার করার পথ বের করেছে?
ছাত্র:. . . . . . . . .
সুতরাং, সকল গুণাবলি পৃথকভাবে এবং সামগ্রিকভাবে একটি সত্তার অস্তিত্বের প্রমাণ দেয়, আর আল্লাহর চেহারাও তার অন্তর্ভুক্ত।
ছাত্র: ....
অর্থাৎ, তুমি কি চেহারাকে সুনির্দিষ্ট করা উদ্দেশ্য করছ না?
ছাত্র:. . . . . . . . .
সে যাই হোক, আমরা 'শারহুল ওয়াসিতিয়্যাহ' পর্যালোচনা করব এবং দেখব। তুমি কি তা দেখবে, নাকি তোমার কাছে নেই? এটা কি এখানে আছে?
ছাত্র:. . . . . . . . .
. . . . . . . . . সমস্যা নেই।
ছাত্র:. . . . . . . . .
ঠিক আছে।
তিনি বলেন:
আর যে ব্যক্তি গুণাবলির অপব্যাখ্যা করে … সাব্যস্ত করা ছাড়াই তাঁর সত্তার ন্যায় মনে করে
সে নিশ্চয়ই সীমালঙ্ঘন করেছে, দম্ভ দেখিয়েছে এবং ধৃষ্টতা দেখিয়েছে … আর ধ্বংসের সমুদ্রে ঝাঁপ দিয়েছে এবং মিথ্যাচার করেছে
আমরা 'আর যে ব্যক্তি অপব্যাখ্যা করে'—এখানেই থামছি; এখন আর সম্ভব নয়, আমাদের হাতে সময় নেই।

আক্বীদাতুস সাফারিনি কবিতার ব্যাখ্যা (আব্দুল কারীম আল-খুদাইর)বিভাগ: আক্বীদা
বই: আক্বীদাতুস সাফারিনি কবিতার ব্যাখ্যা
মূল লেখক: শামসুদ্দীন, আবু আল-আউন মুহাম্মাদ ইবনে আহমাদ ইবনে সালিম আস-সাফারিনি আল-হাম্বালি (মৃ. ১১৮৮ হিজরী)
ব্যাখ্যাকারী: আব্দুল কারীম বিন আব্দুল্লাহ বিন আব্দুর রহমান বিন হামাদ আল-খুদাইর
শায়খ খুদাইর-এর ওয়েবসাইট থেকে অনুলিখিত পাঠসমূহ
[বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, খণ্ড সংখ্যা হলো পাঠ সংখ্যা - ১০টি পাঠ]
শামিলাতে প্রকাশের তারিখ: ৭ই মুহাররম ১৪৩২

‌‌নযম আকিদাহ আস-সাফফারিনিয়্যাহর ব্যাখ্যা (৫)

‌‌সালাফদের মাযহাবের শ্রেষ্ঠত্ব বর্ণনা অব্যাহত, মহান আল্লাহ তাআলা সম্পর্কে জ্ঞান লাভের অধ্যায়
শাইখ/ আব্দুল কারীম বিন আব্দুল্লাহ আল-খুদাইর
আসসালামু আলাইকুম ওয়া রহমাতুল্লাহি ওয়া বারাকাতুহু।
গতকাল যে বিষয়টি চাওয়া হয়েছিল তা হলো 'যাত' (সত্তা) সংক্রান্ত মাসআলা। আপনি কি শারহুল ওয়াসিতিয়্যাহ থেকে এটি নিয়ে এসেছেন? আমি শারহুল ওয়াসিতিয়্যাহ থেকে আনতে বলেছিলাম, কিন্তু ভাইয়েরা আমার কাছে অন্যান্য কিতাব থেকে নিয়ে এসেছেন। আমার মনে পড়ছে যে আমরা শারহুল ওয়াসিতিয়্যাহর ব্যাখ্যায় এই বিষয়ে দীর্ঘ সময় অতিবাহিত করেছিলাম।
ছাত্র: . . . . . . . . .
মাত্র একজন এটি নিয়ে এসেছে, কিন্তু তা যথাযথ নয়; এমন কিছু কথা যা দেখে মনে হয় তার নিজস্ব বুঝ অনুযায়ী।
ছাত্র: . . . . . . . . .
কোথা থেকে?
ছাত্র: . . . . . . . . .
শারহুল ওয়াসিতিয়্যাহ থেকে।
ছাত্র: ....
ঠিক আছে।
তিনি বলছেন: ভাষাবিদগণ বলেছেন, এর মূল হলো স্ত্রীলিঙ্গ, অতঃপর পারিভাষিক অর্থ প্রদানকারীগণ একে বস্তুর নিজের ক্ষেত্রে ব্যবহার করেছেন, তা 'আরায' (অস্থায়ী গুণ) হোক বা 'জাওহার' (মৌলিক সত্তা) হোক।
তারপর আমি বললাম: তবে এ বিষয়ে সতর্ক থাকতে হবে, কারণ আকিদাহ ভাষাবিদদের কথার দ্বারা সাব্যস্ত হয় না। ইবনে বুরহান থেকে ভাষাবিদদের যে কথা পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে সে সম্পর্কে 'আল-মিসবাহ' প্রণেতা বলেছেন: ইবনে বুরহান যা বলেছেন তা মূলত 'যু' (অধিকারী) অর্থে; কিন্তু এখানে 'যাত' শব্দটি অধিকারী অর্থে নয়, বরং 'নাফস' বা সত্তা অর্থে। {তিনি অন্তরের বিষয়াদি সম্পর্কে সম্যক পরিজ্ঞাত} [(১১৯) সূরা আলে ইমরান] - এখানে 'যাত' অর্থ সত্তা। 'আল-মিসবাহ' প্রণেতা স্পষ্ট করেছেন যে এর মূল হলো আরবি, এবং যারা বলেন যে এটি আরবদের ব্যবহারের অন্তর্ভুক্ত নয় তাদের কথার প্রতি ভ্রূক্ষেপ করা যাবে না।
আর 'সাহিবা' (অধিকারিণী) অর্থে এর ব্যবহার, যেমন জ্ঞানের অধিকারিণী, তাকওয়ার অধিকারিণী, ঠিক যেভাবে 'যু' মানে অধিকারী - এতে কোনো সমস্যা নেই, এটি মূলগতভাবে এবং ব্যবহারের দিক থেকে আরবি। 'যাত' শব্দটিকে অধিকারিণী অর্থে ব্যবহার করার মধ্যে কোনো সমস্যা নেই এবং এটি আলোচনার বিষয়ও নয়।
{তিনি অন্তরের বিষয়াদি সম্পর্কে সম্যক পরিজ্ঞাত} - এখানে 'যাত' অর্থ সত্তা। 'আল-মিসবাহ' প্রণেতা স্পষ্ট করেছেন যে এর মূল হলো আরবি, এবং যারা বলেন যে এটি আরবদের ব্যবহারের অন্তর্ভুক্ত নয় তাদের কথার প্রতি ভ্রূক্ষেপ করা যাবে না।

প্রশ্ন: সাহাবীর বক্তব্যের মাধ্যমে কি সিফাত (বৈশিষ্ট্য) প্রমাণিত হয়? দুটি প্রসিদ্ধ মতের প্রেক্ষিতে, তিনি বলেন, আমার প্রতি এটি নিসবত করা হয়েছে যে আমি বলেছি: সঠিক মত হলো 'হ্যাঁ'। সাহাবীর বক্তব্যের মাধ্যমে সিফাত প্রমাণের উদাহরণসমূহ; প্রথমত: সত্তা (যাত)। বুখারীতে আবু হুরায়রা (রা.) থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন: "ইব্রাহিম (আ.) মাত্র তিনটি মিথ্যা বলেছিলেন, যার মধ্যে দুটি ছিল আল্লাহর সত্তার (যাত) জন্য।" এটি বুখারী মাওকুফ হিসেবে বর্ণনা করেছেন, তবে মুসলিম, আবু দাউদ, নাসাঈ এবং আহমদে এটি মারফু হিসেবে স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়েছে। তাহলে কি মারফু বর্ণনাটি মাওকুফ বর্ণনার কারণে ত্রুটিযুক্ত হিসেবে গণ্য হবে? আমি বলি: বর্ণনাটি মাওকুফ হোক বা মারফু, 'যাত' (সত্তা) শব্দটি মহান আল্লাহর দিকেই নিসবত করা হয় এবং মাওকুফ বর্ণনার ক্ষেত্রেও মারফু-র বিধান সাব্যস্ত হয়। এছাড়াও হাসান সনদে ইবনে আব্বাস থেকে মাওকুফভাবে এবং হাসান (ইবনে সাবিত) থেকে সহীহ সনদে আল্লাহর সত্তা প্রমাণের বিষয়টি এসেছে যখন তিনি নবী (সা.)-এর সামনে কবিতা আবৃত্তি করেছিলেন। সত্তা প্রমাণের বিষয়ে আরও অনেক বর্ণনা রয়েছে, যার কিছু মারফু এবং কিছু মাওকুফ। তবে এগুলোর কোনটি কোনটি হয়তো 'নফ্‌স' অর্থে সত্তা প্রমাণের দলীল দেয় না, বরং 'আল্লাহর উদ্দেশ্যে' বা 'আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য' অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। এর উদাহরণ হলো খুবাইব (রা.)-এর উক্তি: "আর এটি তো ইলাহের সত্তার (উদ্দেশ্যে) জন্য, আর তিনি যদি চান..."।
একইভাবে ইব্রাহিম (আ.)-এর কাহিনীতে আবু হুরায়রা থেকে যা বর্ণিত হয়েছে। শাইখুল ইসলামের মাজমুউল ফাতাওয়া-তে, ইবনুল কাইয়িমের আস-সাওয়ায়িক-এ, আস-সিলসিলাতুস সহীহাহ ওয়াদ দাঈফাহ এবং ফাতহুল বারী-তেও এ বিষয়ে আলোচনা রয়েছে। এরপর প্রাসঙ্গিকভাবে সংকল্পের (আজম) বিষয়টি এসেছে এবং তা উম্মে সালামার বক্তব্যের মাধ্যমে প্রমাণিত।
আমরা উল্লেখ করি যে, আমরা একটি হাদীস এনেছি: "তোমরা আল্লাহর সৃষ্টি নিয়ে চিন্তা করো, কিন্তু আল্লাহর সত্তা নিয়ে চিন্তা করো না, তোমরা আল্লাহর সৃষ্টি নিয়ে চিন্তা করো, কিন্তু আল্লাহর সত্তা নিয়ে চিন্তা করো না"। আর এটিই হচ্ছে সেই বিষয় যা উদ্দিষ্ট অর্থের দিকে ইঙ্গিত করে। এই হাদীসটি যদি সহীহ হতো তবে এটিই উদ্দিষ্ট অর্থ প্রকাশ করত, তবে আলেমদের মাঝে এটি নিয়ে পর্যালোচনা রয়েছে। অর্থাৎ, এটি সহীহ হলে নফ্‌স বা সত্তা অর্থে এটি একটি চূড়ান্ত দলীল হতো। এর বাইরে ইব্রাহিম (আ.)-এর বক্তব্য, আবু হুরায়রা (রা.)-এর উক্তি "আল্লাহর সত্তার বিষয়ে তিনটি মিথ্যা", খুবাইব (রা.)-এর উক্তি এবং এই জাতীয় কথাগুলোতে 'যাত' বা 'সত্তা' বলতে নফ্‌স বা সরাসরি সত্তা বোঝানো হয়নি, বরং 'আল্লাহর উদ্দেশ্যে' বা 'আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য' বোঝানো হয়েছে। আমরা এখানে এ নিয়ে কথা বলছি যে, হাদীসটি যদি প্রমাণিত হতো তবে তা একটি চূড়ান্ত নস (পাঠ) হতো; কারণ এটি মূল উদ্দেশ্য প্রকাশ করে, তবে আলেমদের নিকট এটি নিয়ে পর্যালোচনা রয়েছে।
এটিই হলো সারসংক্ষেপ, তিনি বলেন, হ্যাঁ?
ছাত্র:. . . . . . . . .
সেটা কী?
ছাত্র:. . . . . . . . .
নফ্‌স বা সত্তা অর্থে এর ব্যবহার পরবর্তীকালের নব-উদ্ভাবিত বিষয়, যদি না 'তাফাক্কারু' (তোমরা চিন্তা করো) সংক্রান্ত সংবাদটি সহীহ হয়। অর্থাৎ, যদি সংবাদটি সহীহ হতো তবে সেটিই হতো নির্ভরযোগ্য ভিত্তি। কিন্তু কথা হলো, হাদীসটি নিয়ে আলেমদের মাঝে পর্যালোচনা রয়েছে।
ছাত্র:. . . . . . . . .
কী?
ছাত্র:. . . . . . . . .

শব্দটি অনড়, এতে কোনো সন্দেহ নেই এবং শব্দটি আরবি। তবে শব্দটিকে উদ্দীষ্ট অর্থের ওপর প্রয়োগ করার বিষয়টি অধিকতর চিন্তাভাবনার দাবি রাখে।
এখানে বলা হয়েছে: আল-মিসবাহুল মুনীর গ্রন্থে যা বলা হয়েছে তার সারসংক্ষেপ হলো: এটি ‘অধিকারী’ অর্থে ব্যবহৃত হয়, ফলে এটি ওয়াও এবং আলিফ দ্বারা অর্থাৎ ‘যু’ হিসেবে এবং ইয়া দ্বারা রূপান্তর করা হয়। এটি কোনো জাতিবাচক বিশেষ্যের দিকে সম্বন্ধযুক্ত হওয়া ছাড়া ব্যবহৃত হয় না। যেমন বলা হয়: জ্ঞানের অধিকারী, সম্পদের অধিকারী, জ্ঞানের দুই অধিকারী, জ্ঞানের বহু অধিকারী, সম্পদের অধিকারিণী, সম্পদের দুই অধিকারিণী ইত্যাদি। আর তাদের কথা: ‘আল্লাহর সত্তার বিষয়ে’, এটি ‘আল্লাহর পার্শ্বের বিষয়ে’ এবং ‘আল্লাহর চেহারার জন্য’ বলার মতোই। কেউ কেউ প্রাচীন বক্তব্যে এর অস্তিত্ব অস্বীকার করেছেন। এই কারণেই ব্যাকরণবিদদের মধ্য থেকে ইবনে বুরহান নামক ব্যাকরণবিদ বলেছেন: ধর্মতাত্ত্বিকদের ‘আল্লাহর সত্তা’ (জাত) বলাটা মূর্খতা; কারণ তাঁর নামগুলোর সাথে স্ত্রীলিঙ্গবাচক ‘তা’ যুক্ত হয় না। তাই ‘আল্লামাহ’ বলা যাবে না, যদিও তিনি সকল জ্ঞানীর চেয়ে শ্রেষ্ঠ জ্ঞানী। তিনি আরও বলেন: ‘সত্তা-সংক্রান্ত গুণাবলি’ বলাটাও ভুল। আমার মনে পড়ছে আমি এই কথাটি উল্লেখ করেছি, অর্থাৎ আমরা আল-ওয়াসিতিয়্যাহর ব্যাখ্যায় এই কথাটি উল্লেখ করেছি। আর ‘সত্তা-সংক্রান্ত গুণাবলি’ বলাটাও ভুল; কারণ ভাইদের একজন এটি আমার কাছে নিয়ে এসেছিলেন এবং আমি এটি বাড়িতে ভুলে রেখে এসেছি, অর্থাৎ তিনি এটি আমার কাছে নিয়ে এসেছিলেন।
তাদের ‘সত্তা-সংক্রান্ত গুণাবলি’ বলাটাও ভুল, কারণ এটি ‘সত্তা’র (জাত) দিকে সম্বন্ধ প্রকাশ করে।
ইনি বলছেন: ভাইয়েরা জিজ্ঞাসা করছেন যে আগামী বৃহস্পতিবার কি কোনো পাঠদান আছে?
ইনশাআল্লাহ পাঠদান হবে। দ্বিধা-দ্বন্দ্বের পর বিষয়টি এভাবেই স্থির হয়েছে, তবে ইনশাআল্লাহ পাঠদান হবে।
ইবনে বুরহান যা বলেছেন তা তখন প্রযোজ্য যখন শব্দটি ‘অধিকারী’ বা গুণ অর্থে হয়, যা স্বীকৃত। কিন্তু আলোচনা তখন হয় যখন শব্দটি এই অর্থ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে অন্য অর্থে বিশেষ্য হিসেবে ব্যবহৃত হয়, যেমন: “তিনি অন্তরের বিষয়াদি সম্পর্কে সম্যক অবগত” [সূরা আল ইমরান: ১১৯]। এখানে অর্থ হলো অন্তরের গহীনের বিষয় সম্পর্কে অবগত, অর্থাৎ এর গোপন ও লুকায়িত বিষয়াবলি সম্পর্কে। ‘অন্তরের বিষয়’ বলতে কি খোদ অন্তর বোঝায়, নাকি অন্তরের ভেতরে যা ঘুরপাক খায় এবং দোদুল্যমান থাকে তা বোঝায়?
আন-নাবিগাহ বলেছেন:
আল্লাহর সত্তা এবং তাঁর সুদৃঢ় ধর্ম, তাই তারা শুভ পরিণাম ছাড়া আর কিছুর প্রত্যাশা করে না।
তিনি বলেন:
তাদের কিতাব হলো আল্লাহর সত্তা এবং তাঁর সুপ্রতিষ্ঠিত ধর্ম, তাই তারা শুভ পরিণাম ছাড়া আর কিছুর প্রত্যাশা করে না। ‘মাজাল্লাহ’ শব্দটি জীম বর্ণ দিয়ে সঠিক, অর্থাৎ তাদের কিতাব হলো খোদ উপাস্যের দাসত্ব।
এবং তিনি বলেছেন: “তিনি অন্তরের বিষয়াদি সম্পর্কে সম্যক অবগত” [সূরা আল ইমরান: ১১৯]—এই বাণীতে প্রমাণ হলো ‘জাত’ বা সত্তা মানে খোদ বস্তুটি। আর ‘বক্ষসমূহ’ দ্বারা ‘অন্তরসমূহ’ ইঙ্গিত করা হয়েছে। তিনি সূরা আস-সাজদাহর ক্ষেত্রে আরও বলেছেন: কোনো বস্তুর প্রাণ, তার সত্তা এবং তার মূল অস্তিত্ব—এগুলো সবই তার গুণ।

আল-মাহদাভী তাফসিরে বলেছেন: অভিধানে 'নফস' (নফস) শব্দটির কয়েকটি অর্থ রয়েছে: প্রাণীর প্রাণ এবং এমন একটি সত্তা যার সম্পর্কে সংবাদ দেওয়া হয়। ফলে তিনি কোনো কিছুর নফস এবং কোনো কিছুর জাত (সত্তা)-কে সমার্থক শব্দ হিসেবে গণ্য করেছেন। আর যখন এটি বর্ণিত হয়েছে, তখন এই আরবি শব্দটি সম্পর্কে যারা এর আরবি হওয়ার বিষয়টি অস্বীকার করেন তাদের প্রতি কর্ণপাত করার প্রয়োজন নেই, কেননা এটি কুরআনে বিদ্যমান আর তা হলো সর্বাধিক সাবলীল বাণী।
আর আরবদের নিকট এর ব্যবহার এবং দলিলসমূহ ও কুরআনে এর আগমনের বিষয়টি কেউ অস্বীকার করে না। তবে মূল আলোচনা হলো এই শব্দটিকে আকীদার কিতাবসমূহে বর্ণিত এই মূলনীতির ওপর প্রয়োগ করা যে—গুণাবলি (সিফাত) সম্পর্কিত আলোচনা হলো সত্তা (জাত) সম্পর্কিত আলোচনার একটি শাখা, এবং সত্তা বলতে নফস বা স্বয়ং সত্তাটিকেই বোঝানো হয়।
হ্যাঁ, তিনি 'আত-তাসহিল ওয়াত-তাকমিল ফি ফিকহি মাতনি খলিল'-এ বলেছেন:
বলা হয়: তাঁর নফস, যেমন তিনি বলেছেন: তোমাদের রব লিখে নিয়েছেন... আয়াত। আর যে ব্যক্তি তাঁর (আল্লাহর) জন্য সত্তা (জাত) শব্দটির সম্বন্ধ করেছে, সে মূলত তা দ্বারা তাঁর (আল্লাহর) সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়সমূহকেই বুঝিয়েছে... অর্থাৎ তাঁর দ্বীন, তাঁর শরীয়ত বা তাঁর পথ।
আর মূল নিয়ম হলো এটি 'ইলাহ' শব্দের দিকে সম্বন্ধযুক্ত হবে... সর্বনামের দিকে নয় কিংবা 'আল্লাহ' শব্দের দিকেও নয়।
অর্থাৎ 'আল্লাহর সত্তা' (জাতুল্লাহ) বা 'ইলাহ-এর সত্তা' (জাতুল ইলাহ) বলা হবে না; বরং মূল নিয়ম হলো এটি 'ইলাহ' শব্দের দিকে সম্বন্ধযুক্ত হবে, যেমন খুবাইব (রা.) বলেছেন: ইলাহ-এর সত্তার (উদ্দেশ্যে) পথে; সর্বনামের দিকে নয়, অর্থাৎ 'তাঁর সত্তা' (জাতুহু) বলা হবে না, কিংবা 'আল্লাহ' শব্দের দিকেও নয়—অথবা এটি কি নেতিবাচক বিষয়ের ওপর সংযোজন (আতফ) নাকি ইতিবাচক বিষয়ের ওপর? হ্যাঁ?
ছাত্র: . . . . . . . . .
এখন 'অথবা', তিনি বলছেন:
আর মূল নিয়ম হলো এটি 'ইলাহ' শব্দের দিকে সম্বন্ধযুক্ত হবে... সর্বনামের দিকে নয় কিংবা 'আল্লাহ' শব্দের দিকেও নয়।
মূল নিয়ম হলো এটি নিকটতম উল্লেখিত শব্দের দিকে হবে, কিন্তু অর্থের দিক থেকে আমরা যদি বলি: ইলাহ-এর সত্তা বা আল্লাহর সত্তা? পক্ষান্তরে আমরা যদি বলি: 'তাঁর সত্তা' (জাতুহু), তবে তা গুরুত্ব প্রদানের (তাকিদ) মতোই শোনায়, হ্যাঁ।
ছাত্র: . . . . . . . . .
অর্থাৎ 'জায়েদের সত্তা' বলা হবে না; কারণ তিনি বলেছেন:
আর মূল নিয়ম হলো এটি 'ইলাহ' শব্দের দিকে সম্বন্ধযুক্ত হবে যেমন খুবাইব বলেছেন, সর্বনামের দিকে নয় কিংবা 'আল্লাহ' শব্দের দিকেও নয়। তাহলে 'ইলাহ' শব্দের দিকে সম্বন্ধ করা আর 'আল্লাহ' শব্দের দিকে সম্বন্ধ করার মধ্যে পার্থক্য কী?
আল্লাহর কসম, তাদের ব্যবহারের দাবি অনুযায়ী এতে কোনো সমস্যা নেই। দ্বিতীয়ত: প্রাচীনদের মধ্যে যারা 'আল্লাহর সত্তা' (জাতুল্লাহ) অভিব্যক্তিটি ব্যবহার করেছেন, তারা এর দ্বারা কেবল তাঁর পথ, তাঁর দ্বীন বা তাঁর শরীয়তকেই বুঝিয়েছেন। সুতরাং যদি তিনি 'আল্লাহর সত্তা' বলেন এবং এর অর্থ সত্তাকে আল্লাহর দিকে সম্বন্ধ করা হয়, আর উদ্দেশ্য যদি হয় দলিল বা সালাফদের বাণীর অনুরূপ—যেমন আল্লাহর পথ, আল্লাহর দ্বীন বা আল্লাহর শরীয়ত—
তবে জেনে রাখুন: সেখানে আল্লাহর দিকে সম্বন্ধযুক্ত কিছু রয়েছে, অর্থাৎ আল্লাহর মালিকানাধীন বিষয় যেমন তাঁর দ্বীন, তাঁর শরীয়ত বা তাঁর পথ।

সিফাত বা গুণের বিপরীতে আল্লাহর ক্ষেত্রে 'জাত' (সত্তা) শব্দের প্রয়োগ একটি পরবর্তীকালে উদ্ভাবিত পরিভাষা। এর মাধ্যমে আমরা জানতে পারি যে, গুণের বিপরীতে সত্তা বা 'জাত' শব্দটির ঢালাও ব্যবহার মূলত পরবর্তী যুগসমূহে শুরু হয়েছে। যদিও আমাদের ইমামদের কেউ কেউ এটি ব্যবহার করেছেন, তবে এর মাধ্যমে তাঁদের উদ্দেশ্য ছিল সমসাময়িক প্রচলিত ধারার অনুসরণ করা। এটি মানুষের নিকট একটি প্রচলিত শব্দে পরিণত হয়েছে এবং লোকে বলে থাকে: ‘অব্যবহৃত শুদ্ধ বিষয়ের চেয়ে সুপরিচিত ভুল শ্রেয়’। আর এই শ্রেয়তর হওয়াটা আপেক্ষিক; কারণ আকিদার ক্ষেত্রে যদি এটি কোনো বিষয় সাব্যস্ত করা বা নাকচ করার দাবি রাখে, তবে বিষয়টি এমন নয়; বরং এর উদ্দেশ্য হলো অন্যকে বোঝানো এবং প্রচলিত ধারার সাথে তাল মেলানো। সুতরাং মানুষ যদি সিফাত বা গুণের বিপরীত শব্দ হিসেবে ‘জাত’ ছাড়া অন্য কিছু না বোঝে, তবে আমরা এই শব্দটিকে সেই অর্থেই গ্রহণ করি, যদিও মূল আরবি ভাষায় এর মূলগত কোনো ভিত্তি নেই। কেননা আরবি ভাষায় গুণের বিপরীতে ব্যবহারের জন্য ‘জাত’ শব্দটির প্রচলন নেই, বরং এটি ইলমুল কালামের পণ্ডিতদের ব্যবহৃত পরিভাষা যা আরবি ভাষায় অন্তর্ভুক্ত হয়েছে এবং এতে প্রচলিত হয়ে গেছে। অতএব, এটি লোকমুখে প্রচলিত কথা। আর এর অত্যধিক ব্যবহার এমন কিছু বিদগ্ধ ব্যক্তিত্বের বক্তব্যে পাওয়া যায় যারা নিজেদেরকে সালাফদের অনুসারী হিসেবে পরিচয় দেন, যেমন শায়খুল ইসলাম, ইবনুল কাইয়্যিম এবং তাঁদের পরবর্তীগণ।

এই বিষয়ে আমরা ইবনুল কাইয়্যিমের বক্তব্যের প্রতি দৃষ্টিপাত করব এবং তাঁর কথা উদ্ধৃত করব। আর তাঁর উক্তি সম্পর্কে তিনি বলেন: আর 'নফস' (সত্তা) প্রসঙ্গে—কে বলেছেন? তিনি বলেছেন: অর্থাৎ সুহাইলি; সুহাইলি বলেছেন: আর 'নফস' শব্দটি এর মূল ভাষাগত অবস্থানের ভিত্তিতে কোনো অতিরিক্ত অর্থ ছাড়াই বিদ্যমান বস্তুর হাকিকত বা প্রকৃত সত্তার একটি অভিব্যক্তি মাত্র। এছাড়া এই শব্দমূল থেকে 'নাফাসাহ' (মূল্যবান হওয়া) এবং 'নাফিস' (মূল্যবান বস্তু) শব্দটিও ব্যবহৃত হয়, ফলে এটি মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার ক্ষেত্রে ব্যবহারের উপযোগী হয়েছে, যা পূর্বে উল্লেখিত রূপক শব্দগুলোর বিপরীত। আর 'যাত' (সত্তা) শব্দের ক্ষেত্রে অধিকাংশ মানুষ, বিশেষ করে মুতাকাল্লিমগণ (কালামশাস্ত্রবিদ) এই মতের প্রতি আগ্রহী হয়েছেন যে, এটি নফস এবং হাকিকত (প্রকৃত সত্তা) অর্থেই ব্যবহৃত হয়। তারা বলেন: স্রষ্টার 'যাত' হলো তাঁর 'নফস' বা সত্তা; এবং তারা এর মাধ্যমে তাঁর অস্তিত্ব ও হাকিকতকে প্রকাশ করেন। তারা এই প্রয়োগের সপক্ষে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সেই উক্তি দ্বারা দলিল পেশ করেন যা ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম)-এর কাহিনীতে বর্ণিত হয়েছে: "তিনটি মিথ্যা, যার প্রতিটিই ছিল আল্লাহর সত্তার (যাত) জন্য" এবং খুবাইব (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর উক্তি: "আর তা হলো ইলাহ-এর সত্তার (যাত) জন্য"। এখানে কোনো পার্থক্য নেই। ফলে প্রথম চরণের শেষে 'আল্লাহ' শব্দটি 'ইলাহ' শব্দের ওপর আতফ (সংযুক্ত) হবে, অর্থাৎ: "আর তা আল্লাহর যাতের জন্য"। তিনি (সুহাইলি) বলেন: আপনি যদি ভাষা ও শরয়ি ব্যবহারে অনুসন্ধান করেন, তবে এই শব্দটি তেমন নয় যেমনটি তারা ধারণা করেছেন। আর যদি বিষয়টি তেমনই হতো, তবে 'আমি আল্লাহর যাতের ইবাদত করেছি' বা 'আল্লাহর যাত থেকে সতর্ক থাকো' বলা বৈধ হতো, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: {আর আল্লাহ তোমাদেরকে তাঁর নফস (সত্তা) সম্পর্কে সতর্ক করছেন} [(২৮) সূরা আলে ইমরান]। কিন্তু তেমনটি (যাত শব্দের ক্ষেত্রে) শোনা যায় না। এটি কেবল হরফে জার (অব্যয়) যোগেই ব্যবহৃত হয়। আর 'ফি' অব্যয়টি পাত্র বা আধারের অর্থ প্রদান করে, যা স্রষ্টার সত্তার ক্ষেত্রে অসম্ভব। আপনি যখন বলেন: 'আমি আল্লাহর পথে (ফি-ল্লাহ) জিহাদ করেছি' বা 'আল্লাহর জন্য (ফি-ল্লাহ) ভালোবেসেছি', তখন এই শব্দটি হাকিকি বা আক্ষরিক অর্থে হওয়া অসম্ভব; কারণ এই অব্যয়টি আধার বা স্থানাঙ্ক (জরফিয়্যাহ) অর্থ প্রকাশ করে। বরং এটি মূলত একটি ঊহ্য মুদাফ বা সম্বন্ধযুক্ত শব্দের স্থলে বসেছে, অর্থাৎ: আল্লাহর সন্তুষ্টি ও তাঁর আনুগত্যের পথে। ফলে অব্যয়টি তার নিজস্ব অর্থেই বহাল থাকে, যেন আপনি বললেন: এটি সেই সকল আমলের অন্তর্ভুক্ত যাতে আল্লাহর সন্তুষ্টি ও আনুগত্য রয়েছে। কিন্তু শব্দটিকে তার বাহ্যিক অর্থে রাখা অসম্ভব। আর যখন এটি প্রমাণিত হলো, তখন তাঁর উক্তি "আল্লাহর যাত-এ" বা "ইলাহ-এর যাত-এ" দ্বারা মূলত সেই দীন ও শরয়ি বিধান উদ্দেশ্য যা আল্লাহর জন্য নির্দিষ্ট। সুতরাং এখানে 'যাত' শব্দটি দীনের বিশেষণ হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। একইভাবে এটি তার মূল ভাষাগত অবস্থানে স্ত্রীলিঙ্গ শব্দের গুণবাচক শব্দ হিসেবে ব্যবহৃত হয়; আপনি কি দেখছেন না যে এতে স্ত্রীলিঙ্গ বোধক 'তা' রয়েছে? আর যখন বিষয়টি এমন, তখন এটি আল্লাহর দিকে সম্বন্ধযুক্ত হওয়ার কারণে মর্যাদাপ্রাপ্ত বিষয়ের অভিব্যক্তি হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে, খোদ মহান আল্লাহর সত্তার (নফস) পরিবর্তে। আর এটিই আরবদের ভাষা থেকে বোধগম্য হয়। আপনি কি নাবিগার উক্তিটির দিকে লক্ষ্য করবেন না: "তাদের জীবনপদ্ধতি হলো আল্লাহর বিধান এবং তাদের ধর্ম..." …
আর এর মাধ্যমে তাদের ভুল স্পষ্ট হয়ে গেল যারা এই শব্দটিকে (যাত) সেই বিষয়েরই সত্তার স্থলাভিষিক্ত মনে করে যার দিকে এটি সম্বন্ধিত হয়েছে।

এটি তাঁর সেই সকল আলোচনার অন্তর্ভুক্ত যা অত্যন্ত চমৎকার, এতে তিনি যা চেয়েছেন তা অতি সুন্দরভাবে ফুটিয়ে তুলেছেন। আর এই শব্দের মূল হলো 'যু' (ذو) শব্দের স্ত্রীলিঙ্গ যা 'অধিকারী' (সাহিব) অর্থ প্রদান করে। সুতরাং 'জাত' (ذات) হলো 'অধিকারিণী' (সাহিবা), মূল ভাষায় বিষয়টি এমনই। এই কারণেই কোনো বস্তুর 'জাত' কেবল তখনই বলা হয় যখন তার এমন কিছু গুণ ও বৈশিষ্ট্য থাকে যা তার সাথে সম্বন্ধযুক্ত হয়। যেন তিনি বলছেন: এই গুণ ও বৈশিষ্ট্যসমূহের অধিকারিণী। একারণেই ইবন বুরহানসহ একদল ব্যাকরণবিদ উসুলবিদদের 'আজ-জাত' (الذات) বলাকে অস্বীকার করেছেন। কারণ এখানে 'আলিফ-লাম' যুক্ত করার কোনো অবকাশ নেই, যেমনটি 'যু' (ذو) শব্দে 'আয-যু' (الذو) বলা যায় না। এটি একটি সঠিক ভাষাগত আপত্তি। তবে তাদের পক্ষ থেকে ওজর হলো যে, তাদের পরিভাষায় 'জাত' শব্দটি কোনো বস্তুর নফস (সত্তা), হাকীকাত (প্রকৃত রূপ) এবং আইন (অস্তিত্ব)-এর অর্থে ব্যবহৃত হতে শুরু করেছে। ফলে যখন তারা একে নফস ও হাকীকাতের মতো ব্যবহার করলেন, তখন তারা এতে 'লাম' যুক্ত করে একে বিশেষ্য হিসেবে এককভাবে ব্যবহার করেছেন। আর এখান থেকেই সুহাইলী তাদের ভুল ধরেছেন। কারণ এই ব্যবহার ও এককীকরণ একটি পারিভাষিক বিষয়, ভাষাগত নয়। কেননা আরবরা কোনো বস্তুর মূল সত্তা বা নফসের জন্য 'জাত' শব্দ ব্যবহার করে না; বরং তারা এটি সেই জিনিসের ক্ষেত্রে বলে যা তার দিকে সম্বন্ধযুক্ত বা তার পক্ষ থেকে হয়। এটি কোনো বস্তুর 'জান্ব' (পার্শ্ব)-এর মতো; যখন তারা বলে: "এটি আল্লাহর জান্ব-এ", তখন তারা এর দ্বারা কেবল তা-ই উদ্দেশ্য নেয় যা তাঁর পথ, সন্তুষ্টি ও আনুগত্যের মতো বিষয়ের সাথে সম্বন্ধযুক্ত। তারা এ ছাড়া অন্য কিছু একেবারেই উদ্দেশ্য নেয় না। অতঃপর যখন মুতাকাল্লিমগণ 'জাত' শব্দটিকে নফস ও হাকীকাত অর্থে প্রয়োগ করার পরিভাষা গ্রহণ করলেন, তখন একদল ধারণা করল যে, রাসুলুল্লাহর (সা.) বাণী: "আল্লাহর জাতে (উদ্দেশ্যে) তিনটি মিথ্যা" এবং তাঁর বাণী: "আর তা হলো ইলাহ-এর জাতে"—এর দ্বারা এটিই উদ্দেশ্য। ফলে তিনি ভুল করেছেন এবং তাকে ভুল সাব্যস্ত করাই সংগত। . . . . . . . . . যেমন মহান আল্লাহর বাণীতে 'জান্ব' শব্দটির ব্যবহার: {যাতে কোনো ব্যক্তি না বলে, 'হায় আফসোস! আল্লাহর জান্ব-এ আমি যে অবহেলা করেছি তার জন্য'} [(৫৬) সূরা যুমার]। আপনি কি লক্ষ্য করছেন না যে, এখানে এটি বলা সমীচীন নয় যে, 'সে আল্লাহর নফস বা হাকীকাতের ব্যাপারে অবহেলা করেছে'? অথচ এটি বলা সুন্দর দেখায় যে, 'সে আল্লাহর জাতে অবহেলা করেছে', যেমন বলা হয়: 'সে আল্লাহর জাতে এমন কাজ করেছে', অথবা 'আল্লাহর জাতে সে লড়াই করেছে বা নিহত হয়েছে', অথবা 'আল্লাহর জাতে সে ধৈর্য ধারণ করেছে'। সুতরাং এই বিষয়টি নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করুন, কারণ এটি অত্যন্ত বিরল ও অনন্য একটি তাত্ত্বিক আলোচনা যা অত্যন্ত প্রশংসার যোগ্য। আর আল্লাহই তাওফীকদাতা ও সাহায্যকারী।
ছাত্র: . . . . . . . . .
হ্যাঁ?
ছাত্র: . . . . . . . . .
এটি দ্বিতীয় খণ্ডের ৪০০ নম্বর পৃষ্ঠা। আমার মনে পড়ছে যে, আমরা সম্ভবত ওয়াসিতিয়্যাহ-র পাঠে এ বিষয়ে দুই লেকচারব্যাপী আলোচনা করেছিলাম, হ্যাঁ।
ছাত্র: . . . . . . . . .

তাঁর পথে, তাঁর পথে এবং তাঁরই জন্য, তাঁর শরীয়ত ও দ্বীনের জন্য, এই সবকিছুই হলো ব্যবহারের মূল ভিত্তি। আর 'জাত' (সত্তা) শব্দটিকে 'নাফস' অর্থে ব্যবহার করা পরবর্তীকালের পরিভাষা, তবে তারা একে এমন ক্ষেত্রে ব্যবহার করেছেন যেখানে কোনো অস্পষ্টতা নেই; কারণ যখন আলোচনা অতিবাহিত হয়েছে যে, সিফাত (গুণাবলি) সংক্রান্ত আলোচনা হলো সত্তা (জাত) সংক্রান্ত আলোচনার শাখা। দলিলে বর্ণিত হয়েছে: "আর আল্লাহ তোমাদেরকে তাঁর নিজের (নাফস) ব্যাপারে সতর্ক করছেন" [সূরা আল-ইমরান: ২৮], তাঁর নিজের ব্যাপারে, তিনি তাঁর 'জাত' বলেননি। তাই আমরা 'শারহুল ওয়াসিতিয়্যাহ'-এর ব্যাখ্যায় এই বিষয়টি নিয়ে সমস্যা অনুভব করেছি এবং ভাইদের সাথে এ নিয়ে দীর্ঘ আলোচনা ও গবেষণা হয়েছে।
ছাত্র: . . . . . . . . .
মুদ্রিত, তাঁর বক্তব্য অনুযায়ী মুদ্রিত
সমস্ত প্রশংসা জগতসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য। আল্লাহর দাস ও রাসূল আমাদের নবী মুহাম্মাদ এবং তাঁর পরিবার-পরিজন ও সকল সাহাবীর ওপর আল্লাহর রহমত, শান্তি ও বরকত বর্ষিত হোক।
লেখক (রাহিমাহুল্লাহু তা'আলা) বলেন:
হে বন্ধু! আমরা (আল্লাহর গুণাবলির) সাব্যস্তকরণের বিষয়টি দৃঢ় করেছি … কোনো প্রকার নিষ্ক্রিয়করণ (তাতীল) ও সাদৃশ্য প্রদান (তামসীল) ছাড়াই।
এখানে 'যে কেউ গুণাবলির ব্যাখ্যা (তাবিল) করবে', অথবা 'সুতরাং যে কেউ ব্যাখ্যা করবে'—এটি পূর্ববর্তী আলোচনার শাখা হিসেবে এসেছে।
সুতরাং যে কেউ গুণাবলির অপব্যাখ্যা (তাবিল) করবে … তাঁর সত্তার ন্যায়, কোনো কিছু সাব্যস্ত করা ছাড়াই।
তাঁর সত্তার ন্যায়; এটি সেই শব্দ যা আমাদের মাঝে খটকা তৈরি করেছে এবং আমরা যা অন্বেষণ করছি।
যে কেউ ব্যাখ্যা (তাবিল) করল, সে অবশ্যই সীমালঙ্ঘন করল,
সুতরাং যে কেউ গুণাবলির অপব্যাখ্যা (তাবিল) করবে … তাঁর সত্তার ন্যায়, কোনো কিছু সাব্যস্ত করা ছাড়াই।
এখানে 'ফা' অক্ষরটি 'কুল্লুন'-এর খবর (সংবাদ) হিসেবে এসেছে। আর 'কুল্লুন' যেহেতু ব্যাপকতা নির্দেশক শব্দসমূহের অন্তর্ভুক্ত, তাই এটি 'মাওসুল'-এর (সংযোজক) সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ। আর 'মাওসুল' যেহেতু শর্তের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ, তাই তারা এ জাতীয় বাক্যে 'ফা' যুক্ত করাকে উত্তম মনে করেন। সুতরাং 'সে সীমালঙ্ঘন করেছে', অর্থাৎ সে সীমা অতিক্রম করেছে এবং আল্লাহ—যিনি মহিমান্বিত ও উচ্চ—তাঁর ওপর ধৃষ্টতা দেখিয়েছে। সে তাঁর কিতাব এবং তাঁর নবী (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) থেকে যা প্রমাণিত হয়েছে তার ওপর ধৃষ্টতা দেখিয়েছে। সে তার জন্য নির্ধারিত সীমা লঙ্ঘন করেছে, তা অতিক্রম করেছে, দুঃসাহস দেখিয়েছে এবং ধৃষ্টতা প্রদর্শন করেছে।
ছাত্র: . . . . . . . . .
উদ্দেশ্য হলো, যখন কেউ আল্লাহ—যিনি মহিমান্বিত ও উচ্চ—তাঁর কিতাব এবং তাঁর নবীর সুন্নাহর ওপর ধৃষ্টতা দেখায়, তখন বাকি সব বিষয় এরই অনুগামী হয়।

"এবং সে সীমা ছাড়িয়ে গেল এবং দুঃসাহস দেখালো" যা এসেছে দুঃসাহসিকতা থেকে, আর এমন পথ কোনো দুঃসাহসী ব্যক্তি ছাড়া অন্য কেউ অবলম্বন করে না। দুঃসাহসিকতা কোনো কোনো ক্ষেত্রে কাম্য হতে পারে, কিন্তু অন্য ক্ষেত্রে তা নিন্দনীয়। হ্যাঁ, যদি সেই দুঃসাহসিকতার কোনো ভিত্তি থাকে এবং কুরআন ও সুন্নাহ থেকে তার স্বপক্ষে প্রমাণ থাকে, তবে তা শিরোধার্য। কিছু মানুষের মধ্যে দুঃসাহসিকতা রয়েছে, আবার কিছু মানুষের মধ্যে রয়েছে ভীরুতা; সুতরাং নস বা ধর্মীয় পাঠের ক্ষেত্রে মানুষ দুই প্রান্ত ও মধ্যপন্থা—এই তিন ভাগে বিভক্ত। কারও কারও মধ্যে দুঃসাহসিকতা রয়েছে, কিন্তু যে দুঃসাহসিকতার কোনো মূল ভিত্তি নেই তা নিন্দনীয়। আবার কারও কারও মধ্যে দুঃসাহসিকতা রয়েছে যা একটি শক্তিশালী স্তম্ভ ও মূল ভিত্তির ওপর প্রতিষ্ঠিত। অর্থাৎ, যারা দ্বীন এবং দ্বীনদারদের ওপর চড়াও হয় এবং বিজ্ঞানের প্রাথমিক বিষয়গুলোও জানে না, সেই সব লেখকদের দুঃসাহসিকতা কি শাইখুল ইসলামের সেই সব ফতোয়ার দুঃসাহসিকতার মতো যেখানে তাকে ইজমা বা ঐকমত্য লঙ্ঘনের অভিযোগে অভিযুক্ত করা হয়েছে? আমরা কি এমন কথা বলতে পারি? অর্থাৎ চার ইমাম ও তাঁদের অনুসারীরা একটি মতের ওপর রয়েছেন, তারপর শাইখুল ইসলাম এসে অন্যটি বেছে নিচ্ছেন; নিঃসন্দেহে এটি একটি দুঃসাহসিকতা, তবে এমন দুঃসাহসিকতা যা মূলনীতি, শরয়ী কায়দা, নস এবং গভীর পাণ্ডিত্যের ওপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে। আর কারও মধ্যে রয়েছে ভীরুতা; যদি এটি হয় তার ইলম বা জ্ঞান না থাকার কারণে, কুরআন-সুন্নাহর নস, মূলনীতি এবং ভালো-মন্দ (মাসলাহাত ও মাফাসাদ) সম্পর্কে জ্ঞানের অভাবের কারণে, তবে তা প্রশংসনীয়। কিন্তু যদি তার মধ্যে সঠিকটি বেছে নেওয়ার ক্ষমতা থাকে, এরপরও সে ভীরুতা দেখায় এবং সিদ্ধান্ত নিতে পিছিয়ে যায়, তবে তা নিন্দনীয়; আর এমন ব্যক্তি কোনো অবস্থাতেই ইমামত বা নেতৃত্বের পর্যায়ে পৌঁছাতে পারবে না। আর আপনারা ইলম অন্বেষণকারীদের কথায় হাদীস সংক্রান্ত বিষয়ে এমন উদাহরণ পাবেন। অর্থাৎ শাইখুল ইসলাম হাদীসকে সহীহ বা যয়ীফ বলেন এবং এক্ষেত্রে তাঁর নির্ভরতা মূলত মতন বা মূল পাঠের ওপর; এরপর অন্য কেউ এসে শাইখুল ইসলামের মতের বিপরীতে কথা বলেন কেবল সনদের ওপর ভিত্তি করে, কারণ তার কাছে সনদ ছাড়া আর কিছুই নেই। সে মতনের দিকে তাকানোর ক্ষমতা রাখে না অথবা এমন সব বর্ণনার বিষয়ে কথা বলতে ভয় পায় যেগুলোর সনদ বাহ্যত ভালো। কিন্তু যেভাবে সনদের দুর্বলতার কারণে হাদীস সহীহ বা যয়ীফ হয়, তেমনি মতনের দুর্বলতার কারণেও হতে পারে যদি তাতে কোনো অসংগতি থাকে। আবার কোনো কোনো আলিম যখন একাধিক পরস্পরবিরোধী হাদীস পান এবং সেগুলোর সনদ গ্রহণযোগ্য হয়, তখন তাদের কাছে ঘটনাটি একাধিকবার ঘটেছে বলা ছাড়া আর কোনো উপায় থাকে না। যেমন সূর্যগ্রহণের নামায বিভিন্ন পদ্ধতিতে বর্ণিত হয়েছে, অথচ নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের যুগে এটি মাত্র একবারই সংঘটিত হয়েছিল। কিন্তু কিছু লোক বলে: এই পদ্ধতিগুলো সহীহ মুসলিম-এ এসেছে, সুতরাং ঘটনাটি একাধিকবার ঘটেছে। যদিও ইতিহাসবিদগণ বলেছেন যে, সূর্যগ্রহণ মাত্র একবারই হয়েছে—সহীহ হাদীসসমূহকে এবং নির্ভরযোগ্য রাবীদের ভুল ধারণা থেকে রক্ষা করার উদ্দেশ্যে। তাই তাদের কেউ কেউ এ ব্যাপারে নিশ্চিত মতামত দেন; শাইখুল ইসলাম এই ক্ষেত্রে দৃঢ়ভাবে বলেছেন যে: সূর্যগ্রহণ মাত্র একবারই হয়েছিল এবং তিনি বলেছেন যে...

নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালামের পুত্র ইবরাহিম কেবল একবারই মৃত্যুবরণ করেছেন; কিন্তু কিছু লোক এমন কথা বলতে সক্ষম হয় না অথচ এই বর্ণনাটি সহীহদ্বয়ের কোনো একটিতে বিদ্যমান। এমনটি হতে পারে না যে, শায়খুল ইসলাম (এমনিই) বলবেন: "সে কি আমাদের আটকে দিচ্ছে?"—অর্থাৎ যখন তাঁর স্ত্রী ঋতুমতী হলেন তখন নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম বলেছিলেন: "সে কি আমাদের আটকে দিচ্ছে?"—অথচ শায়খুল ইসলাম বলছেন: না, সে কাফেলাকে আটকে রাখবে না, বরং সে প্রয়োজনীয় সতর্কতা অবলম্বন করে তওয়াফ সম্পন্ন করবে এবং রওনা হবে। অর্থাৎ, এই দুঃসাহস কি শূন্য থেকে এসেছে? এটি শূন্য থেকে আসেনি, বরং এটি এসেছে দলীলাদির গভীর জ্ঞান, মূলনীতির ব্যাপকতা এবং শরীয়তের সাধারণ নিয়মাবলীর ব্যুৎপত্তি থেকে; চাই আমরা তাঁর সাথে একমত হই বা ভিন্নমত পোষণ করি। প্রকৃতপক্ষে, যে ব্যক্তি কোনো জ্ঞান ছাড়াই ধর্মীয় বিষয়ে কথা বলে এবং দুঃসাহস দেখায়—সে নিঃসন্দেহে পাপী; কিন্তু শায়খুল ইসলামের মতো ব্যক্তি একজন মুজতাহিদ, যার নিকট ইজতিহাদের সকল সরঞ্জাম বিদ্যমান। এমতাবস্থায় তিনি সঠিক সিদ্ধান্তে পৌঁছালে তাঁর জন্য রয়েছে দ্বিগুণ সওয়াব, আর ভুল করলে রয়েছে একটি সওয়াব। সুতরাং এখানে আলোচনাটি হলো (পাণ্ডিত্যপূর্ণ) দুঃসাহস প্রসঙ্গে।

আমি বলি: দুঃসাহস বা ধৃষ্টতা কখনো কখনো নিন্দনীয় হয় এবং এটাই অধিকাংশ ক্ষেত্রে সত্য, বিশেষ করে যারা যোগ্য নয় তাদের ক্ষেত্রে। আর যারা যোগ্য, তাদের ক্ষেত্রে ভীরুতা বা কাপুরুষতা নিন্দনীয়; কারণ এমন সব পরিস্থিতির সৃষ্টি হয় যা চূড়ান্ত করা আবশ্যক। কিছু শিক্ষার্থীর ভাবনায় আমরা পাঠদানে যা করি তা হয়তো এমন হতে পারে; আমরা প্রসঙ্গের বাইরে আলোচনা করি, বিভিন্ন মাসয়ালা ও দলিল উল্লেখ করি, তারপর সে (শিক্ষার্থী) ক্লান্ত হয়ে যায়। হ্যাঁ, কোনো অগ্রগণ্য মত নেই—এটি ভীরুতা। কখনো কখনো আমরা হাদিস উল্লেখ করি কিন্তু অন্যের পক্ষ থেকে সেটির বিশুদ্ধতা বা দুর্বলতা বর্ণনা করি না, যদিও আলহামদুলিল্লাহ, আমাদের পক্ষে অগ্রগণ্য মতটিতে পৌঁছানো সম্ভব। কিন্তু আমি বারবার বলেছি যে, আমরা ইলম অন্বেষণকারীদের সামনে রয়েছি, এটি কেবল মুখস্থ করানোর ক্ষেত্র নয়, এটি কেবল মুখস্থ করানোর ক্ষেত্র নয়। অন্যথায়, আমরা যা পছন্দ করি তা প্রসঙ্গের বাইরে না গিয়েও নিয়ে আসতে পারতাম, যেমনটি আমাদের অনেক শাইখ করেন—যাদের কাছে যাওয়া হয় বিভিন্ন বিষয়ে তাদের মতামত জানার জন্য। অর্থাৎ, যে ব্যক্তি বড় কোনো শাইখের কাছে আসে সে কেবল তাঁর চয়ন করা মতটি জানতে চায় না, অন্যথায় সে কিতাবের দিকেই ফিরে যেত। কিন্তু আমাদের কাছে ছাত্ররা অমুক বা তমুকের ব্যক্তিগত মতামত জানতে আসেনি; তারা চায় ইলমের বিস্তারিত বিবরণ, যাতে তারা যা বোঝার তা বুঝতে পারে এবং যা বুঝতে পারছে না তা এর ওপর কিয়াস বা অনুমান করতে পারে। এটি এক প্রকারের তরবিয়ত বা প্রশিক্ষণ—ইলম অন্বেষণকারীদের তরবিয়ত। অর্থাৎ অনেক সময় বলা হয়: শাইখ ইবনে বাজ (রহিমাহুল্লাহ) কোনো হাদিস নিয়ে দুই-তিন মিনিট কথা বলতেন, আর আপনি সেটা নিয়ে দুই ঘণ্টা কথা বলেন। আমি বলি: ভাই আমার, যারা শাইখের কাছে আসেন তারা শাইখের মতামত চান। তারা শাইখের কাছ থেকে মতপার্থক্য, সূক্ষ্ম ত্রুটি, কারণ, প্রাসঙ্গিক আলোচনা বা আনুষঙ্গিক বিষয়াদি শোনার অপেক্ষা করেন না। তারা শাইখের মতামত চান; কারণ শাইখ হলেন একজন ইমাম, তাঁর মতামত অত্যন্ত শ্রদ্ধার সাথে গ্রহণ করা হয়। কিন্তু তারা যখন একজন তালিবে ইলমের কাছে আসে—অর্থাৎ যে অন্যান্য ছাত্রদের মতোই শিখছে—তারা চায় এমন কিছু যা কিতাবের গভীর থেকে বের করে আনা হয়েছে, বিস্তারিত আলোচনা, চুলচেরা বিশ্লেষণ এবং এমন বিষয় যা তাদের ওইসব মাসয়ালা সম্পর্কে সচেতন করবে যা থেকে তারা গাফেল ছিল। সুতরাং এ দুটির মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। তিনি যে দুঃসাহসের কথা বুঝিয়েছেন, তাতে কোনো সন্দেহ নেই যে তার কোনো ভিত্তি নেই। এ কারণেই তিনি বলেন:
সে সীমালঙ্ঘন করেছে, দম্ভ করেছে এবং ধৃষ্টতা দেখিয়েছে … আর ধ্বংসের সমুদ্রে ঝাঁপ দিয়েছে এবং মিথ্যা রচনা করেছে
সে ঝাঁপ দিয়েছে, উত্তাল সমুদ্রের ঢেউয়ে ঝাঁপ দিয়েছে এবং এর অতল গভীরে ডুব দিয়েছে। কিসের সমুদ্র? ইলমের সমুদ্র? না, ধ্বংসের সমুদ্র। সে ধ্বংসের সমুদ্রে ঝাঁপ দিয়েছে; কারণ সকল কল্যাণ, সকল কল্যাণ নিহিত রয়েছে সালাফদের অনুসরণে। সকল কল্যাণ রয়েছে সালাফদের অনুসরণে। সকল কল্যাণ রয়েছে নস বা দলিলের অনুসরণ ও অনুকরণের মধ্যে। আর বিদআতের ক্ষেত্রে তো আমাদের জন্য সব স্পষ্ট করা হয়েছে; আমাদের কাছে দলিল রয়েছে এবং প্রত্যেক বিদআতই পথভ্রষ্টতা।
"মিথ্যা রচনা করেছে": ইফতিরা বা মিথ্যা রচনা করা হলো মিথ্যা বলা; আর সে আল্লাহ, তাঁর রাসূল এবং এই উম্মতের সালাফ ও ইমামদের নামে মিথ্যাচার করেছে।

যখন কেউ বলে: 'উঠা' এর অর্থ হলো 'কর্তৃত্ব গ্রহণ করা', অথবা 'আল্লাহর হাত' মানে হলো 'অনুগ্রহ', তখন সে আল্লাহর ব্যাপারে এমন কথা বলল যা তিনি বলেননি। যেন সে বলছে: আল্লাহর বাণী 'উঠা' দ্বারা তাঁর উদ্দেশ্য হলো 'কর্তৃত্ব গ্রহণ করা'; এটি আল্লাহর ওপর মিথ্যাচার, আল্লাহর ওপর অপবাদ। একইভাবে যখন সে বলে: 'আমাদের রব নেমে আসেন' অর্থ হলো 'তাঁর আদেশ নেমে আসে', তখন সে রাসূলের (তাঁর ওপর আল্লাহর শান্তি ও রহমত বর্ষিত হোক) ওপর মিথ্যাচার করল এবং এই হাদীসের অন্তর্ভুক্ত হলো: "যে ব্যক্তি আমার ব্যাপারে এমন কথা বলল যা আমি বলিনি, সে যেন জাহান্নামে তার ঠিকানা বানিয়ে নেয়"; সে অপবাদ আরোপ করল।
আপনি কি তাত্ত্বিকদের মতভেদ দেখেননি … . . . . . . . . .
অর্থাৎ ইলমুল কালামের অনুসারীদের তারা তাত্ত্বিক বা যুক্তিবাদী বলে ডাকেন, যা বর্ণনাপন্থীদের বিপরীত।
"আপনি কি এতে তাত্ত্বিকদের মতভেদ দেখেননি? অর্থাৎ তাদের চিন্তা ও আলোচনায়; তাদের বক্তব্যের মাঝে বিশাল ব্যবধান এবং অনেক বড় পার্থক্য রয়েছে। তাদের কথার পরস্পরবিরোধিতা তাদের ত্রুটি হিসেবে যথেষ্ট। কারণ ইলমুল কালামের বড় পণ্ডিতদের মধ্যে একজন বলেন: এটি অপরিহার্য, আবার অন্যজন বলেন: এটি অসম্ভব। আমরা এই দুই বিষয়ের মধ্যে কীভাবে সমন্বয় করব? এটি স্পষ্ট বৈপরীত্য। অর্থাৎ, যদি একজন বলতেন এটি অপরিহার্য এবং অন্যজন বলতেন এটি বৈধ, তবে হয়তো কিছুটা... কিন্তু এখানে তো চরম বৈসাদৃশ্য। একজন বললেন এটি অপরিহার্য, আর দ্বিতীয় জন বলছেন এটি আল্লাহর ক্ষেত্রে অসম্ভব; এটি কি পরস্পরবিরোধিতা নয়? তাহলে কীভাবে এধরণের লোকদের অনুসরণ করা যায়?
আপনি কি তাত্ত্বিকদের মতভেদ দেখেননি … এবং বর্ণনাপন্থীরা যে পথ অবলম্বন করেছেন তা কতই না উত্তম।

এতে রয়েছে উত্তম বিষয় যা আছারের অনুসারীরা (আহলুল আছার) গ্রহণ করেছেন। আহলুল আছারগণ ঐক্যবদ্ধ, তাঁদের মাঝে কোনো মতভেদ নেই। অন্যদিকে যুক্তিনির্ভর চিন্তাবিদদের (আহলুন নাযার) প্রত্যেকেই স্বতন্ত্র মত পোষণ করেন; আপনি তাঁদেরকে একটি মতের ওপর ঐক্যবদ্ধ পাবেন না। এটি হাফেজ ইবনে কাসিরের সেই উক্তির মতো: দশজন খ্রিস্টান কোনো বিষয় নিয়ে আলোচনার জন্য একত্রিত হলে তারা এগারোটি মত নিয়ে বের হয়, তারা এগারোটি মত নিয়ে বের হয়। কিন্তু আহলুল আছারের মূল ভিত্তি এক হওয়ায় তাঁদের বক্তব্যও এক। কেন? সেইসব বিষয়ে যা ইজতিহাদের আওতাধীন নয়, অর্থাৎ আকিদাগত বিষয়ে। তবে আমলি বা ব্যবহারিক মাসআলাসমূহ যাতে ইজতিহাদের সুযোগ রয়েছে, সেখানে তাঁরা মতভেদ করতে পারেন। আর নিন্দনীয় মতভেদ হলো সেই বিষয়ে মতভেদ করা যাতে ইজতিহাদ গ্রহণযোগ্য নয়। আর যেসব মাসআলায় ইজতিহাদ সম্ভব, সেসব আমলি মাসআলায় সাহাবায়ে কেরাম ও তাঁদের পরবর্তীদের মাঝে যে মতভেদ হয়েছে তা প্রশংসনীয় মতভেদ। কেন? কারণ মানুষ যেকোনো অবস্থাতেই সওয়াবপ্রাপ্ত হয়; যদি সে সঠিক সিদ্ধান্তে পৌঁছে তবে তার জন্য দুটি সওয়াব, আর ভুল করলে তার জন্য একটি সওয়াব। এই কারণেই ফিরকা বা দলসমূহ নিয়ে যারাই কিতাব লিখেছেন, তারা কিতাবের ভূমিকায় ফিরকা সংক্রান্ত হাদিস উল্লেখ করে বলেন: ফিকহি মাযহাবের অনুসারীগণ এর অন্তর্ভুক্ত নন। কেননা তাঁদের মতভেদ এমন পর্যায়ের যেখানে মতভেদের অবকাশ রয়েছে এবং অনুরূপ মতভেদ ইতিপূর্বেও ঘটেছে। অর্থাৎ এই মতভেদ সাহাবায়ে কেরামের মাঝেও হয়েছিল; আপনি দেখবেন আবু বকরের একটি মত রয়েছে আর উমরের আরেকটি মত। আমরা কি বলব যে এটি যুক্তিনির্ভর চিন্তাবিদদের মতভেদ? না। কারণ এই মানুষটি নস বা মূল পাঠ অনুসরণের জন্য আদিষ্ট। কিন্তু নসের অনুধাবন কার বুঝ অনুযায়ী হবে? তার বুঝ অনুযায়ী যার বোঝার যোগ্যতা রয়েছে এবং যার মাঝে নসসমূহ পর্যালোচনার উপকরণ পূর্ণতা পেয়েছে, যিনি বৈজ্ঞানিক ও তাত্ত্বিক নিয়মনীতি অনুযায়ী এই নসগুলোর সাথে কারবার করতে সক্ষম। কিন্তু এখন আমাদের মাঝে আমাদের দ্বীনের সাথে সম্পৃক্ত এমন এক নতুন প্রজন্মের আবির্ভাব ঘটছে যারা বলছে: নসসমূহ ব্যবহারের অনুপযোগী। কেন? কারণ এগুলো বাধ্যবাধকতা বহন করে। আর আমরা কার বুঝ অনুযায়ী আল্লাহর ইবাদত করব? এমন কথা বলা হয়েছে—কার বুঝ অনুযায়ী? আমরা এমন সব মাশায়েখদের অনুসরণ করতাম যারা আমাদের একটি মতের ওপর সীমাবদ্ধ রাখতেন, অথচ পরে প্রকাশ পেল যে তাদের অনেক বক্তব্যই মারজুহ বা দলীলের দিক থেকে দুর্বল। তারপর আমাদের কাছে স্পষ্ট হলো—কার কাছে? এমনকি একজন তো বলেই ফেলল: ইসলামের দশ লক্ষ প্রকারের বুঝ রয়েছে। অমুক বোঝে, তমুক বোঝে। আমরা কার বুঝ মানতে আদিষ্ট? তার মানে কি নসগুলো অকেজো? আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা চাই। এর অর্থ কী? এর অর্থ হলো আমরা আমাদের দ্বীন পরিত্যাগ করছি, যদি আমরা এই পর্যায়ে পৌঁছে যাই।

এই কথার বিচার-বিশ্লেষণের কোনো অবকাশ নেই; বরং এটি কেবল সেই ব্যক্তির বুঝের মাধ্যমে অর্জিত হয় যার বোঝার যোগ্যতা আছে। সেই যোগ্য ব্যক্তি, যিনি দ্বারে করাঘাত করেছেন এবং উদ্দেশ্য অর্জনের জন্য সঠিক দরজা দিয়ে প্রবেশ করেছেন—এই উম্মতের সালাফ এবং ইমামগণের পথ অনুসরণ করে। যে ব্যক্তি কুরআনের বিষয়ে নিজের রায় বা মনগড়া মতানুসারে কথা বলে, সে পাপী—যদিও তার কথা সঠিক হয়ে থাকে। আর যে ব্যক্তি কোনো নির্ভরযোগ্য ভিত্তি ছাড়াই রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণীর ব্যাখ্যা দেয়, সেও পাপী। এই কারণেই বিদ্বানগণ গারীব হাদীস বা হাদীসের অপরিচিত শব্দের ব্যাখ্যা প্রদানের দায়িত্ব গ্রহণকারীর জন্য শর্ত আরোপ করেছেন যে, তাকে ভাষা এবং হাদীস—উভয় শাস্ত্রের সমন্বয়কারী হতে হবে। কেবল একজন ভাষাবিদ এসে হাদীস ব্যাখ্যা করবেন—তা যথেষ্ট নয়। কেন যথেষ্ট নয়? কারণ, তিনি কেবল ভাষাজ্ঞানের মাধ্যমে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের উদ্দেশ্য অনুযায়ী সেই গারীব শব্দটির প্রয়োগ ঘটাতে সক্ষম হবেন না, যতক্ষণ না তিনি এমন একজন মুহাদ্দিস হন যিনি জানেন যে এই নির্দিষ্ট স্থানে এই শব্দের অর্থ এটিই। সুতরাং কেবল ভাষাবিদ হওয়া যথেষ্ট নয়, আবার যে মুহাদ্দিস আরবী ভাষা জানেন না তিনিও যথেষ্ট নন। উদাহরণস্বরূপ, আপনি যদি আরবী ভাষায় কোনো একটি গারীব শব্দের অর্থ খোঁজেন এবং সেখানে বিশটি অর্থ পান, তবে আপনি কোনটি গ্রহণ করবেন? আপনি সেটিই গ্রহণ করবেন যা প্রেক্ষাপট সমর্থন করে। আর আপনি যদি প্রেক্ষাপটকে তার স্পষ্ট রূপে জানতে চান, তবে অবশ্যই হাদীসের সমস্ত সূত্র বা তুরুক একত্রিত করতে হবে। এর মাধ্যমেই আপনি একজন মুহাদ্দিস-ভাষাবিদ হতে পারবেন এবং উভয় বিষয়ের সমন্বয় ঘটাতে পারবেন। পক্ষান্তরে, নিছক মুহাদ্দিস যার ভাষার সাথে কোনো সম্পর্ক নেই, অথবা নিছক ভাষাবিদ যার হাদীসের সাথে কোনো সম্পর্ক নেই—তাদের জন্য গারীব হাদীসের ব্যাখ্যা করা বৈধ নয়।
আসমায়ী, যিনি ভাষাবিদদের অন্যতম একজন ইমাম এবং তিনি ষোলো হাজার কবিতা মুখস্থ রাখতেন—কারো মতে ষোলো হাজার দীর্ঘ কাসিদা, যার একেকটি কাসিদা দুইশ পঙক্তির হয়ে থাকে অর্থাৎ লক্ষ লক্ষ পঙক্তি—তাঁকে ‘সাকব’ শব্দ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বলতেন: "আমি রাসূলের বাণীর ব্যাখ্যা করি না, তবে আরবরা দাবি করে যে সাকব মানে হলো সংলগ্ন বা নিকটবর্তী।" সুতরাং এই বিষয়টি অপরিহার্য। উম্মাহ বর্তমানে যে বিভ্রান্তির মধ্য দিয়ে যাচ্ছে, তা রোধ করার জন্য আমাদের এই নীতিকেই মানদণ্ড করতে হবে। বর্তমানে অনেক ইলম অন্বেষী বিভ্রান্ত হচ্ছে; তারা কিছু শিক্ষিত মানুষের কথা শোনে যাদের কথায় চাকচিক্য রয়েছে, অর্থাৎ যাদের ভাষাগত দক্ষতা এবং সাংস্কৃতিক জ্ঞানের ভাণ্ডার রয়েছে। তারা এমনভাবে কথা বলে যা শ্রোতাকে মুগ্ধ করে, কিন্তু আপনি যদি তাদের বাস্তব অবস্থার দিকে তাকান এবং শরয়ী মানদণ্ডে তাকে পরিমাপ করেন, তবে দেখবেন যে সে প্রায় একজন সাধারণ মানুষের মতোই। মানুষের কেবল কথা বলার ক্ষমতা থাকাই যথেষ্ট নয়। এই কারণেই কঠিন বিপদ ও জটিল সমস্যার সমাধান কেবল গভীর ইলমের অধিকারী ব্যক্তিরাই করতে পারেন, যদিও বাগ্মিতা বা সমার্থক শব্দ ব্যবহারের ক্ষেত্রে তারা অন্যদের চেয়ে পিছিয়ে থাকেন। আর সেই কারণেই:
আপনি কি দেখেননি যুক্তিপন্থীদের মতভেদ … আর হাদীসপন্থীদের অবলম্বিত পথের সৌন্দর্য?
কেন?
কেননা তারা তো মুস্তফা … ও তাঁর সাহাবীদের অনুসরণ করেছেন, সুতরাং এতেই তুষ্ট থাকুন এবং এটাই যথেষ্ট।
কেননা তারা তো মুস্তফা ও তাঁর সাহাবীদের অনুসরণ করেছেন, সুতরাং এতেই তুষ্ট থাকুন এবং এটাই যথেষ্ট।

অর্থাৎ আপনার কাছে কি এমন কোনো মাধ্যম, পথ বা রাস্তা আছে যা দিয়ে আপনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের পথ ছাড়া মহান আল্লাহর কাছে পৌঁছাতে পারেন? মহান রবের কাছে পৌঁছানোর, তাঁর সন্তুষ্টি অর্জনের, তাঁর জান্নাত লাভের এবং তাঁর আজাব থেকে নাজাত পাওয়ার কোনো পথ নেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের পথ ছাড়া। অর্থাৎ, কেউ যদি দাবি করে যে সে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের পথ ব্যতীত অন্য কোনো পথে মহান আল্লাহর কাছে পৌঁছাতে পারবে, তবে তার অবস্থা কী? সে কাফের। এটি ইসলাম ভঙ্গকারী বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত। অর্থাৎ, খিজির যেভাবে মূসা আলাইহিস সালামের শরীয়তের বাইরে থাকার সুযোগ পেয়েছিলেন (বলে তারা দাবি করে), তেমনি সে-ও দাবি করে যে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের পথ ছাড়াও আল্লাহর কাছে পৌঁছানো তার জন্য সম্ভব।
নিশ্চয়ই তাঁরা মুস্তফা (নির্বাচিত নবী) … এবং তাঁর সাহাবীদের অনুসরণ করেছেন, সুতরাং এতেই তুষ্ট থাকুন এবং এটিই যথেষ্ট।
কিতাবুত তাওহীদে আমাদের সামনে অতিক্রান্ত হয়েছে যে: "যে ব্যক্তি যা শুনেছে (দলীল হিসেবে) তাতে সীমাবদ্ধ থাকল, সে উত্তম কাজ করল।" সুতরাং আপনি যখন কোনো নস (দলীল) শুনবেন, তখন আপনার অন্তরে সেটির মর্যাদা দিন, সেটি অনুসরণ করুন এবং তাকেই আপনার পথপ্রদর্শক বানান। কিন্তু আপনার এমন বলা যে: এই নসটি অস্পষ্ট, এই নসটি অমুক গ্রহণ করেছেন, এই নসটি অমুক প্রত্যাখ্যান করেছেন, এই নসটি অমুক ব্যাখ্যা করেছেন, অথবা এই নসটি বিবেক সমর্থন করে না—না, এসবের কোনো মূল্য নেই। আপনি কি দেখেছেন, তিনি বলেছেন: আপনার 'যদি/তবে' (অজুহাত) ইয়েমেনে রেখে আসুন। ইবনে উমর যখন পাথর (হাজরে আসওয়াদ) চুম্বন করার বিষয়ে কথা বলছিলেন, তখন একজন লোক তাঁকে বলল: 'যদি ভিড় থাকে তবে আপনার অভিমত কী? যদি এমন হয় তবে কী?' তিনি বললেন: 'আপনার 'যদি/তবে' ইয়েমেনে রেখে আসুন।' আপনার দায়িত্ব হলো নির্দেশ পালন করা, এছাড়া অন্য কিছুতে আপনার কোনো দায় নেই। সুন্নাহর প্রয়োগ থেকে বিরত রাখার জন্য কিছু মানুষ যে সব সম্ভাবনা বা যুক্তির অবতারণা করে, সেগুলোর কোনো মূল্য নেই। তবে যদি কেউ সুন্নাহ পালনের ইচ্ছা রাখে কিন্তু অক্ষম হয়, তবে সে তখন ওজরপ্রাপ্ত হবে। কিন্তু কাজ শুরুর আগেই যদি কেউ বলে: এমন হওয়ার সম্ভাবনা আছে, না, না; আপনার সম্ভাবনাগুলো আপনার দেশেই রেখে দিন। পড়ুন।
অধ্যায়টি পরিবর্তন করুন, সেটি কী?
ছাত্র:. . . . . . . . .
আপনার কাছে কী আছে? আপনি যে মূলপাঠটি (মাতান) গ্রহণ করেছেন।
ছাত্র:. . . . . . . . .
অসুবিধা নেই, প্রথম অধ্যায় এবং কবিতাগুলো পড়ুন। আপনার কাছে একটি মূলপাঠ আছে, আপনি সেটিই অনুসরণ করুন, আল্লাহ আপনাকে উত্তম প্রতিদান দিন। ঠিক আছে।
বিসমিল্লাহির রাহমানির রাহিম।
সকল প্রশংসা জগৎসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর জন্য, এবং সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক আল্লাহর রাসূলের ওপর, তাঁর পরিবারবর্গ এবং তাঁর সকল সাহাবীদের ওপর।
اللهم اغفر لنا، ولشيখنا، وللحاضرين، والمستمعين برحمتك يا أرحم الراحمين। হে আল্লাহ, আপনার রহমতের উসিলায় আমাদের, আমাদের শায়খকে এবং উপস্থিত ও শ্রবণকারীদের ক্ষমা করুন, হে দয়ালুদের শ্রেষ্ঠ দয়ালু।
অতঃপর:
লেখক -রহিমাহুল্লাহ- বলেছেন:
প্রথম অধ্যায়: মহান আল্লাহকে জানার বিষয়ে:
বান্দাদের ওপর প্রথম আবশ্যিক কর্তব্য হলো … অত্যন্ত গুরুত্বের সাথে ইলাহকে চেনা।
এই মর্মে যে, তিনি এক, তাঁর কোনো নজির নেই … নেই কোনো সদৃশ এবং নেই কোনো সাহায্যকারী।
তাঁর গুণাবলি তাঁর সত্তার মতোই অনাদি … তাঁর নামসমূহ সুসাব্যস্ত ও সুমহান।
কিন্তু প্রকৃতপক্ষে সেগুলো শরীয়তের দলীলের ওপর নির্ভরশীল … আমাদের কাছে এর পর্যাপ্ত ও পূর্ণাঙ্গ দলীল রয়েছে।

তাঁর রয়েছে জীবন, কথা এবং দৃষ্টি … শ্রবণ, ইচ্ছা, জ্ঞান এবং সক্ষমতা।

এমন এক সক্ষমতার মাধ্যমে যা সম্ভবপর বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট … তেমনি ইচ্ছা, সুতরাং তুমি তা অনুধাবন করো এবং স্পষ্ট হও।

এবং জ্ঞান ও কথা সংশ্লিষ্ট হয়েছে … হে আমার বন্ধু, প্রতিটি বিষয়ের সাথে শর্তহীনভাবে।

এবং সুবহানাহু-র শ্রবণ তাঁর দৃষ্টির মতোই … হে আমার বন্ধু, প্রতিটি বিষয়ের সাথে শর্তহীনভাবে।

এবং জ্ঞান ও কথা সংশ্লিষ্ট হয়েছে … প্রতিটি শ্রবণযোগ্য এবং প্রতিটি দৃশ্যমান বিষয়ের সাথে।


মহান কুরআন এবং অবতীর্ণ অনাদি কালামের আলোচনা বিষয়ক পরিচ্ছেদ।

এবং জিবরীল যা নিয়ে এসেছেন … তা হলো সুষ্পষ্ট কুরআন এবং অবতীর্ণ কিতাব।

সুবহানাহু-র কালাম অনাদি … যা সৃষ্টির জন্য অসাধ্য করে দিয়েছে সুষ্পষ্ট দলিলের মাধ্যমে, হে মহাজ্ঞানী।

এবং সৃষ্টির সাধ্যে আদৌ নেই … যে তারা এর মতো একটি সূরা তৈরি করতে সক্ষম হবে।

এবং সৃষ্টির সাধ্যে আদৌ নেই … যে তারা এর মতো একটি সূরা তৈরি করতে সক্ষম হবে।

এর মতো, হ্যাঁ।

সালেফ-ই-সালেহীনদের ইমামগণ আল্লাহর জন্য যে সকল গুণাবলী সাব্যস্ত করেন অথচ পরবর্তীগণ (খালাফ) করেন না, সেই গুণাবলীর বর্ণনা বিষয়ক পরিচ্ছেদ।

আমাদের রব কোনো মৌলিক পদার্থ (জাওহার) নন, কোনো আকস্মিক গুণ (আরাজ) নন এবং কোনো শরীরও নন; উচ্চমর্যাদার অধিকারী মহান আল্লাহ এসকল বিষয় থেকে পবিত্র।

যা কিছু দলিলের মাধ্যমে এসেছে

সুবহানাহু, সুবহানাহু

হ্যাঁ।

সুবহানাহু (আল্লাহ) উঠেছেন।

সুবহানাহু (আল্লাহ) উঠেছেন যেভাবে বর্ণিত হয়েছে … কোনো ধরণ ব্যতিরেকেই, তিনি কোনো সীমা দ্বারা সীমাবদ্ধ হওয়া থেকে ঊর্ধ্বে।

আমাদের জ্ঞান তাঁর সত্তাকে আয়ত্ত করতে পারে না … তেমনি তাঁর গুণাবলীও তাঁর থেকে বিচ্ছিন্ন হয় না।


আমি বলেছি তাঁর সত্তার সাথে, বলুন তাঁর গুণাবলীর সাথে।

হ্যাঁ।

আপনি যদি প্রথম চরণে বলেন: 'তাঁর সত্তার সাথে', তবে দ্বিতীয় চরণে বলুন: 'তাঁর গুণাবলী থেকে'।

হ্যাঁ।

আমাদের জ্ঞান তাঁর সত্তাকে আয়ত্ত করতে পারে না … তেমনি তাঁর গুণাবলীও তাঁর থেকে বিচ্ছিন্ন হয় না।

যা কিছু দলিলের মাধ্যমে এসেছে।

তাঁর সত্তার সাথে, বলুন তাঁর গুণাবলীর।

অর্থাৎ 'থেকে' (আন) শব্দ ছাড়া কি?

না, এতে 'থেকে' আছে, আমি আপনাকে হরফ বা অব্যয় পরিবর্তনের কথা বলছি না, আমি বলছি: যদি আপনি প্রথম চরণে 'তাঁর সত্তার সাথে' বলেন, তবে দ্বিতীয় চরণে বলুন 'তাঁর গুণাবলী থেকে', একটিতে যের এবং অন্যটি সাকিন এমন যেন না হয়।

হাঁ?

হ্যাঁ।

আমাদের জ্ঞান তাঁর সত্তাকে আয়ত্ত করতে পারে না … তেমনি তাঁর গুণাবলীও তাঁর থেকে বিচ্ছিন্ন হয় না।

যা কিছু দলিলের মাধ্যমে এসেছে … তা কোনো সাদৃশ্য প্রদান ব্যতিরেকেই সাব্যস্ত।

যেমন রহমত এবং অনুরূপ গুণাবলী, যেমন আল্লাহর মুখমণ্ডল … এবং আল্লাহর হাত এবং তাঁর পন্থার অন্তর্ভুক্ত সবকিছু।

এবং আল্লাহর চোখ এবং অবতরণ করার (নুযুল) গুণ … এবং তাঁর সৃষ্টি করা; সুতরাং তুমি পথবিচ্যুতি থেকে সতর্ক থাকো।

সুতরাং অন্যান্য সমস্ত গুণাবলী ও কার্যাবলী … মহান আল্লাহর জন্য অনাদি।

তবে কোনো ধরণ এবং সাদৃশ্য প্রদান করা ব্যতিরেকে … পথভ্রষ্ট ও গুণাবলী অস্বীকারকারীদের নাসিকা ধুলিসাৎ করে।

.
এগুলোকে অতিবাহিত করো যেভাবে বর্ণনায় এসেছে … . . . . . . . . .

এগুলোকে অতিবাহিত করো।

আপনার কাছে কি পেশ (দাম্মাহ) আছে?

বলুন।

রা-এর ওপর কী আছে?

সুকুন।

হ্যাঁ

সুকুন

আমরা এগুলোকে অতিবাহিত করি, আমরা এগুলোকে অতিবাহিত করি, 'নূন' দিয়ে আমরা এগুলোকে অতিবাহিত করি।

আমরা এগুলোকে অতিবাহিত করি যেভাবে বর্ণনায় এসেছে … কোনো অপব্যাখ্যা এবং চিন্তা ব্যতিরেকে।

এবং মূর্খতা ও অক্ষমতা অসম্ভব ঠিক যেমন … মৃত্যু হওয়াও নিশ্চিতভাবে অসম্ভব।

চিন্তা ব্যতিরেকে নাকি অস্বীকার (নুকার) ব্যতিরেকে?

না, চিন্তা (ফিকর)।

হাঁ?

চিন্তা।

ফা দিয়ে?

হ্যাঁ।

ঠিক আছে।

আমরা এগুলোকে অতিবাহিত করি যেভাবে বর্ণনায় এসেছে … কোনো অপব্যাখ্যা এবং চিন্তা ব্যতিরেকে।

অজ্ঞতা এবং অক্ষমতা অসম্ভব যেমন … প্রকৃতপক্ষে মৃত্যু এবং অন্ধত্বও অসম্ভব।
সকল প্রকার ত্রুটি থেকে আল্লাহ অতি ঊর্ধ্বে … সুতরাং সুসংবাদ তার জন্য যে তাঁর আনুগত্য করে।
আকিদাহর ক্ষেত্রে মুকাল্লিদের ঈমানের বিশুদ্ধতা এবং এর বৈধতা ও অবৈধতা বিষয়ক মতপার্থক্যের বর্ণনা।
এবং যে সব বিষয়ে দৃঢ় বিশ্বাস কাম্য … সেখানে তাকলিদ বা অনুকরণ নিষিদ্ধ হওয়া অবধারিত।
কেননা এই শাস্ত্রের বিশেষজ্ঞদের মতে জ্ঞানসম্পন্ন ব্যক্তির জন্য কেবল ধারণা যথেষ্ট নয়। …
এবং বলা হয়েছে যে, কোনো কোনো আলিমের মতে যা কাম্য তাতে ঐকমত্যের ভিত্তিতে দৃঢ় বিশ্বাস থাকাই যথেষ্ট। …
সাধারণ মানুষের মধ্যে যারা (আকিদাহর বিষয়ে) দৃঢ় বিশ্বাসী … তারা আহলে আসারের নিকট মুসলিম।
যথেষ্ট, যথেষ্ট।
হ্যাঁ, শুরু করুন।
আযান। . . . . . . . . .
হে আল্লাহ, আপনার বান্দা ও রাসূল মুহাম্মাদের ওপর দরুদ ও সালাম বর্ষণ করুন।

কাব্যিক কবিতার শুরুতে লেখক উল্লেখ করেছেন যে তিনি এটি রচনা করেছেন এবং একে একটি ভূমিকা, ছয়টি অধ্যায় ও একটি উপসংহারের ওপর ভিত্তি করে বিন্যস্ত করেছেন। এই অধ্যায়গুলোর মধ্যে প্রথম অধ্যায়টি হলো মহান আল্লাহকে চেনা এবং সে সম্পর্কিত বিষয়াবলী সম্পর্কে; অর্থাৎ আল্লাহকে চেনা এবং সে সংশ্লিষ্ট বিষয়সমূহ—যেমন সালাফদের মতো কালাম শাস্ত্রবিদগণ কর্তৃক সাব্যস্তকৃত গুণাবলির বর্ণনা, মহান আল্লাহর নামসমূহ, তাঁর বাণী এবং অন্যান্য বিষয়। আল্লাহকে চেনা বা জানার ক্ষেত্রে প্রকৃত বিষয় হলো, তাঁর কিতাবে আমাদের নিকট যা এসেছে অথবা তাঁর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর মুখে যা বর্ণিত হয়েছে তার মাধ্যম ব্যতীত তাঁকে চেনা সম্ভব নয়। কেন? কারণ জ্ঞান অর্জিত হয় হয় সত্য সংবাদের মাধ্যমে, অথবা চাক্ষুষ দর্শনের মাধ্যমে। আর চাক্ষুষ দর্শন এখানে অসম্ভব; সুতরাং সত্য সংবাদ ব্যতীত আর কিছুই অবশিষ্ট নেই। অথবা জ্ঞান অর্জিত হয় সদৃশ বা সমজাতীয় কিছুকে জানার মাধ্যমে, অথচ মহান আল্লাহর কোনো সদৃশ নেই, কোনো সমকক্ষ নেই, নেই কোনো প্রতিদ্বন্দ্বী বা উদাহরণ। অর্থাৎ, আপনি যদি কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে না দেখেন—যেমন ধরুন যায়েদ নামক ব্যক্তিকে আপনি দেখেননি—কিন্তু তাকে যে দেখেছে সে যদি আপনাকে বলে যে: 'অমুক ব্যক্তি তার সাথে সবচেয়ে বেশি সদৃশ', তবে আপনি সেই না দেখা ব্যক্তিটি সম্পর্কে একটি স্থূল ধারণা করতে সক্ষম হবেন যে, আপনার পরিচিত অমুক ব্যক্তিটিই তার সাথে সবচেয়ে বেশি সদৃশ। ঠিক আছে, আপনার সেই পরিচিত সাথীর গুণাবলি তো শামায়েল গ্রন্থগুলোতে বিস্তারিতভাবে এসেছে, কিন্তু যার সাথে তুলনা করা হচ্ছে তার গুণাবলির বিস্তারিত বিবরণ তো আমাদের কাছে আসেনি। যখন আমরা সদৃশ ব্যক্তিকে চিনি, তখন তার অনুরূপ ব্যক্তিকেও চিনতে পারি। উদাহরণস্বরূপ, কেউ যদি শিনকিতি-কে না পেয়ে থাকেন বা তাকে ছবিতে না দেখেন কিংবা সরাসরি না দেখেন, কিন্তু তাকে যিনি পেয়েছেন তিনি যদি বলেন: 'দেখুন, অমুক ব্যক্তি তার সবচেয়ে নিকটবর্তী বা সদৃশ', তবে আপনার মনে একটি ধারণা তৈরি হবে। কিন্তু কল্পনা—এমন কল্পনা যা কোনো অদৃশ্য বিষয়কে উপলব্ধি করতে পারে না—যেমন আপনি কোনো অডিও ক্যাসেটে কারো কথা শুনছেন এবং এরপর বক্তার অবয়ব কল্পনা করছেন, আপনি কি সঠিক হতে পারবেন? সাধারণত আপনি সঠিক হতে পারবেন না এবং আপনি যখন তাকে সরাসরি দেখবেন তখন অবাক হবেন। কেন? কারণ মানুষের বুদ্ধি তার অগোচরে থাকা বিষয়কে উপলব্ধি করতে পারে না। এমন একজন ব্যক্তি যার অনেক অবদান রয়েছে, অনেক অডিও ক্যাসেট রয়েছে এবং প্রচুর বক্তব্য রয়েছে; তার একজন অনুরাগী তাকে দেখার জন্য অত্যন্ত আগ্রহী হয়ে বললেন: 'আমাকে তাকে দেখতেই হবে'। কিন্তু যখন তিনি তাকে দেখলেন, তখন দেখলেন যে তার শরীর খুব একটা বড় নয়। তিনি তখন বললেন: 'আল্লাহর কসম, আমি তাকে মনে মনে এত বিশাল কল্পনা করেছিলাম যে তিনি হয়তো দরজায় প্রবেশ করতে পারবেন না!' কেন এমন হলো? কারণ তিনি তাকে আগে দেখেননি। অনেক সময় আপনি কোনো কণ্ঠস্বর শোনেন এবং সেই কণ্ঠস্বর বিশ্লেষণ করেন, অথবা আপনার মনে উদয় হয় যে লোকটির গায়ের রঙ এমন হবে, উচ্চতা এমন হবে কিংবা তিনি এমন চওড়া হবেন, কিন্তু পরে আপনি বাস্তবতাকে সম্পূর্ণ বিপরীত দেখে অবাক হন। কেন? কারণ মানুষের বুদ্ধি বা বিবেক তার অগোচরে থাকা বিষয়কে আয়ত্ত করতে পারে না। আর যদি এমন বিষয়ের ক্ষেত্রে এই অবস্থা হয় যার সাধারণভাবে হলেও কোনো সদৃশ বা উদাহরণ রয়েছে, তবে তাঁর (আল্লাহর) ব্যাপারে কী হবে যার কোনো সদৃশ নেই, কোনো প্রতিদ্বন্দ্বী নেই এবং কোনো তুলনীয় নেই? বুদ্ধি যাকে উপলব্ধি করতে পারে না এবং কল্পনা যার নাগাল পায় না, তাঁকে কীভাবে কল্পনা করা সম্ভব? অর্থাৎ সাধারণভাবে আপনি যদি এমন কাউকে কল্পনা করেন যাকে আপনি দেখেননি—যেমন আপনি শেখ আলবানীকে দেখেননি—আপনি যদি বলতে চান যে তাঁর উচ্চতা বা দৈর্ঘ্য-প্রস্থ এমন হতে পারে, তবে তা সঠিক হওয়ার সম্ভাবনা হয়তো মাত্র এক শতাংশ।