كانت صحيحة لم يمتنع حملها عَلَى ظاهرها، وأن ذَلِكَ صفة لله تَعَالَى، عَلَى ما ذكرنا فِي ظاهر الخبر.
فإن قيل: هَذَا خرج عَلَى طريق المجازاة عَلَى عجبهم، لما أخبر عنهم أنهم عجبوا من الحق لما جاءهم وقالوا: هَذَا شيء عجاب، وهذا شيء عجيب كما قاله القائل:
فنجهل فوق جهل الجاهلينا.
وكما قَالَ تَعَالَى: {فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَى عَلَيْكُمْ} وَقَالَ: {وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا} فسمى الثاني باسمها.
قيل: إنما يكون هَذَا عَلَى طريق المجازاة إذا تقدم العجب منهم ولم يجر له ذكره فِي هَذِهِ السورة، وإنما جرى ذكره فِي سورة ص، فلا يخرج هَذَا مخرج المجازاة، ألا ترى أن المواضع التي استشهدوا بها تقدم ذكر ذَلِكَ، من جهتهم فخرج الإنكار من الله تَعَالَى عَلَى طريق المجازاة.
فإن قيل: المراد به النبي، صلى الله عليه وسلم، فأخبر عن نفسه، والمراد به النبي، صلى الله عليه وسلم، كما قَالَ: " مرضت فلم تعدني "، وكما قَالَ: {إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللَّهَ} معناه: أولياءه.
قيل: هناك قد دل الدليل عَلَى أن هناك مضمر محذوف، وليس هاهنا ما دل عَلَى ذَلِكَ، فوجب التمسك بحقيقة اللفظ وهو الإضافة إلى نفسه، وعلى أن فِي الآية ما يدل عَلَى أن ذَلِكَ راجع إليه سُبْحَانَهُ لأنه عطفه عَلَى نفسه بقوله تَعَالَى: {فَاسْتَفْتِهِمْ أَهُمْ أَشَدُّ خَلْقًا أَمْ مَنْ خَلَقْنَا إِنَّا خَلَقْنَاهُمْ مِنْ طِينٍ لازِبٍ}
فإن قيل: هَذَا خرج عَلَى طريق المجازاة عَلَى عجبهم، لما أخبر عنهم أنهم عجبوا من الحق لما جاءهم وقالوا: هَذَا شيء عجاب، وهذا شيء عجيب كما قاله القائل:
فنجهل فوق جهل الجاهلينا.
وكما قَالَ تَعَالَى: {فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَى عَلَيْكُمْ} وَقَالَ: {وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا} فسمى الثاني باسمها.
قيل: إنما يكون هَذَا عَلَى طريق المجازاة إذا تقدم العجب منهم ولم يجر له ذكره فِي هَذِهِ السورة، وإنما جرى ذكره فِي سورة ص، فلا يخرج هَذَا مخرج المجازاة، ألا ترى أن المواضع التي استشهدوا بها تقدم ذكر ذَلِكَ، من جهتهم فخرج الإنكار من الله تَعَالَى عَلَى طريق المجازاة.
فإن قيل: المراد به النبي، صلى الله عليه وسلم، فأخبر عن نفسه، والمراد به النبي، صلى الله عليه وسلم، كما قَالَ: " مرضت فلم تعدني "، وكما قَالَ: {إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللَّهَ} معناه: أولياءه.
قيل: هناك قد دل الدليل عَلَى أن هناك مضمر محذوف، وليس هاهنا ما دل عَلَى ذَلِكَ، فوجب التمسك بحقيقة اللفظ وهو الإضافة إلى نفسه، وعلى أن فِي الآية ما يدل عَلَى أن ذَلِكَ راجع إليه سُبْحَانَهُ لأنه عطفه عَلَى نفسه بقوله تَعَالَى: {فَاسْتَفْتِهِمْ أَهُمْ أَشَدُّ خَلْقًا أَمْ مَنْ خَلَقْنَا إِنَّا خَلَقْنَاهُمْ مِنْ طِينٍ لازِبٍ}
যদি তা সঠিক হয়ে থাকে, তবে একে এর বাহ্যিক অর্থের ওপর প্রয়োগ করতে কোনো বাধা নেই এবং তা মহান আল্লাহর একটি গুণ, যেমনটি আমরা খবরের বাহ্যিক পাঠের ক্ষেত্রে উল্লেখ করেছি।
যদি বলা হয়: এটি তাদের আশ্চর্যান্বিত হওয়ার প্রতিদান স্বরূপ এসেছে; কারণ তাদের সম্পর্কে সংবাদ দেওয়া হয়েছে যে, তাদের কাছে যখন সত্য এসেছে তখন তারা আশ্চর্যান্বিত হয়েছে এবং বলেছে: "এটি এক অদ্ভুত বিষয়" এবং "এটি এক বিস্ময়কর বস্তু", যেমনটি জনৈক কবি বলেছেন:
অতঃপর আমরা মূর্খদের মূর্খতার চেয়েও অধিক মূর্খতা প্রদর্শন করি।
আর যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: {সুতরাং যে তোমাদের ওপর সীমা লঙ্ঘন করবে, তোমরাও তার ওপর অনুরূপ সীমা লঙ্ঘন করো} এবং তিনি বলেছেন: {মন্দের প্রতিফল অনুরূপ মন্দ}, ফলে দ্বিতীয়টিকে প্রথমটির নামে নামকরণ করা হয়েছে।
এর উত্তরে বলা হয়: এটি কেবল তখনই প্রতিদান স্বরূপ হতো যদি তাদের পক্ষ থেকে আশ্চর্যান্বিত হওয়ার বিষয়টি আগে আসত, অথচ এই সূরায় তার কোনো উল্লেখ নেই। বরং এর উল্লেখ এসেছে সূরা সোয়াদ-এ। সুতরাং এটি প্রতিদান হিসেবে গণ্য হবে না। আপনি কি দেখছেন না যে, তারা যেসব স্থানে উদাহরণ পেশ করেছে সেখানে তাদের পক্ষ থেকে প্রথমে সেই বিষয়ের উল্লেখ ছিল, যার প্রেক্ষিতে মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রতিবাদটি প্রতিদান হিসেবে এসেছে।
যদি বলা হয়: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম); অর্থাৎ তিনি নিজের পক্ষ থেকে সংবাদ দিয়েছেন অথচ এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম), যেমনটি তিনি বলেছেন: "আমি অসুস্থ হয়েছিলাম কিন্তু তুমি আমাকে দেখতে আসোনি", এবং যেমনটি তিনি বলেছেন: {নিশ্চয় যারা আল্লাহকে কষ্ট দেয়} যার অর্থ হলো: তাঁর বন্ধুদের (কষ্ট দেয়)।
এর উত্তরে বলা হয়: সেখানে এমন প্রমাণ বিদ্যমান যা নির্দেশ করে যে সেখানে কোনো কিছু ঊহ্য রয়েছে। কিন্তু এখানে এমন কোনো প্রমাণ নেই যা তা নির্দেশ করে। সুতরাং শব্দের প্রকৃত অর্থের ওপর অটল থাকা আবশ্যক, যা হলো বিষয়টিকে আল্লাহর নিজের দিকে সম্বন্ধ করা। তাছাড়া আয়াতের মধ্যে এমন বিষয় রয়েছে যা নির্দেশ করে যে এটি মহান আল্লাহর দিকেই প্রত্যাবর্তন করে; কেননা তিনি একে নিজের দিকে সম্বন্ধ করেছেন তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে: {সুতরাং আপনি তাদের জিজ্ঞেস করুন, তাদের সৃষ্টি করা কি অধিক কঠিন নাকি আমি যা সৃষ্টি করেছি? আমি তাদের সৃষ্টি করেছি এঁটেল মাটি দিয়ে।}
যদি বলা হয়: এটি তাদের আশ্চর্যান্বিত হওয়ার প্রতিদান স্বরূপ এসেছে; কারণ তাদের সম্পর্কে সংবাদ দেওয়া হয়েছে যে, তাদের কাছে যখন সত্য এসেছে তখন তারা আশ্চর্যান্বিত হয়েছে এবং বলেছে: "এটি এক অদ্ভুত বিষয়" এবং "এটি এক বিস্ময়কর বস্তু", যেমনটি জনৈক কবি বলেছেন:
অতঃপর আমরা মূর্খদের মূর্খতার চেয়েও অধিক মূর্খতা প্রদর্শন করি।
আর যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: {সুতরাং যে তোমাদের ওপর সীমা লঙ্ঘন করবে, তোমরাও তার ওপর অনুরূপ সীমা লঙ্ঘন করো} এবং তিনি বলেছেন: {মন্দের প্রতিফল অনুরূপ মন্দ}, ফলে দ্বিতীয়টিকে প্রথমটির নামে নামকরণ করা হয়েছে।
এর উত্তরে বলা হয়: এটি কেবল তখনই প্রতিদান স্বরূপ হতো যদি তাদের পক্ষ থেকে আশ্চর্যান্বিত হওয়ার বিষয়টি আগে আসত, অথচ এই সূরায় তার কোনো উল্লেখ নেই। বরং এর উল্লেখ এসেছে সূরা সোয়াদ-এ। সুতরাং এটি প্রতিদান হিসেবে গণ্য হবে না। আপনি কি দেখছেন না যে, তারা যেসব স্থানে উদাহরণ পেশ করেছে সেখানে তাদের পক্ষ থেকে প্রথমে সেই বিষয়ের উল্লেখ ছিল, যার প্রেক্ষিতে মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রতিবাদটি প্রতিদান হিসেবে এসেছে।
যদি বলা হয়: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম); অর্থাৎ তিনি নিজের পক্ষ থেকে সংবাদ দিয়েছেন অথচ এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম), যেমনটি তিনি বলেছেন: "আমি অসুস্থ হয়েছিলাম কিন্তু তুমি আমাকে দেখতে আসোনি", এবং যেমনটি তিনি বলেছেন: {নিশ্চয় যারা আল্লাহকে কষ্ট দেয়} যার অর্থ হলো: তাঁর বন্ধুদের (কষ্ট দেয়)।
এর উত্তরে বলা হয়: সেখানে এমন প্রমাণ বিদ্যমান যা নির্দেশ করে যে সেখানে কোনো কিছু ঊহ্য রয়েছে। কিন্তু এখানে এমন কোনো প্রমাণ নেই যা তা নির্দেশ করে। সুতরাং শব্দের প্রকৃত অর্থের ওপর অটল থাকা আবশ্যক, যা হলো বিষয়টিকে আল্লাহর নিজের দিকে সম্বন্ধ করা। তাছাড়া আয়াতের মধ্যে এমন বিষয় রয়েছে যা নির্দেশ করে যে এটি মহান আল্লাহর দিকেই প্রত্যাবর্তন করে; কেননা তিনি একে নিজের দিকে সম্বন্ধ করেছেন তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে: {সুতরাং আপনি তাদের জিজ্ঞেস করুন, তাদের সৃষ্টি করা কি অধিক কঠিন নাকি আমি যা সৃষ্টি করেছি? আমি তাদের সৃষ্টি করেছি এঁটেল মাটি দিয়ে।}
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 248)