প্রথমটি: যে বিষয়ে তিনি এবং তাঁর পূর্বসূরিগণ ভুল করেছেন, যেখানে তাঁরা মনে করেছেন যে বহির্জগতে এমন এক বাস্তবতা (হাকিকত) রয়েছে যা এটি এবং ওটি উভয়ই গ্রহণ করে এবং যা অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব উভয় বৈশিষ্ট্যে বিশেষিত; যেমন তারা বলে থাকে যে ‘অস্তিত্বহীন সত্তাও একটি বস্তু’। এটি যথাস্থানে বিস্তারিত বর্ণনা করা হয়েছে এবং এটি স্পষ্ট করা হয়েছে যে সঠিক মত হলো, বুদ্ধিতে (আকল) কল্পিত এই বাস্তবতাটিই হলো এমন বিষয় যার ওপর এই সিদ্ধান্ত দেওয়া হয় যে তা বাস্তব জগতে বিদ্যমান থাকতে পারে আবার নাও থাকতে পারে। যেমন অসম্ভব বিষয়—উদাহরণস্বরূপ দুই বিপরীতের একত্র হওয়া—যখন আমরা বলি যে এটি অসম্ভব, তখন এর অর্থ হলো এই বুদ্ধিবৃত্তিক কল্পিত বাস্তবতার বহির্জগতে সাব্যস্ত হওয়া বা থাকা অসম্ভব।
দ্বিতীয়টি: যে বিষয়ে তিনি এবং তাঁর অনুসারীরা তাঁদের পূর্বসূরিদের বিরোধিতা করেছেন, যেখানে তাঁরা মনে করেছেন যে অনাদি, চিরন্তন ও অস্তিত্ব-অনিবার্য (ওয়াজিবুল উজুদ) সত্তা অন্যের কারণে ‘সম্ভাব্য’ (মুমকিন) হতে পারে যা অস্তিত্বহীনতা গ্রহণ করে। এর মাধ্যমে তাঁরা একই সত্তার অনস্তিত্ব অসম্ভব হওয়া এবং তা অনস্তিত্ব গ্রহণের যোগ্য হওয়া—এই দুইয়ের মধ্যে সমন্বয় ঘটিয়েছেন। অথচ সত্তাটি তখনই অনস্তিত্ব গ্রহণ করে যখন তাকে তার অনিবার্য কারণ (মুজিব) থেকে বিযুক্ত হিসেবে কল্পনা করা হয়, আর এটি একটি অসম্ভব কল্পনা মাত্র। সুতরাং কোনো অসম্ভব কল্পনা ছাড়া তা অনস্তিত্ব গ্রহণ করে না; আর যা এমন হয়, তার অনস্তিত্ব গ্রহণ করাও অসম্ভব। ফলে তাঁরা দুটি পরস্পরবিরোধী বিষয়কে একত্র করেছেন এবং তাঁদের ওপর এমন সব জটিল প্রশ্ন উত্থাপিত হয়েছে যার কোনো উত্তর তাঁদের কাছে নেই, যেমনটি ‘আল-মুহাসসাল’ ও অন্যান্য বিষয়ের আলোচনায় বিস্তারিত বর্ণিত হয়েছে।
এখানে উদ্দেশ্য হলো সৃষ্ট বস্তুসমূহের (মুহদাসাত) একজন স্থায়ী কারণের (ইল্লাত) মুখাপেক্ষী হওয়ার বিষয়ে তাঁর পূর্ণ বক্তব্য তুলে ধরা, যাতে তাঁরা যুক্তির মাধ্যমে যা সাব্যস্ত করেন তার আলোকেই আল্লাহ ব্যতীত অন্য সবকিছুর নতুনভাবে সৃষ্টি হওয়া (হুদুস) প্রমাণিত হয়।
তিনি বলেন: "এ থেকে স্পষ্ট হলো যে, প্রভাবসমূহ (মা’লুলাত) বর্ণনার ক্ষেত্রে মুখাপেক্ষী..."