الدعوة في المقاهي، الدعوة في النوادي، الدعوة في السواحل، الدعوة في أماكن تجمعات الناس التي تزاول فيها المعاصي، يعني بعض الناس لهم وجهة نظر، يقول: هؤلاء ما نشوفهم في المساجد، فرصة أننا نغشاهم في أماكنهم وندعوهم إلى الله -جل وعلا-، والنبي عليه الصلاة والسلام يغشى الناس في مجالسهم، حتى أن منهم من يذهب إلى البنوك ويدعو.
المقصود أن مثل هذه الأمور كل إنسان أعرف بنفسه، وظروفه، إن كان يتأثر مما يرى، أو لا يتأثر، إن كانت المصلحة راجحة والمفسدة مغمورة يعني ما هناك أدنى ضرر، ولا هناك أدنى نقص، المسألة قابلة للاجتهاد، والله المستعان.
ومن أهل التحري من يقول: أبداً العلم أصله في المسجد، من يطلبه يأتي، والباقي له ناس، الباقي له ناس يدعون إليه، والمعول على قوله: {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللهِ عَلَى بَصِيرَةٍ} [(108) سورة يوسف]، لا بد أن يكون السبيل موافق لسبيله عليه الصلاة والسلام وطريقته.
الأمر الثاني: أن يكون على بصيرة وعلم وبينة مما يدعو إليه، {أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي} مما يدل على أنه لو اختلف سواءً كان بالسبيل والطريقة أو الدعوة على غير بصيرة فإنه لا يكون من أتباعه عليه الصلاة والسلام.
" {وَسُبْحَانَ اللهِ} ": تنزيه لله -جل وعلا-، " {وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ} ": تنزيه لله -جل وعلا- عما لا يليق به، {وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ}، وإذا لم يكن من المشركين فهو من الموحدين، ويدعو إلى الله، يعني إلى توحيده، المنافي للشرك، الذي نفاه عن نفسه.
"وعن ابن عباس رضي الله عنهما أن رسول الله صلى الله عليه وسلم، لما بعث معاذاً إلى اليمن": النبي عليه الصلاة والسلام بعث معاذاً إلى اليمن سنة عشر أو في آخر سنة تسع، أو في ربيع الأول سنة عشر -على الخلاف بين أهل العلم- بعثه معلماً، وقاضياً وموجهاً وبعث معه أبا موسى الأشعري، هذا على ناحية، وهذا على ناحية، هذا على صنعاء، وهذا على عدن، وهكذا.
وأبو موسى قدم إلى النبي عليه الصلاة والسلام وهو في حجة الوداع، وأما معاذ فلم يقدم إلا بعد وفاته عليه الصلاة والسلام.
المقصود أن مثل هذه الأمور كل إنسان أعرف بنفسه، وظروفه، إن كان يتأثر مما يرى، أو لا يتأثر، إن كانت المصلحة راجحة والمفسدة مغمورة يعني ما هناك أدنى ضرر، ولا هناك أدنى نقص، المسألة قابلة للاجتهاد، والله المستعان.
ومن أهل التحري من يقول: أبداً العلم أصله في المسجد، من يطلبه يأتي، والباقي له ناس، الباقي له ناس يدعون إليه، والمعول على قوله: {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللهِ عَلَى بَصِيرَةٍ} [(108) سورة يوسف]، لا بد أن يكون السبيل موافق لسبيله عليه الصلاة والسلام وطريقته.
الأمر الثاني: أن يكون على بصيرة وعلم وبينة مما يدعو إليه، {أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي} مما يدل على أنه لو اختلف سواءً كان بالسبيل والطريقة أو الدعوة على غير بصيرة فإنه لا يكون من أتباعه عليه الصلاة والسلام.
" {وَسُبْحَانَ اللهِ} ": تنزيه لله -جل وعلا-، " {وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ} ": تنزيه لله -جل وعلا- عما لا يليق به، {وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ}، وإذا لم يكن من المشركين فهو من الموحدين، ويدعو إلى الله، يعني إلى توحيده، المنافي للشرك، الذي نفاه عن نفسه.
"وعن ابن عباس رضي الله عنهما أن رسول الله صلى الله عليه وسلم، لما بعث معاذاً إلى اليمن": النبي عليه الصلاة والسلام بعث معاذاً إلى اليمن سنة عشر أو في آخر سنة تسع، أو في ربيع الأول سنة عشر -على الخلاف بين أهل العلم- بعثه معلماً، وقاضياً وموجهاً وبعث معه أبا موسى الأشعري، هذا على ناحية، وهذا على ناحية، هذا على صنعاء، وهذا على عدن، وهكذا.
وأبو موسى قدم إلى النبي عليه الصلاة والسلام وهو في حجة الوداع، وأما معاذ فلم يقدم إلا بعد وفاته عليه الصلاة والسلام.
কফিশপে দাওয়াত, ক্লাবে দাওয়াত, সমুদ্র সৈকতে দাওয়াত, মানুষের সমাগমস্থলে দাওয়াত যেখানে পাপ কাজ সংঘটিত হয়—অর্থাৎ কিছু মানুষের দৃষ্টিভঙ্গি হলো, তারা বলে: এদের তো আমরা মসজিদে দেখি না, তাই এটি একটি সুযোগ যে আমরা তাদের স্থানে গিয়ে তাদের আল্লাহর—যিনি প্রতাপশালী ও মহান—দিকে আহ্বান করব। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মানুষের মজলিসগুলোতে উপস্থিত হতেন, এমনকি কেউ কেউ ব্যাংকেও গিয়ে দাওয়াত দেন।
উদ্দেশ্য হলো, এ জাতীয় বিষয়গুলোতে প্রত্যেক মানুষ নিজেই নিজের সম্পর্কে এবং তার পরিস্থিতির ব্যাপারে সবচেয়ে ভালো জানে যে, সে যা দেখে তা দ্বারা সে প্রভাবিত হয় কি না। যদি এর উপকারিতা প্রবল হয় এবং অপকারিতা নগণ্য হয়—অর্থাৎ সেখানে সামান্যতম কোনো ক্ষতি বা ঘাটতির আশঙ্কা না থাকে—তবে বিষয়টি ইজতিহাদ বা গবেষণার অবকাশ রাখে। আর আল্লাহর কাছেই সাহায্য প্রার্থনা করি।
আর সতর্ক অনুসন্ধানকারীদের মধ্যে এমন অনেকে আছেন যারা বলেন: কখনই নয়, ইলম বা জ্ঞানের মূল স্থান হলো মসজিদ; যে তা পেতে চায় সে আসবে, আর বাকিদের জন্য স্বতন্ত্র লোক রয়েছে, বাকিদের জন্য দাওয়াত দেওয়ার মতো লোক রয়েছে। আর এক্ষেত্রে ভিত্তি হলো আল্লাহর এই বাণী: {বলুন, এটিই আমার পথ, আমি আল্লাহর দিকে দাওয়াত দেই জাগ্রত জ্ঞান বা অন্তর্দৃষ্টির সাথে} [সূরা ইউসুফ: ১০৮]। অর্থাৎ দাওয়াতের পথটি অবশ্যই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পথ ও পদ্ধতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে হবে।
দ্বিতীয় বিষয়টি হলো: যা কিছুর দিকে দাওয়াত দেওয়া হচ্ছে সে বিষয়ে অন্তর্দৃষ্টি, জ্ঞান ও সুস্পষ্ট প্রমাণের ওপর প্রতিষ্ঠিত থাকতে হবে। {আমি এবং যারা আমার অনুসরণ করে}—একথাটি প্রমাণ করে যে, যদি কোনো ক্ষেত্রে পার্থক্য ঘটে—সেটি দাওয়াতের পথ ও পদ্ধতির ক্ষেত্রে হোক বা অন্তর্দৃষ্টিহীন দাওয়াতের ক্ষেত্রে হোক—তবে সে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রকৃত অনুসারীদের অন্তর্ভুক্ত হবে না।
"{আর আল্লাহ পবিত্র}": এটি আল্লাহ—যিনি প্রতাপশালী ও মহান—তাঁর পবিত্রতা ঘোষণা করা। "{আর আমি মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত নই}": এটি আল্লাহ—যিনি প্রতাপশালী ও মহান—তাঁর শানের সাথে বেমানান বিষয়সমূহ থেকে তাঁকে পবিত্র ঘোষণা করা। আর যখন কেউ মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত হয় না, তখন সে মুওয়াহহিদ বা একত্ববাদী হয় এবং সে আল্লাহর দিকে অর্থাৎ তাঁর তাওহীদের দিকে দাওয়াত দেয়, যা শিরকের সম্পূর্ণ পরিপন্থী, যে শিরককে তিনি নিজের থেকে অস্বীকার করেছেন।
"ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমা থেকে বর্ণিত যে, আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন মুয়াজকে ইয়ামেনে পাঠালেন": নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মুয়াজকে দশম হিজরিতে অথবা নবম হিজরির শেষে, কিংবা দশম হিজরির রবিউল আউয়াল মাসে ইয়ামেনে পাঠিয়েছিলেন—আলেমদের মধ্যে এ নিয়ে মতভেদ রয়েছে। তাঁকে শিক্ষক, বিচারক এবং পথপ্রদর্শক হিসেবে পাঠিয়েছিলেন এবং তাঁর সাথে আবু মুসা আশআরীকেও পাঠিয়েছিলেন। একজনকে এক অঞ্চলে এবং অন্যজনকে অন্য অঞ্চলে; একজনকে সানআ অভিমুখে এবং অন্যজনকে আদন অভিমুখে—এভাবেই তিনি তাদের প্রেরণ করেছিলেন।
আর আবু মুসা বিদায় হজের সময় নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে ফিরে এসেছিলেন, কিন্তু মুয়াজ ফিরে আসতে পারেননি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ইন্তেকালের পর ব্যতীত।
উদ্দেশ্য হলো, এ জাতীয় বিষয়গুলোতে প্রত্যেক মানুষ নিজেই নিজের সম্পর্কে এবং তার পরিস্থিতির ব্যাপারে সবচেয়ে ভালো জানে যে, সে যা দেখে তা দ্বারা সে প্রভাবিত হয় কি না। যদি এর উপকারিতা প্রবল হয় এবং অপকারিতা নগণ্য হয়—অর্থাৎ সেখানে সামান্যতম কোনো ক্ষতি বা ঘাটতির আশঙ্কা না থাকে—তবে বিষয়টি ইজতিহাদ বা গবেষণার অবকাশ রাখে। আর আল্লাহর কাছেই সাহায্য প্রার্থনা করি।
আর সতর্ক অনুসন্ধানকারীদের মধ্যে এমন অনেকে আছেন যারা বলেন: কখনই নয়, ইলম বা জ্ঞানের মূল স্থান হলো মসজিদ; যে তা পেতে চায় সে আসবে, আর বাকিদের জন্য স্বতন্ত্র লোক রয়েছে, বাকিদের জন্য দাওয়াত দেওয়ার মতো লোক রয়েছে। আর এক্ষেত্রে ভিত্তি হলো আল্লাহর এই বাণী: {বলুন, এটিই আমার পথ, আমি আল্লাহর দিকে দাওয়াত দেই জাগ্রত জ্ঞান বা অন্তর্দৃষ্টির সাথে} [সূরা ইউসুফ: ১০৮]। অর্থাৎ দাওয়াতের পথটি অবশ্যই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পথ ও পদ্ধতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে হবে।
দ্বিতীয় বিষয়টি হলো: যা কিছুর দিকে দাওয়াত দেওয়া হচ্ছে সে বিষয়ে অন্তর্দৃষ্টি, জ্ঞান ও সুস্পষ্ট প্রমাণের ওপর প্রতিষ্ঠিত থাকতে হবে। {আমি এবং যারা আমার অনুসরণ করে}—একথাটি প্রমাণ করে যে, যদি কোনো ক্ষেত্রে পার্থক্য ঘটে—সেটি দাওয়াতের পথ ও পদ্ধতির ক্ষেত্রে হোক বা অন্তর্দৃষ্টিহীন দাওয়াতের ক্ষেত্রে হোক—তবে সে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রকৃত অনুসারীদের অন্তর্ভুক্ত হবে না।
"{আর আল্লাহ পবিত্র}": এটি আল্লাহ—যিনি প্রতাপশালী ও মহান—তাঁর পবিত্রতা ঘোষণা করা। "{আর আমি মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত নই}": এটি আল্লাহ—যিনি প্রতাপশালী ও মহান—তাঁর শানের সাথে বেমানান বিষয়সমূহ থেকে তাঁকে পবিত্র ঘোষণা করা। আর যখন কেউ মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত হয় না, তখন সে মুওয়াহহিদ বা একত্ববাদী হয় এবং সে আল্লাহর দিকে অর্থাৎ তাঁর তাওহীদের দিকে দাওয়াত দেয়, যা শিরকের সম্পূর্ণ পরিপন্থী, যে শিরককে তিনি নিজের থেকে অস্বীকার করেছেন।
"ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমা থেকে বর্ণিত যে, আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন মুয়াজকে ইয়ামেনে পাঠালেন": নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মুয়াজকে দশম হিজরিতে অথবা নবম হিজরির শেষে, কিংবা দশম হিজরির রবিউল আউয়াল মাসে ইয়ামেনে পাঠিয়েছিলেন—আলেমদের মধ্যে এ নিয়ে মতভেদ রয়েছে। তাঁকে শিক্ষক, বিচারক এবং পথপ্রদর্শক হিসেবে পাঠিয়েছিলেন এবং তাঁর সাথে আবু মুসা আশআরীকেও পাঠিয়েছিলেন। একজনকে এক অঞ্চলে এবং অন্যজনকে অন্য অঞ্চলে; একজনকে সানআ অভিমুখে এবং অন্যজনকে আদন অভিমুখে—এভাবেই তিনি তাদের প্রেরণ করেছিলেন।
আর আবু মুসা বিদায় হজের সময় নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে ফিরে এসেছিলেন, কিন্তু মুয়াজ ফিরে আসতে পারেননি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ইন্তেকালের পর ব্যতীত।
(খণ্ড: 6) (পৃষ্ঠা: 13)