الحسين البصري، ولم يجعل المانع من ذلك أمرًا يرجع إلى القصد [فإن--------------------------------------------
= "المسألة الرابعة: في أنه لا يجوز استعمال المثشرك المفرد في معانيه على الجمع.
وذهب الشافعي، والقاضي أبو بكر رضي الله عنهما إلى جوازه، وهو قول الجبائي، والقاضي عبد الجبار بن أحمد.
وذهب آخرون: إلى امتناعه، وهو قول أبي هاشم وأبي الحسين البصري والكرخي.
ثم اختلفوا: فمنهم من منع منه لأمر يرجع إلى القصد. ومنهم من منع منه لأمر يرجع إلى الوضع، وهو المختار".
ثم قال بعد ذكره المقدمة في المصدر السابق ص: 373، 374: فالدليل على ما قلنا: أن الواضع إذا وضع لفظًا لمفهومين على الانفراد، فإما أن يكون قد وضعه مع ذلك لمجموعهما، أو ما وضعه لهما.
فإن قلنا: إنه ما وضعه للمجموع، فاستعماله لإفادة المجموع استعمال اللفظ في غير ما وضع له، وإنه غير جائز.
وإن قلنا: إنه وضعه للمجموع، فلا يخلو إما أن يستعمل لإفادة المجموع -وحده- أو لإفادته مع إفادة الأفراد. فإن كان الأول: لم يكن اللفظ إلا لأحد مفهوماته، لأن الواضع إن كان وضعه بإزاء أمور ثلاثة -على البدل- وأحدها ذلك المجموع، فاستعمال اللفظ فيه -وحده- لا يكون استعمالًا للفظ في كل واحد من مفهوماته.
فإن قلت: إنه يستعمل في إفادة المجموع والأفراد على الجمع، فهو محال، لأن إفادته للمجموع معناه: أن الاكتفاء لا يحصل إلا بهما، وإفادته للمفرد معناه: أنه يحصل الاكتفاء بكل واحد منهما وحده، وذلك جمع بين النقيضين وهو محال.
فثبت أن اللفظ المشترك -من حيث أنه مشترك- لا يمكن استعماله في إفادة مفهوماته على سبيل الجمع".
ثم أورد أبو عبد الله الرازي في المصدر السابق ص: 375 - 394 حجج المجوزين وأجاب عنها بما يوافق اختياره.
وانظر هذه المسألة مفصلة في: إحكام الأحكام -للآمدي- 1/ 19 - 22، 2/ 342 - 346. والمعتمد في أصول الفقه -لأبي الحسين البصري 1/ 17، 18.
আল-হুসাইন আল-বাসরি, এবং তিনি এর প্রতিবন্ধকতাকে এমন কোনো বিষয় হিসেবে গণ্য করেননি যা উদ্দেশ্যের (কাসদ) সাথে সংশ্লিষ্ট [কেননা--------------------------------------------
= "চতুর্থ মাসআলা: একক মুশতারাক (সমোচ্চারিত ভিন্নার্থক) শব্দকে তার সকল অর্থে একত্রে ব্যবহার করা জায়েজ না হওয়া প্রসঙ্গে।
ইমাম শাফিঈ এবং কাজী আবু বকর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) এটি জায়েজ হওয়ার পক্ষে মত দিয়েছেন, এবং এটি আল-জুব্বায়ী ও কাজী আব্দুল জাব্বার বিন আহমদেরও বক্তব্য।
অন্যান্যরা এটি অসম্ভব হওয়ার দিকে গিয়েছেন, আর এটি আবু হাশিম, আবু আল-হুসাইন আল-বাসরি এবং আল-কারখির বক্তব্য।
অতঃপর তাঁরা মতভেদ করেছেন: তাঁদের মধ্যে কেউ কেউ একে নিষিদ্ধ করেছেন এমন বিষয়ের কারণে যা উদ্দেশ্যের (কাসদ) দিকে ফিরে যায়। আবার কেউ কেউ একে নিষিদ্ধ করেছেন এমন বিষয়ের কারণে যা শব্দ প্রয়োগের (ওয়াদ’আ) দিকে ফিরে যায়, আর এটিই পছন্দনীয় মত।"
অতঃপর তিনি পূর্বোক্ত উৎসের ৩৭৩, ৩৭৪ পৃষ্ঠায় ভূমিকা উল্লেখ করার পর বলেন: "আমরা যা বলেছি তার দলিল হলো: শব্দ প্রয়োগকারী যখন কোনো শব্দকে পৃথকভাবে দুটি ধারণার জন্য নির্ধারণ করেন, তখন তিনি হয়তো শব্দটিকে ওই দুটির সমষ্টির জন্য নির্ধারণ করেছেন, অথবা তিনি সমষ্টির জন্য তা নির্ধারণ করেননি।
যদি আমরা বলি যে: তিনি এটি সমষ্টির জন্য নির্ধারণ করেননি, তবে সমষ্টির অর্থ প্রদানের জন্য এর ব্যবহার হবে শব্দকে এমন অর্থে ব্যবহার করা যার জন্য তা নির্ধারিত হয়নি, আর তা জায়েজ নয়।
আর যদি আমরা বলি যে: তিনি এটি সমষ্টির জন্য নির্ধারণ করেছেন, তবে এটি দুই অবস্থার বাইরে নয়, হয় তা কেবল সমষ্টির অর্থ প্রদানের জন্য ব্যবহৃত হবে, অথবা তা সমষ্টির সাথে সাথে একক অর্থগুলো প্রদানের জন্য ব্যবহৃত হবে। যদি প্রথমটি হয়: তবে শব্দটি তার কোনো একটি ধারণার জন্যই ব্যবহৃত হলো, কারণ শব্দ প্রয়োগকারী যদি একে তিনটি বিষয়ের বিপরীতে—বিকল্প হিসেবে—নির্ধারণ করে থাকেন এবং তার মধ্যে একটি হয় সেই সমষ্টি, তবে কেবল সেই সমষ্টির ক্ষেত্রে শব্দটির ব্যবহার তার প্রতিটি ধারণার ক্ষেত্রে শব্দটির ব্যবহার হবে না।
যদি আপনি বলেন: এটি সমষ্টি এবং একক অর্থসমূহকে একত্রে প্রদানের জন্য ব্যবহৃত হয়, তবে তা অসম্ভব; কারণ এর দ্বারা সমষ্টিগত অর্থ প্রদানের মানে হলো: উভয়টি ছাড়া স্বয়ংসম্পূর্ণতা অর্জিত হবে না, আর একক অর্থ প্রদানের মানে হলো: তাদের প্রত্যেকটি দ্বারাই পৃথকভাবে স্বয়ংসম্পূর্ণতা অর্জিত হবে; আর এটি দুটি বিপরীতমুখী বিষয়ের একত্রীকরণ যা অসম্ভব।
সুতরাং প্রমাণিত হলো যে, মুশতারাক শব্দকে—মুশতারাক হওয়ার দিক থেকে—একত্রে তার সকল অর্থ প্রদানের জন্য ব্যবহার করা সম্ভব নয়।"
অতঃপর আবু আব্দুল্লাহ আর-রাজি পূর্বোক্ত উৎসের ৩৭৫ - ৩৯৪ পৃষ্ঠায় যারা জায়েজ বলেন তাঁদের দলিলগুলো পেশ করেছেন এবং নিজের পছন্দের মতের অনুকূলে সেগুলোর উত্তর দিয়েছেন।
এই মাসআলাটি বিস্তারিত দেখুন: আল-আমিদি কৃত 'ইহকামুল আহকাম' ১/ ১৯ - ২২, ২/ ৩৪২ - ৩৪৬; এবং আবু আল-হুসাইন আল-বাসরি কৃত 'আল-মুতামাদ ফি উসুলিল ফিকহ' ১/ ১৭, ১৮।

(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 832)