الكفار معهم، وأداء الصدقات إليهم، وترك الخروج بالسيف عليهم، إذا ظهر منهم حيف أو سوء سيرة، وتنبيههم عند الغفلة، وأن لا يغروا بالثناء الكاذب عليهم، وأن يدعى بالصلاح لهم. وقد يتأول ذلك في الأئمة الذين هم علماء الدين، ومن نصيحتهم قبول ما رووه إذا انفردوا، وتقليدهم ومتابعتهم على ما رأوه إذا اجتمعوا واتفقوا.
وأما نصيحة عامة المسلمين فجماعها تعليم ما يجهلونه من أمر الدين وإرشادهم إلى مصالحهم، وأمرهم بالمعروف ونهيهم عن المنكر، والشفقة عليهم، وتوقير كبيرهم، والترحم على صغيرهم، وتخولهم بالموعظة الحسنة، كنحو ما أرشد إليه في قوله عز وجل: {ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة وجادلهم بالتي هي أحسن} فقيل: إن المجادلة بالتي هي أحسن ما كان نحو قوله عز وجل حكاية عن إبراهيم: {يا أبت لم تعبد ما لا يسمع ولا يبصر ولا يغني عنك شيئا}.
وكقوله: {هل يسمعونكم إذ تدعون أو ينفعونكم أو يضرون}. فإن مثل هذه المجادلة تقيم الحجة، ولا تورث الوحشة، وهو معنى الدعاء إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة، والله أعلم.
وأما نصيحة عامة المسلمين فجماعها تعليم ما يجهلونه من أمر الدين وإرشادهم إلى مصالحهم، وأمرهم بالمعروف ونهيهم عن المنكر، والشفقة عليهم، وتوقير كبيرهم، والترحم على صغيرهم، وتخولهم بالموعظة الحسنة، كنحو ما أرشد إليه في قوله عز وجل: {ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة وجادلهم بالتي هي أحسن} فقيل: إن المجادلة بالتي هي أحسن ما كان نحو قوله عز وجل حكاية عن إبراهيم: {يا أبت لم تعبد ما لا يسمع ولا يبصر ولا يغني عنك شيئا}.
وكقوله: {هل يسمعونكم إذ تدعون أو ينفعونكم أو يضرون}. فإن مثل هذه المجادلة تقيم الحجة، ولا تورث الوحشة، وهو معنى الدعاء إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة، والله أعلم.
কাফেরদের বিরুদ্ধে তাদের সাথে জিহাদ করা, তাদের নিকট যাকাত প্রদান করা, তাদের পক্ষ থেকে কোনো জুলুম বা মন্দ আচরণ প্রকাশ পেলেও তাদের বিরুদ্ধে সশস্ত্র বিদ্রোহ ত্যাগ করা, তাদের অসতর্কতার সময় তাদের সচেতন করা, মিথ্যা প্রশংসার মাধ্যমে তাদের প্রলুব্ধ না করা এবং তাদের সংশোধন ও মঙ্গলের জন্য দোয়া করা। আর এই বিষয়টি ঐ সকল ইমামদের ক্ষেত্রেও ব্যাখ্যা করা যেতে পারে যারা দ্বীনি আলেম। তাদের প্রতি নসিহতের অন্তর্ভুক্ত হলো তারা এককভাবে যা বর্ণনা করেন তা গ্রহণ করা এবং তারা যখন কোনো বিষয়ে ঐক্যমতে পৌঁছান তখন তাদের অনুসরণ ও অনুকরণ করা।
আর সাধারণ মুসলমানদের প্রতি নসিহতের সারকথা হলো, দ্বীনের বিষয়ে তারা যা জানে না তা তাদের শিক্ষা দেওয়া, তাদের কল্যাণের দিকে তাদের পথপ্রদর্শন করা, তাদের সৎকাজের আদেশ দেওয়া ও অসৎকাজ থেকে নিষেধ করা, তাদের প্রতি মমতা রাখা, তাদের বড়দের সম্মান করা, ছোটদের প্রতি দয়া করা এবং নিয়মিত উত্তম উপদেশের মাধ্যমে তাদের উপদেশ প্রদান করা; যেমনটি মহান আল্লাহ তাঁর এই বাণীতে নির্দেশ দিয়েছেন: {আপনি আপনার রবের পথের দিকে প্রজ্ঞা ও উত্তম উপদেশের মাধ্যমে আহ্বান করুন এবং তাদের সাথে বিতর্ক করুন এমন পদ্ধতিতে যা সর্বোত্তম}। বলা হয়েছে যে, সর্বোত্তম পদ্ধতিতে বিতর্ক হলো মহান আল্লাহর সেই বাণীর মতো যা তিনি ইব্রাহিমের উদ্ধৃতি দিয়ে বর্ণনা করেছেন: {হে আমার পিতা, আপনি কেন এমন কিছুর ইবাদত করছেন যা শোনে না, দেখে না এবং আপনার কোনো উপকারে আসে না?}।
আর যেমন আল্লাহর বাণী: {তোমরা যখন আহ্বান করো, তখন কি তারা তোমাদের কথা শোনে? অথবা তারা কি তোমাদের কোনো উপকার বা অপকার করতে পারে?}। কারণ এই ধরনের বিতর্ক প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত করে এবং কোনো বিদ্বেষ সৃষ্টি করে না। আর এটাই হলো প্রজ্ঞা ও উত্তম উপদেশের মাধ্যমে তোমার রবের পথের দিকে দাওয়াতের মর্মার্থ। আর আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।
আর সাধারণ মুসলমানদের প্রতি নসিহতের সারকথা হলো, দ্বীনের বিষয়ে তারা যা জানে না তা তাদের শিক্ষা দেওয়া, তাদের কল্যাণের দিকে তাদের পথপ্রদর্শন করা, তাদের সৎকাজের আদেশ দেওয়া ও অসৎকাজ থেকে নিষেধ করা, তাদের প্রতি মমতা রাখা, তাদের বড়দের সম্মান করা, ছোটদের প্রতি দয়া করা এবং নিয়মিত উত্তম উপদেশের মাধ্যমে তাদের উপদেশ প্রদান করা; যেমনটি মহান আল্লাহ তাঁর এই বাণীতে নির্দেশ দিয়েছেন: {আপনি আপনার রবের পথের দিকে প্রজ্ঞা ও উত্তম উপদেশের মাধ্যমে আহ্বান করুন এবং তাদের সাথে বিতর্ক করুন এমন পদ্ধতিতে যা সর্বোত্তম}। বলা হয়েছে যে, সর্বোত্তম পদ্ধতিতে বিতর্ক হলো মহান আল্লাহর সেই বাণীর মতো যা তিনি ইব্রাহিমের উদ্ধৃতি দিয়ে বর্ণনা করেছেন: {হে আমার পিতা, আপনি কেন এমন কিছুর ইবাদত করছেন যা শোনে না, দেখে না এবং আপনার কোনো উপকারে আসে না?}।
আর যেমন আল্লাহর বাণী: {তোমরা যখন আহ্বান করো, তখন কি তারা তোমাদের কথা শোনে? অথবা তারা কি তোমাদের কোনো উপকার বা অপকার করতে পারে?}। কারণ এই ধরনের বিতর্ক প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত করে এবং কোনো বিদ্বেষ সৃষ্টি করে না। আর এটাই হলো প্রজ্ঞা ও উত্তম উপদেশের মাধ্যমে তোমার রবের পথের দিকে দাওয়াতের মর্মার্থ। আর আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 193)