وفائدتها، وهي: اللطف بالمبتلي والضعيف، والإحسان إليه، وكشف ما هو فيه من البلاء، فإذًا هي في حقه سبحانه وتعالى من صفات الفعل لا من صفات الذات، وهذا كما تقدم في غضبه تعالى ورضاه"(1).
وقال المازري: "غضب الله عز وجل ورضاه يرجعان إلى إرادته لإثابة المطيع ومنفعة العبد أو عقاب العاصي، فالأولى منهما يسمى رحمة، والثاني يسمى غضبًا"(2).
ويتبين من قولهم هذا مخالفة مذهب السلف في إثبات هذه الصفة التي وردت فيها النصوص على الوجه اللائق به سبحانه من غير تشبيه لها بصفة المخلوق، وهي ولا شك من صفات الكمال، ولذا تكون غالبًا من القوي للضعيف، ومن الكبير للصغير، ومن القادر للعاجز، وأما هذا التأويل فهو على مذهب الأشاعرة، ومن سلك سبيلهم لتنزيه الرب بزعمهم عن مشابهة المخلوق لقولهم: إن الرحمة رقة في القلب، وهذه رحمة المخلوق لا رحمة الخالق، فالرحمة صفة الرحيم، وهي في كل موصوف بحسبه، فإذا اتصف أرحم الراحمين بالرحمة حقيقة لم يلزم أن تكون رحمته من جنس رحمة المخلوق. وإن ظهور آثار صفة الرحمة في الوجود، كظهور أثر صفة الربوبية والملك والقدرة، فإن ما لله على خلقه من الإحسان والإنعام شاهد برحمة تامة وسعت كل شيء.
قال الشيخ محمد الأمين الشنقيطي: "الرحمة صفة الله التي اشتق لنفسه منها اسمه "الرحمن"، واسمه "الرحيم"، وهي صفة تظهر آثارها في خلقه الذين يرحمهم. وصيغة التفضيل في قوله: {وَأَنْتَ أَرْحَمُ--------------------------------------------
(1) المفهم (6/ 108).
(2) المعلم (3/ 189).
وقال المازري: "غضب الله عز وجل ورضاه يرجعان إلى إرادته لإثابة المطيع ومنفعة العبد أو عقاب العاصي، فالأولى منهما يسمى رحمة، والثاني يسمى غضبًا"(2).
ويتبين من قولهم هذا مخالفة مذهب السلف في إثبات هذه الصفة التي وردت فيها النصوص على الوجه اللائق به سبحانه من غير تشبيه لها بصفة المخلوق، وهي ولا شك من صفات الكمال، ولذا تكون غالبًا من القوي للضعيف، ومن الكبير للصغير، ومن القادر للعاجز، وأما هذا التأويل فهو على مذهب الأشاعرة، ومن سلك سبيلهم لتنزيه الرب بزعمهم عن مشابهة المخلوق لقولهم: إن الرحمة رقة في القلب، وهذه رحمة المخلوق لا رحمة الخالق، فالرحمة صفة الرحيم، وهي في كل موصوف بحسبه، فإذا اتصف أرحم الراحمين بالرحمة حقيقة لم يلزم أن تكون رحمته من جنس رحمة المخلوق. وإن ظهور آثار صفة الرحمة في الوجود، كظهور أثر صفة الربوبية والملك والقدرة، فإن ما لله على خلقه من الإحسان والإنعام شاهد برحمة تامة وسعت كل شيء.
قال الشيخ محمد الأمين الشنقيطي: "الرحمة صفة الله التي اشتق لنفسه منها اسمه "الرحمن"، واسمه "الرحيم"، وهي صفة تظهر آثارها في خلقه الذين يرحمهم. وصيغة التفضيل في قوله: {وَأَنْتَ أَرْحَمُ--------------------------------------------
(1) المفهم (6/ 108).
(2) المعلم (3/ 189).
এবং এর উপকারিতা হলো: বিপদগ্রস্ত ও দুর্বলের প্রতি কোমলতা প্রদর্শন, তার প্রতি অনুগ্রহ করা এবং সে যে বিপদের মধ্যে রয়েছে তা দূর করা। সুতরাং এটি আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার শানে কর্মগত গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত, সত্তাগত গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত নয়। আর এটি তেমনই যা ইতিপূর্বে মহান আল্লাহর ক্রোধ ও সন্তুষ্টির আলোচনায় অতিবাহিত হয়েছে।(১).
আল-মাযেরী বলেন: "আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার ক্রোধ ও সন্তুষ্টি মূলত আনুগত্যশীলকে প্রতিদান ও বান্দার উপকার প্রদানের অথবা অবাধ্যকে শাস্তি প্রদানের ইচ্ছার দিকেই প্রত্যাবর্তন করে। অতএব এদের মধ্যে প্রথমটিকে রহমত বলা হয় এবং দ্বিতীয়টিকে ক্রোধ বলা হয়।"(২).
তাদের এই বক্তব্য থেকে এই গুণটি সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে সালাফদের মাযহাবের বিরোধিতা স্পষ্ট হয়ে ওঠে, যে গুণের সপক্ষে দলিলসমূহ এমনভাবে বর্ণিত হয়েছে যা মহান আল্লাহর শানের জন্য উপযুক্ত এবং সৃষ্টির গুণের সাথে কোনো সাদৃশ্য ছাড়াই। এটি নিঃসন্দেহে পূর্ণতার গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত, আর এ কারণেই এটি সাধারণত শক্তিশালী থেকে দুর্বলের প্রতি, বড় থেকে ছোটর প্রতি এবং সক্ষম থেকে অক্ষমের প্রতি হয়ে থাকে। আর এই ব্যাখ্যাটি মূলত আশআরিদের মাযহাব এবং যারা তাদের পথ অনুসরণ করেছে তাদের পদ্ধতি অনুযায়ী, যারা তাদের দাবি অনুযায়ী স্রষ্টাকে সৃষ্টির সাদৃশ্য থেকে পবিত্র করতে চায়। কারণ তাদের বক্তব্য হলো: রহমত হলো হৃদয়ের কোমলতা, অথচ এটি সৃষ্টির রহমত, স্রষ্টার রহমত নয়। প্রকৃতপক্ষে রহমত হলো দয়াময় সত্তার গুণ, যা প্রত্যেক গুণান্বিতের ক্ষেত্রে তার অবস্থা অনুযায়ী হয়ে থাকে। সুতরাং সর্বশ্রেষ্ঠ দয়ালু যখন প্রকৃতপক্ষেই রহমত গুণে গুণান্বিত হন, তখন তাঁর রহমত সৃষ্টির রহমতের সমজাতীয় হওয়া আবশ্যক নয়। আর অস্তিত্বের জগতে রহমত গুণের প্রভাব প্রকাশ পাওয়া প্রভুত্ব, রাজত্ব এবং ক্ষমতার প্রভাব প্রকাশের মতোই। কেননা সৃষ্টির ওপর আল্লাহর পক্ষ থেকে যে অনুগ্রহ ও নিয়ামত পরিলক্ষিত হয়, তা এমন এক পরিপূর্ণ রহমতের সাক্ষ্য দেয় যা প্রতিটি বস্তুকে পরিবেষ্টন করে আছে।
শাইখ মুহাম্মদ আল-আমিন আশ-শানকীতি বলেন: "রহমত আল্লাহর এমন একটি গুণ যা থেকে তিনি নিজের জন্য 'আর-রহমান' ও 'আর-রাহিম' নাম দুটি গ্রহণ করেছেন। এটি এমন একটি গুণ যার প্রভাব তাঁর সৃষ্টিজীবের মধ্যে প্রকাশ পায় যাদের প্রতি তিনি দয়া করেন। আর তাঁর বাণী: {এবং আপনি সর্বশ্রেষ্ঠ...--------------------------------------------
(১) আল-মুফহিম (৬/১০৮)।
(২) আল-মুয়াল্লিম (৩/১৮৯)।
আল-মাযেরী বলেন: "আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার ক্রোধ ও সন্তুষ্টি মূলত আনুগত্যশীলকে প্রতিদান ও বান্দার উপকার প্রদানের অথবা অবাধ্যকে শাস্তি প্রদানের ইচ্ছার দিকেই প্রত্যাবর্তন করে। অতএব এদের মধ্যে প্রথমটিকে রহমত বলা হয় এবং দ্বিতীয়টিকে ক্রোধ বলা হয়।"(২).
তাদের এই বক্তব্য থেকে এই গুণটি সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে সালাফদের মাযহাবের বিরোধিতা স্পষ্ট হয়ে ওঠে, যে গুণের সপক্ষে দলিলসমূহ এমনভাবে বর্ণিত হয়েছে যা মহান আল্লাহর শানের জন্য উপযুক্ত এবং সৃষ্টির গুণের সাথে কোনো সাদৃশ্য ছাড়াই। এটি নিঃসন্দেহে পূর্ণতার গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত, আর এ কারণেই এটি সাধারণত শক্তিশালী থেকে দুর্বলের প্রতি, বড় থেকে ছোটর প্রতি এবং সক্ষম থেকে অক্ষমের প্রতি হয়ে থাকে। আর এই ব্যাখ্যাটি মূলত আশআরিদের মাযহাব এবং যারা তাদের পথ অনুসরণ করেছে তাদের পদ্ধতি অনুযায়ী, যারা তাদের দাবি অনুযায়ী স্রষ্টাকে সৃষ্টির সাদৃশ্য থেকে পবিত্র করতে চায়। কারণ তাদের বক্তব্য হলো: রহমত হলো হৃদয়ের কোমলতা, অথচ এটি সৃষ্টির রহমত, স্রষ্টার রহমত নয়। প্রকৃতপক্ষে রহমত হলো দয়াময় সত্তার গুণ, যা প্রত্যেক গুণান্বিতের ক্ষেত্রে তার অবস্থা অনুযায়ী হয়ে থাকে। সুতরাং সর্বশ্রেষ্ঠ দয়ালু যখন প্রকৃতপক্ষেই রহমত গুণে গুণান্বিত হন, তখন তাঁর রহমত সৃষ্টির রহমতের সমজাতীয় হওয়া আবশ্যক নয়। আর অস্তিত্বের জগতে রহমত গুণের প্রভাব প্রকাশ পাওয়া প্রভুত্ব, রাজত্ব এবং ক্ষমতার প্রভাব প্রকাশের মতোই। কেননা সৃষ্টির ওপর আল্লাহর পক্ষ থেকে যে অনুগ্রহ ও নিয়ামত পরিলক্ষিত হয়, তা এমন এক পরিপূর্ণ রহমতের সাক্ষ্য দেয় যা প্রতিটি বস্তুকে পরিবেষ্টন করে আছে।
শাইখ মুহাম্মদ আল-আমিন আশ-শানকীতি বলেন: "রহমত আল্লাহর এমন একটি গুণ যা থেকে তিনি নিজের জন্য 'আর-রহমান' ও 'আর-রাহিম' নাম দুটি গ্রহণ করেছেন। এটি এমন একটি গুণ যার প্রভাব তাঁর সৃষ্টিজীবের মধ্যে প্রকাশ পায় যাদের প্রতি তিনি দয়া করেন। আর তাঁর বাণী: {এবং আপনি সর্বশ্রেষ্ঠ...--------------------------------------------
(১) আল-মুফহিম (৬/১০৮)।
(২) আল-মুয়াল্লিম (৩/১৮৯)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 601)