مطلع الخمسينات، وأخذ ينافس الأدب العربي القديم والحديث في الجزائر، وقد زادت أحداث الثورة من بلورة هذا الأدب وظهوره على المسرح العالمي أيضا، وكادت الجزائر لا يعرفها العالم إلا به حتى بين أدباء المشرق عندئذ، تحت شعار أن الاستعمار الفرنسي قد جرد الجزائريين من لغتهم وثقافتهم الأصلية حتى أنهم اندمجوا في لغة المستعمر ذاته ونسوا لغتهم.
وقد أثمرت جهود الكنيسة والحركة الشيوعية فتولد عنهما أدب هجين ظهرت آثاره بعد الحرب الثانية. وليس هناك من سبيل إلى دراسته هنا، ولكننا ننبه إلى أن الكنيسة والحركة الشيوعية - على اختلافهما في الأيديولوجية - تمكنتا من إخراج بعض الروائيين والكتاب. فقد أخرجت الكنيسة أو مدارسها الخاصة أمثال جان عمروش وأوغسطين أيبازيزن (1)، وكان الأول قد كتب حياة يوغرطة وألف الثاني سيرة ذاتية برر فيها لماذا اختار اسم أوغسطين رغم أن عائلته عائلة إسلامية معروفة. وربما كان حسني لحمق من هذه المدرسة أيضا، وكذلك مولود فرعون صاحب المؤلفات الأدبية التي منها (الطرق الصاعدة) و (التلميذ والدرس). وكان فرعون ضحية منظمة الجيش السري سنة 1962. أما لحمق فلا نعرف له سوى (الرسائل الجزائرية) التي نشرها سنة 1933.
وعشية الثورة دخلت الرواية الجزائرية بالفرنسية عصرها الذهبي. وقد صنف النقاد الفرنسيون كتابها في مدرسة البحر الأبيض (؟) من حيث الانتماء الأقليمي، وإلى المدرسة الفرنسية من حيث اللغة، وإلى الثقافة العربية -الإسلامية من حيث الروح والتراث. أما النقاد العرب فقد اعتبروا هؤلاء الكتاب ضحايا الاستعمار، فهم يعبرون بقلب عربي وبربري وقلم فرنسي. وكان مالك حداد أكثرهم صراحة وصدقا حين اعتبر نفسه منفيا فى اللغة الفرنسية وذهب إلى المشرق ليسترد هويته.--------------------------------------------
(1) قوانار (الجزائر)، ص 279.
পঞ্চাশের দশকের শুরুতে এটি আলজেরিয়ার প্রাচীন ও আধুনিক আরবি সাহিত্যের সাথে প্রতিযোগিতা করতে শুরু করে। বিপ্লবের ঘটনাবলি এই সাহিত্যের রূপদান এবং বিশ্বমঞ্চে এর আত্মপ্রকাশকে আরও ত্বরান্বিত করে। এমনকি তৎকালীন প্রাচ্যের সাহিত্যিকদের কাছেও আলজেরিয়া কেবল এর মাধ্যমেই পরিচিত হতে শুরু করেছিল। তখন এই ধারণা প্রচলিত ছিল যে, ফরাসি উপনিবেশবাদ আলজেরীয়দের তাদের মূল ভাষা ও সংস্কৃতি থেকে বঞ্চিত করেছে, যার ফলে তারা খোদ উপনিবেশবাদীদের ভাষার সাথে একীভূত হয়ে পড়েছে এবং নিজেদের ভাষা ভুলে গেছে।
গির্জা এবং কমিউনিস্ট আন্দোলনের প্রচেষ্টা ফলপ্রসূ হয়েছিল, যার ফলে একটি সংকর সাহিত্যের জন্ম হয়, যার প্রভাব দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পরে প্রকাশ পায়। এখানে তা বিস্তারিত আলোচনার সুযোগ নেই, তবে আমরা এটি উল্লেখ করছি যে, আদর্শিক ভিন্নতা থাকা সত্ত্বেও গির্জা এবং কমিউনিস্ট আন্দোলন কিছু ঔপন্যাসিক ও লেখক তৈরি করতে সক্ষম হয়েছিল। গির্জা বা এর বিশেষ বিদ্যালয়গুলো জঁ আমরুশ এবং অগাস্টিন ইবাজিজেন (১)-এর মতো লেখকদের তৈরি করেছিল। প্রথমজন 'যুগুরথার জীবন' লিখেছিলেন এবং দ্বিতীয়জন একটি আত্মজীবনী রচনা করেছিলেন, যেখানে তিনি ব্যাখ্যা করেছিলেন কেন তিনি 'অগাস্টিন' নামটি বেছে নিয়েছেন, যদিও তার পরিবার ছিল একটি সুপরিচিত মুসলিম পরিবার। সম্ভবত হুসনি লাহমাকও এই ধারার অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। একইভাবে মৌলুদ ফেরাউনও ছিলেন, যার সাহিত্যকর্মের মধ্যে রয়েছে 'আরোহী পথসমূহ' এবং 'ছাত্র ও পাঠ'। ১৯৬২ সালে ফেরাউন 'সিক্রেট আর্মি অর্গানাইজেশন'-এর শিকারে পরিণত হন। অন্যদিকে লাহমাকের ক্ষেত্রে আমরা কেবল ১৯৩৩ সালে প্রকাশিত তার 'আলজেরীয় পত্রাবলি' সম্পর্কেই জানি।
বিপ্লবের প্রাক্কালে ফরাসি ভাষায় রচিত আলজেরীয় উপন্যাস তার স্বর্ণযুগে প্রবেশ করে। ফরাসি সমালোচকরা এর লেখকদের আঞ্চলিক সম্পৃক্ততার দিক থেকে 'ভূমধ্যসাগরীয় ধারা' (?), ভাষার দিক থেকে 'ফরাসি ধারা' এবং আত্মা ও ঐতিহ্যের দিক থেকে 'আরব-ইসলামী সংস্কৃতির' অন্তর্ভুক্ত করেছেন। অন্যদিকে, আরব সমালোচকরা এই লেখকদের উপনিবেশবাদের শিকার হিসেবে গণ্য করেছেন; তারা মনে করতেন যে, তারা ফরাসি কলম দিয়ে কিন্তু আরব ও বার্বার হৃদয়ের আবেগ প্রকাশ করছেন। মালেক হাদ্দাদ ছিলেন তাদের মধ্যে সবচেয়ে স্পষ্টভাষী ও সত্যনিষ্ঠ, যখন তিনি নিজেকে ফরাসি ভাষায় নির্বাসিত বলে মনে করতেন এবং নিজের পরিচয় ফিরে পেতে প্রাচ্যে গমন করেছিলেন।--------------------------------------------
(১) গুয়ানার (আলজেরিয়া), পৃষ্ঠা ২৭৯।

(খণ্ড: 8) (পৃষ্ঠা: 186)