وجوابه من عدة أوجه:
الوجه الأول: أن سوء الظن إنما يحرم في حق أهل الصلاح والاستقامة الذين لا يظهر منهم إلا الخير؛ فإساءة الظن بهم محرمة، وأما أهل الفساد والزيغ فلم نؤمر بحسن الظن بهم، بل يحكم عليهم بما ظهر منهم.
قال الزجاج في تفسير قوله تعالى: {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ} [الحجرات: 12]: «هو أن يُظن بأهل الخير سوءًا؛ فأما أهل السوء والفسق، فلنا أن نظن بهم مثل الذي ظهر منهم»(1).
وقال القاضي أبو يعلى: «هذه الآية تدل على أنه لم ينه عن جميع الظن»(2).
وقال القرطبِي: «وأكثر العلماء على أن الظن القبيح بِمَنْ ظاهره الخير لا يجوز، وأنه لا حرج في الظن القبيح بِمَنْ ظاهره القبح. قاله المهدوي»(3).
فهل المالكي مِمن أظهر الخير والصلاح، أم الشر والزيغ والضلال؟
لعل في النقول السابقة عنه إجابة شافية عن هذا.
الوجه الثاني: أن الكاتب هنا مع مطالبته بترك سوء الظن بِمَنْ نقد مقررات التوحيد … ، قد أساء الظن بتحذيره من سوء الظن به، والتشكيك في نقده والاستعداء عليه قبل وقوعه؛ فإنه لا يَعلم قبل خروج كتابه هل يقبل نقده أم يرد؟ فهو في الوقت الذي يحذر من سوء الظن به يسيء الظن بالناس.--------------------------------------------
(1) تفسير ابن الجوزي (7/ 469).
(2) المصدر نفسه (7/ 469).
(3) تفسير القرطبِي (16/ 316).
الوجه الأول: أن سوء الظن إنما يحرم في حق أهل الصلاح والاستقامة الذين لا يظهر منهم إلا الخير؛ فإساءة الظن بهم محرمة، وأما أهل الفساد والزيغ فلم نؤمر بحسن الظن بهم، بل يحكم عليهم بما ظهر منهم.
قال الزجاج في تفسير قوله تعالى: {يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ} [الحجرات: 12]: «هو أن يُظن بأهل الخير سوءًا؛ فأما أهل السوء والفسق، فلنا أن نظن بهم مثل الذي ظهر منهم»(1).
وقال القاضي أبو يعلى: «هذه الآية تدل على أنه لم ينه عن جميع الظن»(2).
وقال القرطبِي: «وأكثر العلماء على أن الظن القبيح بِمَنْ ظاهره الخير لا يجوز، وأنه لا حرج في الظن القبيح بِمَنْ ظاهره القبح. قاله المهدوي»(3).
فهل المالكي مِمن أظهر الخير والصلاح، أم الشر والزيغ والضلال؟
لعل في النقول السابقة عنه إجابة شافية عن هذا.
الوجه الثاني: أن الكاتب هنا مع مطالبته بترك سوء الظن بِمَنْ نقد مقررات التوحيد … ، قد أساء الظن بتحذيره من سوء الظن به، والتشكيك في نقده والاستعداء عليه قبل وقوعه؛ فإنه لا يَعلم قبل خروج كتابه هل يقبل نقده أم يرد؟ فهو في الوقت الذي يحذر من سوء الظن به يسيء الظن بالناس.--------------------------------------------
(1) تفسير ابن الجوزي (7/ 469).
(2) المصدر نفسه (7/ 469).
(3) تفسير القرطبِي (16/ 316).
এর উত্তর কয়েকটি দিক থেকে দেয়া যায়:
প্রথমত: কুধারণা পোষণ করা কেবল সেই সকল নেককার ও নিষ্ঠাবান ব্যক্তিদের ক্ষেত্রে হারাম, যাদের নিকট থেকে কল্যাণ ব্যতীত আর কিছু প্রকাশিত হয় না; তাই তাদের ব্যাপারে মন্দ ধারণা পোষণ করা নিষিদ্ধ। কিন্তু যারা পাপাচারী ও পথভ্রষ্ট, তাদের সম্পর্কে সুধারণা পোষণ করতে আমাদের আদেশ দেওয়া হয়নি, বরং তাদের থেকে যা প্রকাশ পায় সে অনুসারেই তাদের বিচার করা হবে।
আল্লাহ তাআলার বাণী— {হে মুমিনগণ! তোমরা অধিকাংশ অনুমান থেকে দূরে থাকো, কারণ কোনো কোনো অনুমান পাপ} [আল-হুজুরাত: ১২]— এর ব্যাখ্যায় ইমাম যাজ্জাজ বলেন: «এটি হলো সৎ ব্যক্তিদের সম্পর্কে মন্দ ধারণা করা; কিন্তু মন্দ ও পাপাচারী লোকদের ক্ষেত্রে, তাদের থেকে যা প্রকাশ পায় আমরা তাদের সম্পর্কে তদ্রূপ ধারণা পোষণ করতে পারি»(১)।
কাযী আবু ইয়ালা বলেন: «এই আয়াতটি প্রমাণ করে যে, সকল প্রকার ধারণা বা অনুমানকে এখানে নিষেধ করা হয়নি»(২)।
ইমাম কুরতুবী বলেন: «অধিকাংশ আলিম এ বিষয়ে একমত যে, যার বাহ্যিক দিকটি ভালো, তার সম্পর্কে মন্দ ধারণা পোষণ করা বৈধ নয়। আর যার বাহ্যিক দিকটি মন্দ, তার প্রতি মন্দ ধারণা পোষণ করতে কোনো বাধা নেই। এ কথা আল-মাহদাবী বর্ণনা করেছেন»(৩)।
এখন প্রশ্ন হলো, আল-মালিকী কি তাদের অন্তর্ভুক্ত যারা কল্যাণ ও নেক আমল প্রকাশ করেছেন, নাকি তিনি মন্দ, বিচ্যুতি ও পথভ্রষ্টতা প্রকাশকারীদের অন্তর্ভুক্ত?
তাঁর সম্পর্কে উল্লিখিত পূর্ববর্তী উদ্ধৃতিগুলোতে সম্ভবত এর একটি পর্যাপ্ত উত্তর রয়েছে।
দ্বিতীয়ত: লেখক এখানে তাওহীদের প্রতিষ্ঠিত নীতিমালা সমালোচনাকারীদের সম্পর্কে কুধারণা বর্জন করার দাবি জানানোর পাশাপাশি, নিজের সম্পর্কে কুধারণা পোষণ করা থেকে সতর্ক করে নিজেই কুধারণার আশ্রয় নিয়েছেন। তিনি তাঁর সমালোচনার ব্যাপারে সন্দেহ পোষণ এবং তাঁর প্রতি শত্রুতা প্রদর্শনের আশঙ্কায় তা ঘটার পূর্বেই সতর্ক করেছেন; অথচ তাঁর কিতাব প্রকাশের আগে তো তিনি জানেন না যে তাঁর সমালোচনা গ্রহণ করা হবে নাকি প্রত্যাখ্যান করা হবে? সুতরাং তিনি যখন নিজের প্রতি কুধারণা পোষণ না করতে সতর্ক করছেন, ঠিক সেই মুহূর্তেই তিনি মানুষের প্রতি কুধারণা পোষণ করছেন।--------------------------------------------
(১) ইবনুল জাওযীর তাফসীর (৭/ ৪৬৯)।
(২) একই উৎস (৭/ ৪৬৯)।
(৩) কুরতুবীর তাফসীর (১৬/ ৩১৬)।
প্রথমত: কুধারণা পোষণ করা কেবল সেই সকল নেককার ও নিষ্ঠাবান ব্যক্তিদের ক্ষেত্রে হারাম, যাদের নিকট থেকে কল্যাণ ব্যতীত আর কিছু প্রকাশিত হয় না; তাই তাদের ব্যাপারে মন্দ ধারণা পোষণ করা নিষিদ্ধ। কিন্তু যারা পাপাচারী ও পথভ্রষ্ট, তাদের সম্পর্কে সুধারণা পোষণ করতে আমাদের আদেশ দেওয়া হয়নি, বরং তাদের থেকে যা প্রকাশ পায় সে অনুসারেই তাদের বিচার করা হবে।
আল্লাহ তাআলার বাণী— {হে মুমিনগণ! তোমরা অধিকাংশ অনুমান থেকে দূরে থাকো, কারণ কোনো কোনো অনুমান পাপ} [আল-হুজুরাত: ১২]— এর ব্যাখ্যায় ইমাম যাজ্জাজ বলেন: «এটি হলো সৎ ব্যক্তিদের সম্পর্কে মন্দ ধারণা করা; কিন্তু মন্দ ও পাপাচারী লোকদের ক্ষেত্রে, তাদের থেকে যা প্রকাশ পায় আমরা তাদের সম্পর্কে তদ্রূপ ধারণা পোষণ করতে পারি»(১)।
কাযী আবু ইয়ালা বলেন: «এই আয়াতটি প্রমাণ করে যে, সকল প্রকার ধারণা বা অনুমানকে এখানে নিষেধ করা হয়নি»(২)।
ইমাম কুরতুবী বলেন: «অধিকাংশ আলিম এ বিষয়ে একমত যে, যার বাহ্যিক দিকটি ভালো, তার সম্পর্কে মন্দ ধারণা পোষণ করা বৈধ নয়। আর যার বাহ্যিক দিকটি মন্দ, তার প্রতি মন্দ ধারণা পোষণ করতে কোনো বাধা নেই। এ কথা আল-মাহদাবী বর্ণনা করেছেন»(৩)।
এখন প্রশ্ন হলো, আল-মালিকী কি তাদের অন্তর্ভুক্ত যারা কল্যাণ ও নেক আমল প্রকাশ করেছেন, নাকি তিনি মন্দ, বিচ্যুতি ও পথভ্রষ্টতা প্রকাশকারীদের অন্তর্ভুক্ত?
তাঁর সম্পর্কে উল্লিখিত পূর্ববর্তী উদ্ধৃতিগুলোতে সম্ভবত এর একটি পর্যাপ্ত উত্তর রয়েছে।
দ্বিতীয়ত: লেখক এখানে তাওহীদের প্রতিষ্ঠিত নীতিমালা সমালোচনাকারীদের সম্পর্কে কুধারণা বর্জন করার দাবি জানানোর পাশাপাশি, নিজের সম্পর্কে কুধারণা পোষণ করা থেকে সতর্ক করে নিজেই কুধারণার আশ্রয় নিয়েছেন। তিনি তাঁর সমালোচনার ব্যাপারে সন্দেহ পোষণ এবং তাঁর প্রতি শত্রুতা প্রদর্শনের আশঙ্কায় তা ঘটার পূর্বেই সতর্ক করেছেন; অথচ তাঁর কিতাব প্রকাশের আগে তো তিনি জানেন না যে তাঁর সমালোচনা গ্রহণ করা হবে নাকি প্রত্যাখ্যান করা হবে? সুতরাং তিনি যখন নিজের প্রতি কুধারণা পোষণ না করতে সতর্ক করছেন, ঠিক সেই মুহূর্তেই তিনি মানুষের প্রতি কুধারণা পোষণ করছেন।--------------------------------------------
(১) ইবনুল জাওযীর তাফসীর (৭/ ৪৬৯)।
(২) একই উৎস (৭/ ৪৬৯)।
(৩) কুরতুবীর তাফসীর (১৬/ ৩১৬)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 29)