الحكمة في ذكر المتشابهات في القرآن الكريم
…
الحكمة من ذكر المتشابهات في القرآن الكريم:
ولأن المتشابه منه ما يمكن علمه للراسخين في العلم، ومنه ما لا يمكن علمه ولا يعلمه إلا الله. فإن لذكر كل نوع حكم خاصة أذكر بعضها:
من حكم ذكر المتشابه الذي يمكن علمه:
أولًا: الحث على زيادة التفكر والتدبر في آيات القرآن الكريم، والبحث عن دقائقه ولذا كرر القرآن الأمر بالتدبر كثيرًا ليظهر في الثانية ما خفي في الأولى.
ثانيًا: ظهور التفاضل والتفاوت بين العلماء كل حسب طاقته وقدرته وما بذله من جهد في التفكر والتدبر.
ثالثًا: زيادة الأجر والثواب، لأن الأجر على قدر المشقة، فمعرفة المتشابه أشق وأصعب، وكلما كان الوصول إلى الحق أشق وأصعب كان الأجر أعظم وأكبر، "وزيادة المشقة توجب زيادة الثواب، {أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِين} 1، 2.
رابعًا: تحصيل العلوم الكثيرة لأن معرفة المتشابه تحتاج إلى آلات ووسائل ليمكن بها معرفتها كعلم اللغة والنحو، وأصول الفقه3، وغير ذلك من العلوم والمعارف.
خامسًا: حمل الناس على تلقي العلم جثيًا على الركب من الراسخين في العلم واضطرارهم لذلك فإنهم إذا حضروا مجالسهم حصلوا علومًا أخرى، وآدابًا أكمل، وعرفوا شأن العلماء، وعلو مقامهم، ووالوهم وزادت--------------------------------------------
1 سورة آل عمران: الآية 142.
2 تفسير الرازي: ج7 ص172.
3 تفسير الرازي: ج7 ص172.
…
الحكمة من ذكر المتشابهات في القرآن الكريم:
ولأن المتشابه منه ما يمكن علمه للراسخين في العلم، ومنه ما لا يمكن علمه ولا يعلمه إلا الله. فإن لذكر كل نوع حكم خاصة أذكر بعضها:
من حكم ذكر المتشابه الذي يمكن علمه:
أولًا: الحث على زيادة التفكر والتدبر في آيات القرآن الكريم، والبحث عن دقائقه ولذا كرر القرآن الأمر بالتدبر كثيرًا ليظهر في الثانية ما خفي في الأولى.
ثانيًا: ظهور التفاضل والتفاوت بين العلماء كل حسب طاقته وقدرته وما بذله من جهد في التفكر والتدبر.
ثالثًا: زيادة الأجر والثواب، لأن الأجر على قدر المشقة، فمعرفة المتشابه أشق وأصعب، وكلما كان الوصول إلى الحق أشق وأصعب كان الأجر أعظم وأكبر، "وزيادة المشقة توجب زيادة الثواب، {أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِين} 1، 2.
رابعًا: تحصيل العلوم الكثيرة لأن معرفة المتشابه تحتاج إلى آلات ووسائل ليمكن بها معرفتها كعلم اللغة والنحو، وأصول الفقه3، وغير ذلك من العلوم والمعارف.
خامسًا: حمل الناس على تلقي العلم جثيًا على الركب من الراسخين في العلم واضطرارهم لذلك فإنهم إذا حضروا مجالسهم حصلوا علومًا أخرى، وآدابًا أكمل، وعرفوا شأن العلماء، وعلو مقامهم، ووالوهم وزادت--------------------------------------------
1 سورة آل عمران: الآية 142.
2 تفسير الرازي: ج7 ص172.
3 تفسير الرازي: ج7 ص172.
পবিত্র কুরআনে মুতাশাবিহাত (অস্পষ্ট আয়াতসমূহ) উল্লেখ করার হিকমত
...
পবিত্র কুরআনে মুতাশাবিহাত উল্লেখ করার হিকমত:
যেহেতু মুতাশাবিহাতের মধ্যে এমন কিছু রয়েছে যা ইলমে পারদর্শী ব্যক্তিদের পক্ষে জানা সম্ভব, আবার এমন কিছু রয়েছে যা জানা সম্ভব নয় এবং আল্লাহ ব্যতীত অন্য কেউ তা জানে না; তাই প্রত্যেক প্রকার উল্লেখ করার পেছনে বিশেষ হিকমত রয়েছে, যার কিছু আমি উল্লেখ করছি:
যেসব মুতাশাবিহ জানা সম্ভব, সেগুলো উল্লেখ করার হিকমতসমূহ:
প্রথমত: পবিত্র কুরআনের আয়াতসমূহ নিয়ে অধিক চিন্তা-গবেষণা ও অনুধাবন করার প্রতি উৎসাহিত করা এবং এর সূক্ষ্ম বিষয়সমূহ অনুসন্ধান করা। এ কারণেই কুরআন বারবার গভীরভাবে অনুধাবনের নির্দেশ দিয়েছে, যাতে দ্বিতীয়বার পাঠে তা স্পষ্ট হয় যা প্রথমবার অস্পষ্ট ছিল।
দ্বিতীয়ত: আলেমদের সক্ষমতা, যোগ্যতা এবং তাদের চিন্তা ও গবেষণায় ব্যয়িত শ্রম অনুযায়ী তাদের মাঝে মর্যাদার পার্থক্য ও তারতম্য প্রকাশ পাওয়া।
তৃতীয়ত: সওয়াব ও প্রতিদান বৃদ্ধি পাওয়া, কারণ কষ্ট অনুযায়ী প্রতিদান নির্ধারিত হয়। তাই মুতাশাবিহাতের অর্থ জানা অধিক কষ্টকর ও দুরূহ। আর সত্যে পৌঁছানো যত বেশি কঠিন ও কষ্টসাধ্য হয়, প্রতিদান তত মহান ও বড় হয়। "কষ্টের আধিক্য সওয়াবের আধিক্যকে অনিবার্য করে, {তোমরা কি মনে করেছ যে তোমরা জান্নাতে প্রবেশ করবে, অথচ আল্লাহ এখনও তোমাদের মধ্যে যারা জিহাদ করেছে এবং যারা ধৈর্যশীল তাদের জেনে নেননি?} ১, ২।
চতুর্থত: অনেক জ্ঞান আহরণ করা, কারণ মুতাশাবিহাত জানার জন্য এমন কিছু উপকরণ ও মাধ্যমের প্রয়োজন হয় যা দ্বারা সেগুলো জানা সম্ভব, যেমন ভাষাতত্ত্ব, ব্যাকরণ, উসূলে ফিকহ ৩ এবং অন্যান্য জ্ঞান ও বিজ্ঞান।
পঞ্চমত: মানুষকে ইলমে পারদর্শী আলেমদের সামনে হাঁটু গেঁড়ে বসে জ্ঞান অর্জনে উদ্বুদ্ধ করা এবং তাদের এ ব্যাপারে মুখাপেক্ষী করা। কারণ তারা যখন আলেমদের মজলিসে উপস্থিত হবে, তখন তারা অন্যান্য জ্ঞান ও পূর্ণাঙ্গ আদব লাভ করবে এবং আলেমদের মর্যাদা ও উচ্চ অবস্থান সম্পর্কে জানতে পারবে। ফলে তারা আলেমদের বন্ধু হিসেবে গ্রহণ করবে এবং হৃদ্যতা বৃদ্ধি পাবে...--------------------------------------------
১. সূরা আলে ইমরান: আয়াত ১৪২।
২. তাফসিরে রাযী: খণ্ড ৭, পৃষ্ঠা ১৭২।
৩. তাফসিরে রাযী: খণ্ড ৭, পৃষ্ঠা ১৭২।
...
পবিত্র কুরআনে মুতাশাবিহাত উল্লেখ করার হিকমত:
যেহেতু মুতাশাবিহাতের মধ্যে এমন কিছু রয়েছে যা ইলমে পারদর্শী ব্যক্তিদের পক্ষে জানা সম্ভব, আবার এমন কিছু রয়েছে যা জানা সম্ভব নয় এবং আল্লাহ ব্যতীত অন্য কেউ তা জানে না; তাই প্রত্যেক প্রকার উল্লেখ করার পেছনে বিশেষ হিকমত রয়েছে, যার কিছু আমি উল্লেখ করছি:
যেসব মুতাশাবিহ জানা সম্ভব, সেগুলো উল্লেখ করার হিকমতসমূহ:
প্রথমত: পবিত্র কুরআনের আয়াতসমূহ নিয়ে অধিক চিন্তা-গবেষণা ও অনুধাবন করার প্রতি উৎসাহিত করা এবং এর সূক্ষ্ম বিষয়সমূহ অনুসন্ধান করা। এ কারণেই কুরআন বারবার গভীরভাবে অনুধাবনের নির্দেশ দিয়েছে, যাতে দ্বিতীয়বার পাঠে তা স্পষ্ট হয় যা প্রথমবার অস্পষ্ট ছিল।
দ্বিতীয়ত: আলেমদের সক্ষমতা, যোগ্যতা এবং তাদের চিন্তা ও গবেষণায় ব্যয়িত শ্রম অনুযায়ী তাদের মাঝে মর্যাদার পার্থক্য ও তারতম্য প্রকাশ পাওয়া।
তৃতীয়ত: সওয়াব ও প্রতিদান বৃদ্ধি পাওয়া, কারণ কষ্ট অনুযায়ী প্রতিদান নির্ধারিত হয়। তাই মুতাশাবিহাতের অর্থ জানা অধিক কষ্টকর ও দুরূহ। আর সত্যে পৌঁছানো যত বেশি কঠিন ও কষ্টসাধ্য হয়, প্রতিদান তত মহান ও বড় হয়। "কষ্টের আধিক্য সওয়াবের আধিক্যকে অনিবার্য করে, {তোমরা কি মনে করেছ যে তোমরা জান্নাতে প্রবেশ করবে, অথচ আল্লাহ এখনও তোমাদের মধ্যে যারা জিহাদ করেছে এবং যারা ধৈর্যশীল তাদের জেনে নেননি?} ১, ২।
চতুর্থত: অনেক জ্ঞান আহরণ করা, কারণ মুতাশাবিহাত জানার জন্য এমন কিছু উপকরণ ও মাধ্যমের প্রয়োজন হয় যা দ্বারা সেগুলো জানা সম্ভব, যেমন ভাষাতত্ত্ব, ব্যাকরণ, উসূলে ফিকহ ৩ এবং অন্যান্য জ্ঞান ও বিজ্ঞান।
পঞ্চমত: মানুষকে ইলমে পারদর্শী আলেমদের সামনে হাঁটু গেঁড়ে বসে জ্ঞান অর্জনে উদ্বুদ্ধ করা এবং তাদের এ ব্যাপারে মুখাপেক্ষী করা। কারণ তারা যখন আলেমদের মজলিসে উপস্থিত হবে, তখন তারা অন্যান্য জ্ঞান ও পূর্ণাঙ্গ আদব লাভ করবে এবং আলেমদের মর্যাদা ও উচ্চ অবস্থান সম্পর্কে জানতে পারবে। ফলে তারা আলেমদের বন্ধু হিসেবে গ্রহণ করবে এবং হৃদ্যতা বৃদ্ধি পাবে...--------------------------------------------
১. সূরা আলে ইমরান: আয়াত ১৪২।
২. তাফসিরে রাযী: খণ্ড ৭, পৃষ্ঠা ১৭২।
৩. তাফসিরে রাযী: খণ্ড ৭, পৃষ্ঠা ১৭২।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 405)