ولكن أجيب عن هذا الإشكال على لسان شيخ الإسلام فقال:
إن هذا الذي ذكرتم في بيان التناقض والتخالف والعدم والملكة ـ من تلك القاعدة ـ فهذه القاعدة فاسدة غير صادقة؛ فإن هذه القاعدة مجرد اصطلاح اصطلحتموه ولسنا متفقين معكم عليها؛ فلا حجة لكم فيها علينا؛ لأنه من المعلوم: أن ما يوصف بعدم الحياة والسمع والبصر والكلام يمكن وصفه بالموت والعمى والخرس والعجمة.
فكل موجود يقبل الاتصاف بهذه الأوصاف ونقائضها؛ يجوز لك أن تصفه بها أو بأضدادها كقولك: زيد بصير وعمرو أعمى، ولكن لا يجوز لك أن تقول: زيد لا بصير ولا أعمى. وكل من يجوز أن تصفه بهذه الكلمات دون أضدادها ـ لا يجوز لك أن تصفه بتلك الأضداد، فواجب عليك أن تقول: الله عليم بصير، ولا يجوز أن تقول: الله جاهل وأعمى؛ كما لا يجوز أن تقول: الله لا عالم ولا جاهل ولا حي ولا ميت فإنه أشد فساداً. عقلاً ونقلاً.
وكل ما لا يجوز وصفه بتلك الكلمات ويجوز وصفه بأضدادها ـ تصفه بأضدادها كالجدار مثلاً، فيصح أن يقال للجدار: جاهل لا علم له، وإنه ميت لا حياة فيه فإن الله تعالى وصف الجماد بالموت وعدم العلم.
فقال: {أَمْوَاتٌ غَيْرُ أَحْيَاءٍ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ} [النحل: 21] ، ولا تقول: الجدار لا عالم ولا جاهل ولا حي ولا ميت.
• هذا هو الجواب الأول.
• والجواب الثاني: أن نقول: إن الله تعالى قادر على جعل الجماد حياً؛ كما جعل عصا موسى حيةً.
• والجواب الثالث: أن نقول: إن الذي لا يقبل الاتصاف بهذه الصفات هو أعظم نقصاً ممن يقبل الاتصاف بها ـ مع اتصافه بنقائضها ـ فإن الجماد الذي لا يوصف بالبصر ولا العمى ولا الكلام ولا الخرس أعظم نقصاً من الحي الأعمى الأخرس.
কিন্তু শায়খুল ইসলামের মুখে এই আপত্তির উত্তর দেয়া হয়েছে, তিনি বলেছেন:
নিশ্চয়ই আপনারা বৈপরীত্য, ভিন্নতা, অনস্তিত্ব ও সামর্থ্যের বর্ণনায় সেই মূলনীতি থেকে যা উল্লেখ করেছেন—সেই মূলনীতিটি ভ্রান্ত ও সঠিক নয়; কারণ এই নিয়মটি নিছক আপনাদের উদ্ভাবিত একটি পরিভাষা এবং আমরা এ ব্যাপারে আপনাদের সাথে একমত নই। সুতরাং আমাদের বিরুদ্ধে আপনাদের এতে কোনো প্রমাণ নেই। কারণ এটি সর্বজনবিদিত যে: যাকে জীবন, শ্রবণ, দৃষ্টি ও বাকশক্তির অভাব দ্বারা বিশেষিত করা হয়, তাকে মৃত্যু, অন্ধত্ব, মূকত্ব ও জড়তা দ্বারাও বিশেষিত করা সম্ভব।
অতএব প্রত্যেক বিদ্যমান সত্তা যা এই গুণাবলি এবং এর বিপরীতগুলো গ্রহণ করার যোগ্যতা রাখে; আপনি তাকে সেই গুণগুলো বা তার বিপরীতগুলো দিয়ে বিশেষিত করতে পারেন। যেমন আপনার কথা: যায়েদ দৃষ্টিসম্পন্ন এবং আমর অন্ধ। কিন্তু আপনার জন্য এটা বলা বৈধ নয় যে: যায়েদ দৃষ্টিসম্পন্নও নয় আবার অন্ধও নয়। আর যাকে এই শব্দগুলো দ্বারা বিশেষিত করা বৈধ কিন্তু এর বিপরীতগুলো দ্বারা নয়—তাকে সেই বিপরীতগুলো দ্বারা বিশেষিত করা আপনার জন্য বৈধ নয়। সুতরাং আপনার ওপর ওয়াজিব হলো এটা বলা যে: আল্লাহ সর্বজ্ঞ, সর্বদ্রষ্টা; এবং এটা বলা বৈধ নয় যে: আল্লাহ অজ্ঞ ও অন্ধ। ঠিক যেমন এটা বলাও বৈধ নয় যে: আল্লাহ আলেমও নন আবার অজ্ঞও নন, জীবিতও নন আবার মৃতও নন; কেননা যুক্তি ও ঐতিহ্যের বিচারে এটি আরও বেশি ভ্রান্তিকর।
আর যাকে সেই শব্দগুলো দ্বারা বিশেষিত করা বৈধ নয় কিন্তু তার বিপরীতগুলো দ্বারা বিশেষিত করা বৈধ—তাকে আপনি তার বিপরীতগুলো দিয়েই বিশেষিত করবেন, যেমন দেয়াল। দেয়ালের ক্ষেত্রে এটি বলা সঠিক যে: দেয়ালটি অজ্ঞ, তার কোনো জ্ঞান নেই এবং তা মৃত, এতে কোনো জীবন নেই। কেননা আল্লাহ তাআলা জড় পদার্থকে মৃত্যু এবং জ্ঞানের অভাব দ্বারা বিশেষিত করেছেন।
তিনি বলেছেন: "তারা মৃত, জীবিত নয় এবং তারা জানে না কখন তাদের পুনরুত্থিত করা হবে।" [নাহল: ২১]। আর আপনি বলবেন না যে: দেয়াল আলেমও নয় আবার অজ্ঞও নয়, জীবিতও নয় আবার মৃতও নয়।
• এটি হলো প্রথম উত্তর।
• দ্বিতীয় উত্তর হলো: আমরা বলব, আল্লাহ তাআলা জড় পদার্থকে জীবিত করতে সক্ষম; যেমন তিনি মুসার লাঠিকে জীবিত করেছিলেন।
• তৃতীয় উত্তর হলো: আমরা বলব, যে সত্তা এই গুণাবলি গ্রহণের যোগ্যতা রাখে না, সে তার চেয়েও বেশি ত্রুটিপূর্ণ যে এগুলো গ্রহণের যোগ্যতা রাখে—যদিও সে এর বিপরীতগুলো দ্বারা বিশেষিত হয়। কেননা যে জড় পদার্থ দৃষ্টি বা অন্ধত্ব এবং কথা বলা বা মূকত্ব দ্বারা বিশেষিত হওয়ার যোগ্যতা রাখে না, সেটি সেই জীবিত সত্তার চেয়েও বেশি ত্রুটিপূর্ণ যে অন্ধ ও মূক।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 215)