والممكنات فإنه يجب نفيه عن الرب تبارك وتعالى بطريق الأولى. وأنه أحق بالأمور الوجودية من كل موجود، أما الأمور العدمية فالممكن بها أحق ونحو ذلك.
ومثل هذه الطرق هي التي كان يستعملها السلف والأئمة في مثل هذه المطالب، كما استعمل نحوها الإمام أحمد. ومن قبله، وبعده من أئمة أهل الإسلام، وبمثل ذلك جاء القرآن في تقرير [أصول الدين] من مسائل التوحيد والصفات، والمعاد ونحو ذلك.
ومثال ذلك أنه سبحانه لما أخبر بالمعاد؛ والعلم به تابع للعلم بإمكانه، فإن الممتنع لا يجوز أن يكون بين سبحانه إمكانه أتم بيان؛ ولم يسلك في ذلك ما يسلكه [طوائف من أهل الكلام] حيث يثبتون الإمكان الخارجي بمجرد الإمكان الذهني، فيقولون: هذا ممكن لأنه لو قدر وجوده لم يلزم من تقدير وجوده محال، فإن الشأن في هذه المقدمة، فمن أين يعلم أنه لا يلزم من تقدير وجوده محال. والمحال هنا أعم من المحال لذاته أو لغيره، والإمكان الذهني حقيقته عدم العلم بالامتناع. وعدم العلم بالامتناع لا يستلزم العلم بالإمكان الخارجي؛ بل يبقى الشيء في الذهن غير معلوم الامتناع. ولا معلوم الإمكان الخارجي وهذا هو الإمكان الذهني.
فالله سبحانه وتعالى لم يكتف في بيان إمكان المعاد بهذا. إذ يمكن أن يكون الشي ممتنعا ولو لغيره وإن لم يعلم الذهن امتناعه؛ بخلاف الإمكان الخارجي. فإنه إذا علم بطل أن يكون ممتنعًا. والإنسان
ومثل هذه الطرق هي التي كان يستعملها السلف والأئمة في مثل هذه المطالب، كما استعمل نحوها الإمام أحمد. ومن قبله، وبعده من أئمة أهل الإسلام، وبمثل ذلك جاء القرآن في تقرير [أصول الدين] من مسائل التوحيد والصفات، والمعاد ونحو ذلك.
ومثال ذلك أنه سبحانه لما أخبر بالمعاد؛ والعلم به تابع للعلم بإمكانه، فإن الممتنع لا يجوز أن يكون بين سبحانه إمكانه أتم بيان؛ ولم يسلك في ذلك ما يسلكه [طوائف من أهل الكلام] حيث يثبتون الإمكان الخارجي بمجرد الإمكان الذهني، فيقولون: هذا ممكن لأنه لو قدر وجوده لم يلزم من تقدير وجوده محال، فإن الشأن في هذه المقدمة، فمن أين يعلم أنه لا يلزم من تقدير وجوده محال. والمحال هنا أعم من المحال لذاته أو لغيره، والإمكان الذهني حقيقته عدم العلم بالامتناع. وعدم العلم بالامتناع لا يستلزم العلم بالإمكان الخارجي؛ بل يبقى الشيء في الذهن غير معلوم الامتناع. ولا معلوم الإمكان الخارجي وهذا هو الإمكان الذهني.
فالله سبحانه وتعالى لم يكتف في بيان إمكان المعاد بهذا. إذ يمكن أن يكون الشي ممتنعا ولو لغيره وإن لم يعلم الذهن امتناعه؛ بخلاف الإمكان الخارجي. فإنه إذا علم بطل أن يكون ممتنعًا. والإنسان
এবং সম্ভাব্য বিষয়সমূহ; তবে বরকতময় ও সুউচ্চ রবের ক্ষেত্রে তা আরও অগ্রাধিকার ভিত্তিতে অস্বীকার করা আবশ্যক। আর তিনি প্রতিটি বিদ্যমান বস্তুর চেয়ে অস্তিত্বশীল বিষয়াবলির ক্ষেত্রে অধিক হকদার। পক্ষান্তরে অস্তিত্বহীন বিষয়াবলির ক্ষেত্রে সম্ভাব্য বিষয়গুলোই অধিক উপযুক্ত এবং এ জাতীয় বিষয়সমূহ।
আর এই ধরনের পদ্ধতিগুলোই সালাফ এবং ইমামগণ এ ধরণের লক্ষ্য অর্জনে ব্যবহার করতেন, যেমন ইমাম আহমাদ এর অনুরূপ ব্যবহার করেছেন। তাঁর পূর্বে এবং তাঁর পরে ইসলামের ইমামগণের মধ্য থেকে যারা এসেছেন তারাও তা ব্যবহার করেছেন। আর কুরআন এই ধরণের পন্থায় [দীনের মূলনীতিসমূহ] যেমন তাওহীদ, সিফাত (গুণাবলি), পরকাল এবং এ জাতীয় মাসআলাগুলো সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে অবতীর্ণ হয়েছে।
এর উদাহরণ হলো, তিনি সুবহানাহু যখন পরকাল সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন; আর এ সংক্রান্ত জ্ঞান হলো এর সম্ভাব্যতা জানার অনুসারী। কারণ যা অসম্ভব তা হওয়া বৈধ নয়। তিনি সুবহানাহু এর সম্ভাব্যতাকে অত্যন্ত পূর্ণাঙ্গরূপে বর্ণনা করেছেন। তিনি এক্ষেত্রে সেই পথ অনুসরণ করেননি যা [ইলমুল কালামের দলসমূহ] অনুসরণ করে থাকে, যেখানে তারা কেবল মানসিক সম্ভাব্যতার ভিত্তিতে বাহ্যিক সম্ভাব্যতা সাব্যস্ত করে। তারা বলে: এটি সম্ভব, কারণ যদি এর অস্তিত্ব ধরে নেওয়া হয় তবে এর অস্তিত্বের কল্পনা থেকে কোনো অসম্ভব বিষয় লাযিম বা অপরিহার্য হয় না। অথচ মূল কথা হলো এই ভূমিকাটি নিয়েই, কোথা থেকে জানা যাবে যে এর অস্তিত্বের কল্পনা থেকে কোনো অসম্ভব বিষয় অপরিহার্য হবে না? আর এখানে 'অসম্ভব' শব্দটি সত্তাগত অসম্ভব অথবা অন্য কারণে অসম্ভব—উভয়টিকেই অন্তর্ভুক্ত করে। আর মানসিক সম্ভাব্যতা হলো মূলত অসম্ভব হওয়া সম্পর্কে জ্ঞানের অভাব। আর অসম্ভব হওয়া সম্পর্কে জ্ঞানের অভাব বাহ্যিক সম্ভাব্যতার জ্ঞানকে অপরিহার্য করে না; বরং বিষয়টি মনের মধ্যে এমন অবস্থায় থেকে যায় যে তার অসম্ভব হওয়াও জানা নেই, আবার বাহ্যিক সম্ভাব্যতাও জানা নেই—আর এটিই হলো মানসিক সম্ভাব্যতা।
সুতরাং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা পরকালের সম্ভাব্যতা বর্ণনায় কেবল এর ওপরই সীমাবদ্ধ থাকেননি। কারণ কোনো বিষয় অন্য কোনো কারণে অসম্ভব হতে পারে, যদিও মন তার অসম্ভব হওয়া সম্পর্কে না জানে; কিন্তু বাহ্যিক সম্ভাব্যতার বিষয়টি এর বিপরীত। কেননা যদি এটি জানা থাকে, তবে তার অসম্ভব হওয়া বাতিল হয়ে যায়। আর মানুষ...
আর এই ধরনের পদ্ধতিগুলোই সালাফ এবং ইমামগণ এ ধরণের লক্ষ্য অর্জনে ব্যবহার করতেন, যেমন ইমাম আহমাদ এর অনুরূপ ব্যবহার করেছেন। তাঁর পূর্বে এবং তাঁর পরে ইসলামের ইমামগণের মধ্য থেকে যারা এসেছেন তারাও তা ব্যবহার করেছেন। আর কুরআন এই ধরণের পন্থায় [দীনের মূলনীতিসমূহ] যেমন তাওহীদ, সিফাত (গুণাবলি), পরকাল এবং এ জাতীয় মাসআলাগুলো সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে অবতীর্ণ হয়েছে।
এর উদাহরণ হলো, তিনি সুবহানাহু যখন পরকাল সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন; আর এ সংক্রান্ত জ্ঞান হলো এর সম্ভাব্যতা জানার অনুসারী। কারণ যা অসম্ভব তা হওয়া বৈধ নয়। তিনি সুবহানাহু এর সম্ভাব্যতাকে অত্যন্ত পূর্ণাঙ্গরূপে বর্ণনা করেছেন। তিনি এক্ষেত্রে সেই পথ অনুসরণ করেননি যা [ইলমুল কালামের দলসমূহ] অনুসরণ করে থাকে, যেখানে তারা কেবল মানসিক সম্ভাব্যতার ভিত্তিতে বাহ্যিক সম্ভাব্যতা সাব্যস্ত করে। তারা বলে: এটি সম্ভব, কারণ যদি এর অস্তিত্ব ধরে নেওয়া হয় তবে এর অস্তিত্বের কল্পনা থেকে কোনো অসম্ভব বিষয় লাযিম বা অপরিহার্য হয় না। অথচ মূল কথা হলো এই ভূমিকাটি নিয়েই, কোথা থেকে জানা যাবে যে এর অস্তিত্বের কল্পনা থেকে কোনো অসম্ভব বিষয় অপরিহার্য হবে না? আর এখানে 'অসম্ভব' শব্দটি সত্তাগত অসম্ভব অথবা অন্য কারণে অসম্ভব—উভয়টিকেই অন্তর্ভুক্ত করে। আর মানসিক সম্ভাব্যতা হলো মূলত অসম্ভব হওয়া সম্পর্কে জ্ঞানের অভাব। আর অসম্ভব হওয়া সম্পর্কে জ্ঞানের অভাব বাহ্যিক সম্ভাব্যতার জ্ঞানকে অপরিহার্য করে না; বরং বিষয়টি মনের মধ্যে এমন অবস্থায় থেকে যায় যে তার অসম্ভব হওয়াও জানা নেই, আবার বাহ্যিক সম্ভাব্যতাও জানা নেই—আর এটিই হলো মানসিক সম্ভাব্যতা।
সুতরাং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা পরকালের সম্ভাব্যতা বর্ণনায় কেবল এর ওপরই সীমাবদ্ধ থাকেননি। কারণ কোনো বিষয় অন্য কোনো কারণে অসম্ভব হতে পারে, যদিও মন তার অসম্ভব হওয়া সম্পর্কে না জানে; কিন্তু বাহ্যিক সম্ভাব্যতার বিষয়টি এর বিপরীত। কেননা যদি এটি জানা থাকে, তবে তার অসম্ভব হওয়া বাতিল হয়ে যায়। আর মানুষ...
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 10)