সুতরাং এই উক্তির মাধ্যমে যাকে সম্বোধন করা হয়েছে—“যদি তুমি তাকে দেখতে যেতে, তবে আমাকে তার কাছেই পেতে”—এবং মুসা ইবনে ইমরান জানতেন যে, তারা দুনিয়াতে আল্লাহকে চাক্ষুষ প্রত্যক্ষ করবেন না। ফলে তাঁর এই উক্তি থেকে—যে “তুমি আমাকে আমার অসুস্থ বান্দার কাছে পেতে” এবং “আমার সন্তুষ্টির জন্য যাদের অন্তর ভেঙে গেছে তাদের কাছে পেতে”—তাদের নিকট এমন কিছুই প্রকাশ পায় না যা এই ‘মুদাফ ইলাইহি’র (যার দিকে সম্বন্ধ করা হয়েছে) সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ও উপযুক্ত হওয়া ব্যতীত, যা অন্য কারো দিকে সম্বন্ধ করার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়”(১)।
আর এর মধ্যেই সেই মূলনীতিগুলোর প্রয়োগ রয়েছে যার দিকে নসের (নصوص) প্রকাশ্য অর্থ ব্যাখ্যার ক্ষেত্রে প্রত্যাবর্তন করা হয়।
কেননা হাদিসের প্রেক্ষাপট অত্যন্ত স্পষ্ট যে আল্লাহ অসুস্থ হননি এবং ক্ষুধার্তও হননি, বরং তাঁর বান্দা অসুস্থ হয়েছে এবং তাঁর বান্দা ক্ষুধার্ত হয়েছে, যেমন
তাঁর এই উক্তিতে: “তুমি কি জানতে না যে আমার অমুক বান্দা ক্ষুধার্ত হয়েছিল...”, সুতরাং প্রকাশ্য অর্থ হলো পুরো হাদিসটি একত্রে, এর বিচ্ছিন্ন শব্দগুলো নয়। আর কথার অবশিষ্টাংশ বাদ দিয়ে কেবল প্রথমাংশের ওপর ভিত্তি করে কোনো সিদ্ধান্ত নেওয়া বৈধ নয়, যেমনটি মহান আল্লাহর এই বাণীতে রয়েছে: {অতএব দুর্ভোগ সেই সালাত আদায়কারীদের জন্য} [আল-মাউন, আয়াত: ৪], সুতরাং একে এর পরবর্তী অংশের মাধ্যমেই ব্যাখ্যা করতে হবে, যেমনটি আবু নুওয়াস (১) এই ভ্রান্ত মূলনীতিকে গ্রহণ করে বলেছিল:
“তোমার রব বলেননি যে দুর্ভোগ তাদের জন্য যারা নেশায় বুঁদ হয়েছিল, বরং তিনি কেবল বলেছেন দুর্ভোগ সালাত আদায়কারীদের জন্য।”
মূল পাঠ
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ তায়ালা) বলেন: “আর তাঁর এই বাণী সম্পর্কে: (বান্দাদের অন্তরসমূহ দয়াময় আল্লাহর আঙুলসমূহের মধ্য থেকে দুটি আঙুলের মাঝে অবস্থিত)(২), এর প্রকাশ্য অর্থের দাবি এটা নয় যে, অন্তর আল্লাহর আঙুলের সাথে লেগে আছে, কিংবা তা স্পর্শ করে আছে, অথবা আঙুলগুলো অন্তরের অভ্যন্তরে রয়েছে। যেমন কোনো ব্যক্তির এই উক্তিতে: ‘এটি আমার দুই হাতের মাঝে (সামনে)’, এর দ্বারা হাতের সাথে সরাসরি লেগে থাকা আবশ্যক হয় না। আর যখন বলা হয়: {এবং আকাশ ও পৃথিবীর মাঝে নিয়ন্ত্রিত মেঘমালা} [আল-বাকারা, আয়াত: ১৬৪], তখন এটি আকাশ বা পৃথিবীর সাথে লেগে থাকা আবশ্যক করে না। আর এর অনুরূপ দৃষ্টান্ত অনেক।--------------------------------------------
(১) বায়ানু তালবিসিল জাহমিয়্যাহ ফি তাসিসি বিদা’ইহামুল কালামিয়্যাহ ৬/ ২৬৫ - ২৬৯।
(২) সহিহ মুসলিম: ২৬৫৪।