الخارجة فقولهم يمثل المعقول في صورة المحسوس كلام لا حقيقة له، لكن لو قال يمثل الغائب في صورة الشاهد ويمثل الغيب في صورة الشهادة كان هذا حقا، فإن الإنسان إنما يعلم ما يشهده ويحس به بالقياس والتمثيل لما شاهده، لكن هذا لا يقتضي أن تكون الأمور الغائبة المتمثلة ليست في أنفسها مما يحس بل يعقل عقلا مجردا فإن هذا لا يقوله من يفهم ما يقوله"(1)
وقال شيخ الإسلام معلقًا على ما حتج به الجهم بن صفوان على السمنية في أمر الروح(2) فقال: "لكنه هنا ضل فظن أن االله لا يمكن إحساسه ولا رؤيته واحتاج--------------------------------------------
(1) بيان تلبيس الجهمية (1/ 33).
(2) حجة جهم أنه قال للسمنية: ألستم تزعمون أن في أجسادكم أرواحاً؟
قالوا: نعم.
قال: هل رأيتم أرواحكم؟
قالوا: لا.
قال: أفسمعتم كلامها؟
قالوا: لا.
قال: فوجدتم لها حساً؟
قالوا: لا.
قال جهم: فكذلك الله عز وجل، لا يرى في الدنيا ولا في الآخرة، وهو في كل مكان.
وفي رواية أخرى: لا يرى له وجه، ولا يسمع له صوت، ولا يشم له رائحة، وهو غائب عن الأبصار) ولا يكون في مكان دون مكان. انظر: الرد على الجهمية للإمام أحمد، (ص 102 ــ 104)، ورواه ابن بطة في الإبانة، كتاب الرد على الجهمية (2/ 87 - 89)، مع اختلاف يسير في بعض ألفاظه.
قال شيخ الإسلام ابن تيمية حول هذه المناظرة: "فهذا الذي ذكره الإمام أحمد من مبدأ حال جهم إمام هؤلاء المتكلمين النفاة يبين ما ذكرته فإنه لما ناظر من ناظره من المشركين السمنية من الهند، وجحدوا الإله، لكون الجهم لم يدركهـ شيء من حواسه، لا ببصره، ولا بسمعه، ولا بشمه، ولا بذوقه، ولا بحسه، كان مضمون هذا الكلام أن كل ما لا يحسه الإنسان بحواسه الخمس، فإنه ينكره ولا يقر به، فأجابهم الجهم: أنه قد يكون في الموجود ما لا يمكن إحساسه بشيء من هذه الحواس، وهي الروح التي في العبد، وزعم أنها لا تختص بشيء من الأمكنة، وهذا الذي قاله هو قول الصابئة الفلاسفة المشائين". التسعينية (1/ 247).
বাহ্যিক বিষয়াবলি; সুতরাং তাদের এই উক্তি যে 'বুদ্ধিগ্রাহ্য বিষয়কে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য রূপে উপস্থাপন করা হয়'—এমন কথার কোনো বাস্তবতা নেই। তবে যদি বলা হতো যে, 'অনুপস্থিতকে উপস্থিতের রূপে উপস্থাপন করা হয় এবং অদৃশ্যের বিষয়কে দৃশ্যের রূপে উপস্থাপন করা হয়', তবে তা সঠিক হতো। কারণ মানুষ কেবল তা-ই জানে যা সে প্রত্যক্ষ করে এবং যা সে প্রত্যক্ষ করেছে তার সাথে তুলনা ও সাদৃশ্যের মাধ্যমে সে অদৃশ্য বিষয় সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করে। তবে এর অর্থ এই নয় যে, উপস্থাপিত অদৃশ্য বিষয়গুলো মূলত ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য নয় বরং কেবল বিমূর্ত বুদ্ধি দিয়ে অনুধাবনযোগ্য; কারণ যারা বুঝে কথা বলে তারা এমনটি বলে না।"(১)
শাইখুল ইসলাম জহম বিন সাফওয়ান রুহ বা আত্মার বিষয়ে সুমানিয়্যাদের বিরুদ্ধে যে যুক্তি দিয়েছিলেন, তার ওপর মন্তব্য করতে গিয়ে বলেন:(২) "কিন্তু এখানে সে পথভ্রষ্ট হয়েছে। সে ধারণা করেছে যে, আল্লাহকে অনুভব করা বা দেখা সম্ভব নয় এবং সে প্রয়োজনবোধ করেছে...--------------------------------------------
(১) বায়ান তালবিস আল-জাহমিয়্যাহ (১/ ৩৩)।
(২) জহমের যুক্তি ছিল এই যে, সে সুমানিয়্যাদের বলেছিল: তোমরা কি দাবি করো না যে তোমাদের দেহে আত্মা আছে?
তারা বলল: হ্যাঁ।
সে বলল: তোমরা কি তোমাদের আত্মাকে দেখেছ?
তারা বলল: না।
সে বলল: তোমরা কি তার কথা শুনেছ?
তারা বলল: না।
সে বলল: তোমরা কি তার কোনো অনুভূতি পাও?
তারা বলল: না।
জহম বলল: আল্লাহ তাআলাও ঠিক তেমনই, দুনিয়া বা আখিরাতে তাঁকে দেখা যায় না এবং তিনি সব জায়গায় বিরাজমান।
অন্য এক বর্ণনায় আছে: তাঁর কোনো চেহারা দেখা যায় না, তাঁর কোনো কণ্ঠস্বর শোনা যায় না, তাঁর কোনো ঘ্রাণ পাওয়া যায় না, তিনি দৃষ্টির অগোচর এবং তিনি কোনো বিশেষ স্থানে থাকা ব্যতিরেকে সর্বত্র থাকেন। দেখুন: ইমাম আহমাদের আর-রদ্দ আলাল জাহমিয়্যাহ (পৃষ্ঠা ১০২-১০৪), এবং ইবনে বাত্তাহ এটি আল-ইবানাহ, কিতাবুর রদ্দ আলাল জাহমিয়্যাহ (২/ ৮৭ - ৮৯) গ্রন্থে সামান্য শব্দগত পার্থক্যসহ বর্ণনা করেছেন।
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ এই বিতর্ক সম্পর্কে বলেন: "এই নেতিবাচক মুতাকাল্লিমদের ইমাম জহমের অবস্থার সূচনা সম্পর্কে ইমাম আহমাদ যা উল্লেখ করেছেন, তা আমি যা বলেছি তাকে স্পষ্ট করে। কেননা সে যখন তার সাথে বিতর্ককারী মুশরিক ভারতীয় সুমানিয়্যাদের সাথে বিতর্ক করেছিল এবং তারা ইলাহকে অস্বীকার করেছিল—যেহেতু জহম তাঁর কোনো কিছুই নিজের ইন্দ্রিয় দিয়ে অনুধাবন করতে পারেনি, না দৃষ্টি দিয়ে, না শ্রবণ দিয়ে, না ঘ্রাণ দিয়ে, না স্বাদ দিয়ে, না স্পর্শ দিয়ে—তখন এই কথার সারমর্ম ছিল যে, মানুষ তার পাঁচটি ইন্দ্রিয় দিয়ে যা অনুভব করতে পারে না, সে তা অস্বীকার করে এবং তা স্বীকার করে না। তখন জহম তাদের উত্তর দিয়েছিল: অস্তিত্বশীল বিষয়ের মাঝে এমন কিছু থাকতে পারে যা এই ইন্দ্রিয়গুলোর কোনোটি দিয়ে অনুভব করা সম্ভব নয়, আর তা হলো বান্দার ভেতরে থাকা আত্মা। সে দাবি করল যে, আত্মা কোনো নির্দিষ্ট স্থানের সাথে সম্পৃক্ত নয়। আর জহম যা বলেছে তা মূলত সাবিয়া ও মাশশায়ি (পেরিপেটেটিক) দার্শনিকদের বক্তব্য।" আত-তিসিনিয়্যাহ (১/ ২৪৭)।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 535)