মহান আল্লাহ বলেন, {সে আল্লাহকে নিজের কাছে পেল}। কিন্তু চিন্তাশীল ও বিশেষজ্ঞগণ যখন বলেন যে এটি 'বিদ্যমান' (মওজুদ), তখন তারা এই অর্থ করেন না যে অন্য কেউ একে খুঁজে পেয়েছে, আর তারা এটাও বোঝান না যে অন্য কেউ এর জন্য এমন এক অস্তিত্ব সৃষ্টি করেছে যা তার সাথে প্রতিষ্ঠিত; বরং তারা এর দ্বারা বোঝাতে চান যে এটি একটি সুসাব্যস্ত সত্য, যা অস্তিত্বহীন বা অস্বীকৃত নয়। সুতরাং যখন বলা হয় যে, এই মানুষটি 'বিদ্যমান', তখন এর উদ্দেশ্য এটি নয় যে এই মানুষের সাথে এমন এক অস্তিত্ব প্রতিষ্ঠিত হয়েছে যা এই মানুষের একটি গুণ; বরং আমাদের কথা 'এই মানুষটি বিদ্যমান' এর অর্থ হলো সে সাব্যস্ত ও বাস্তব, সে অস্তিত্বহীন বা অস্বীকৃত নয়। বহিস্থ জগতে (খারিজে) তার অস্তিত্ব তার বহিস্থ বাস্তব সত্তার (হাকীকাত) অতিরিক্ত কোনো বিষয় নয়; বরং বহিস্থ জগতে বিদ্যমান তার যে মর্মবস্তু (মাহিয়্যাত) রয়েছে, সেটিই হলো বহিস্থ জগতে তার সুসাব্যস্ত অস্তিত্ব। পক্ষান্তরে, বাস্তবতা (হাকীকাত) বলতে যদি মনে যা কল্পনা করা হয় তা বোঝানো হয়—যা হলো মানসিক মাহিয়্যাত—যেমন বহিস্থ জগতে সাব্যস্ত হওয়ার আগে মনে ত্রিভুজ কল্পনা করা হয়, তবে মনে সাব্যস্ত সেই মাহিয়্যাত বহিস্থ বস্তুনিচয়ে বিদ্যমান বাস্তব সত্য থেকে ভিন্ন। অতএব, যারা বলেন যে প্রত্যেক বস্তুর অস্তিত্ব তার মাহিয়্যাতের অনুরূপ (আইন), যেমনটি ইতিবাচকবাদী (আহলুল ইসবাত) মুতাকাল্লিমগণ বলে থাকেন, তবে তারা সঠিক বলেছেন যদি তারা এর দ্বারা উদ্দেশ্য করেন যে বহিস্থ জগতে সুসাব্যস্ত অস্তিত্বই হলো বহিস্থ জগতে সুসাব্যস্ত মাহিয়্যাত। আর যারা বলেন যে প্রত্যেক বস্তুর অস্তিত্ব তার মাহিয়্যাত থেকে ভিন্ন, যেমনটি আবু হাশিম ইবনুল জুব্বায়ী এবং তার অনুসারীরা বলেন, তবে তারাও সঠিক যদি তারা উদ্দেশ্য করেন যে বহিস্থ জগতে সুসাব্যস্ত অস্তিত্ব মনে সুসাব্যস্ত মাহিয়্যাত থেকে ভিন্ন। কিন্তু তারা যদি তাদের মতবাদের সেই প্রসিদ্ধ অর্থটি উদ্দেশ্য করেন যে, বহিস্থ জগতে এমন কিছু মাহিয়্যাত সাব্যস্ত রয়েছে যা মূলত অস্তিত্বহীন অবস্থায়ও সাব্যস্ত বিষয় (মা'দুম সাবিত), আর অস্তিত্ব হলো সেই মাহিয়্যাতের একটি গুণ—তবে তা ভুল।
আর এদের চেয়েও বড় ভুল করেছেন ইবনে সিনা ও তার মতো সেইসব দার্শনিক যারা পার্থক্য করেছেন এবং বলেছেন যে, সম্ভাব্য সত্তার (মুমকিন) বহিস্থ অস্তিত্ব তার মাহিয়্যাতের অতিরিক্ত; পক্ষান্তরে আবশ্যকীয় সত্তার (ওয়াজিব) বহিস্থ অস্তিত্ব তার মাহিয়্যাতের অনুরূপ। তাদের ভুল অধিকতর হওয়ার কারণ হলো তারা দুটি দিক থেকে ভুল করেছেন:
প্রথমত, বহিস্থ জগতে সুসাব্যস্ত বিদ্যমান বস্তুগুলো ছাড়াও অন্য কিছু বাস্তব সত্তা (হাকীকাত) বহিস্থ জগতে সাব্যস্ত করা।
দ্বিতীয়ত, তারা আবশ্যকীয় অস্তিত্বকে (ওজুদ ওয়াজিব) এক পরম অস্তিত্ব (ওজুদ মুতলাক) হিসেবে গণ্য করেছেন যার পরম অস্তিত্ব ছাড়া অন্য কোনো বাস্তবতা নেই, এবং যা অন্য কিছু থেকে কেবল নেতিবাচক বা আপেক্ষিক বিষয়ের মাধ্যমেই পৃথক হয়; যদিও তারা তাদের যুক্তিবিদ্যায় বলে থাকেন যে-