وخلاصة الأمر أن الإخبار عن الغائب لا يفهم إن لم يعبر عنه بالأسماء المعلومة معانيها في الشاهد، ويعلم بها ما في الغائب بواسطة العلم بما في الشاهد مع العلم بالفارق المميز، وأن ما أخبر الله به من الغيب أعظم مما يعلم في الشاهد"(1).
فنحن نعلم أن الله سبحانه لما خلق الخلق جعله على قسمين: غيب وشهادة، فأما عالم الشهادة، فهو مدرك لرؤيته أو لرؤية نظيره، «والشيء إنما تدرك حقيقته إما بمشاهدته أو بمشاهدة نظيره»(2).
ومن الغيب: الله سبحانه وتعالى، ومنه ما هو مخلوق كالملائكة والجنة والنار، وما بعد الموت، وعلى هذا جرى تفسير بعض السلف، قال الربيع بن أنس رحمه الله: (الذين يؤمنون بالغيب) (البقرة: 3)، آمنوا بالله وملائكته ورسله واليوم الآخر وجنته وناره ولقائه وآمنوا بالحياة بعد الموت، فهذا كله غيب(3).
وعن قتادة(4) رحمه الله قال في قوله تعالى: (الذين يؤمنون بالغيب) قال: «آمنوا بالجنة والنار والبعث بعد الموت وبيوم القيامة، وكل هذا غيب(5).
وقال عطاء بن أبي رباح(6) رحمه الله: «من آمن بالله فقد آمن بالغيب»(7)،
فلما كان--------------------------------------------
(1) انظر: شرح حديث النزول، 104 - 206. والتدمرية، 42 - 46 و 97. ومجموع الفتاوى: 13/ 289 - 290 وشرح الطحاوية: 64 - 68، بتصرف يسير.
(2) التدمرية: 56.
(3) تفسير ابن جرير: 1/ 139.
(4) أبو الخطاب قتادة بن دعامة السدوسي، إمام حافظ مفسر كان ضريراً، وكان من أوعية العلم وممن يضرب به المثل في قوة الحفظ، جالس الحسن ثنتي عشرة سنة، يصلي معه الصبح ثلاث سنين توفي رحمه الله عام 118 هـ. انظر: السير: 1/ 153.
(5) تفسير ابن جرير: 1/ 134.
(6) أبو محمد عطاء بن رباح المكي، العالم الجليل، مفتي مكة، سيد التابعين علما وعملا، وإتقانه أخذ عنه أبو حنيفة وأدرك مئتين من الصحابة، توفي رحمه الله عام 114 هـ. انظر: السير: 5/ 78، وفيات الأعيان: 3/ 261.
(7) تفسير ابن كثير: 1/ 67.
সংক্ষেপে বিষয়টি হলো, অদৃশ্য (গায়েব) সম্পর্কে সংবাদ তখনই বোধগম্য হয় যখন তা দৃশ্যমান জগতের (শাহেদ) পরিচিত অর্থের শব্দাবলির মাধ্যমে প্রকাশ করা হয়। দৃশ্যমান জগতের জ্ঞান এবং উভয়ের মধ্যকার পার্থক্য বজায় রেখেই অদৃশ্যের জ্ঞান লাভ করা সম্ভব। আর আল্লাহ অদৃশ্য সম্পর্কে যা সংবাদ দিয়েছেন তা দৃশ্যমান জগতে পরিচিত বিষয়ের চেয়ে অনেক বেশি মহান(১)।
আমরা জানি যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা যখন সৃষ্টিজগত সৃষ্টি করেছেন, তখন একে দুই ভাগে বিভক্ত করেছেন: অদৃশ্য এবং দৃশ্যমান। দৃশ্যমান জগত হলো তা যা সরাসরি দেখা যায় অথবা তার সদৃশ কোনো কিছু দেখে উপলব্ধি করা যায়। "আর কোনো বস্তুর হাকিকত বা প্রকৃত রূপ তখনই উপলব্ধি করা যায়, যখন তা সরাসরি দেখা যায় অথবা তার সদৃশ কোনো কিছু দেখা যায়"(২)।
আর অদৃশ্যের অন্তর্ভুক্ত হলো: আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা। এছাড়াও অদৃশ্যের মাঝে রয়েছে কিছু সৃষ্টি, যেমন—ফেরেশতাগণ, জান্নাত, জাহান্নাম এবং মৃত্যুর পরবর্তী বিষয়সমূহ। সালাফদের একাংশের তাফসির এভাবেই বর্ণিত হয়েছে। রাবী ইবনে আনাস (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: "যারা অদৃশ্যের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করে" (সূরা আল-বাকারা: ৩), অর্থাৎ তারা আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর রাসূলগণ, শেষ দিবস, তাঁর জান্নাত, তাঁর জাহান্নাম এবং তাঁর সাক্ষাতের প্রতি ঈমান এনেছে এবং মৃত্যুর পরবর্তী জীবনের প্রতি ঈমান এনেছে; সুতরাং এই সবটুকুই অদৃশ্য(৩)।
কাতাদাহ(৪) (রহিমাহুল্লাহ) থেকে মহান আল্লাহর বাণী "যারা অদৃশ্যের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করে" প্রসঙ্গে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেছেন: "তারা জান্নাত, জাহান্নাম, মৃত্যুর পর পুনরুত্থান এবং কিয়ামত দিবসের প্রতি ঈমান এনেছে, আর এই সবই অদৃশ্য"(৫)।
আতা ইবনে আবি রাবাহ(৬) (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: "যে ব্যক্তি আল্লাহর প্রতি ঈমান এনেছে, সে মূলত অদৃশ্যের প্রতিই ঈমান এনেছে"(৭),
সুতরাং যখন--------------------------------------------
(১) দেখুন: শারহু হাদিসিন নুযুল, ১০৪ - ২০৬। আত-তাদমুরিয়্যাহ, ৪২ - ৪৬ এবং ৯৭। মাজমুউল ফাতাওয়া: ১৩/ ২৮৯ - ২৯০ এবং শারহুত তাহাবিয়্যাহ: ৬৪ - ৬৮, সামান্য পরিবর্তনসহ।
(২) আত-তাদমুরিয়্যাহ: ৫৬।
(৩) তাফসিরে ইবনে জারির: ১/ ১৩৯।
(৪) আবু আল-খাত্তাব কাতাদাহ ইবনে দিয়ামাহ আস-সাদুসি, তিনি ছিলেন একজন হাফেজ ইমাম ও মুফাসসির। তিনি দৃষ্টিহীন ছিলেন এবং ইলমের আধার ও প্রখর স্মৃতিশক্তির জন্য প্রবাদতুল্য ছিলেন। তিনি বারো বছর হাসান (আল-বাসরি)-এর সান্নিধ্যে ছিলেন এবং তিন বছর তাঁর সাথে ফজরের সালাত আদায় করেছেন। তিনি ১১৮ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন (রহিমাহুল্লাহ)। দেখুন: আস-সিয়ার: ১/ ১৫৩।
(৫) তাফসিরে ইবনে জারির: ১/ ১৩৪।
(৬) আবু মুহাম্মদ আতা ইবনে রাবাহ আল-মক্কি, মহান আলেম, মক্কার মুফতি, ইলম ও আমলের দিক থেকে তাবেঈদের নেতা এবং অত্যন্ত নির্ভরযোগ্য। ইমাম আবু হানিফা তাঁর নিকট থেকে ইলম গ্রহণ করেছেন এবং তিনি দুইশত সাহাবীর সাক্ষাৎ পেয়েছেন। তিনি ১১৪ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন (রহিমাহুল্লাহ)। দেখুন: আস-সিয়ার: ৫/ ৭৮, ওফায়াতুল আইয়ান: ৩/ ২৬১।
(৭) তাফসিরে ইবনে কাসির: ১/ ৬৭।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 331)