এটি, আর সমস্ত প্রশংসা ও তাওফিক তাঁরই পক্ষ থেকে। যা আমরা উপলব্ধি করতে সক্ষম হইনি এবং আমাদের বুদ্ধি যে পর্যন্ত পৌঁছাতে পারেনি, আমরা তার ওপর ঈমান এনেছি, তাকে সত্য বলে গ্রহণ করেছি এবং বিশ্বাস করেছি যে এটি তাঁর রুবুবিয়্যাত (প্রভুত্ব) ও কুদরত (ক্ষমতা) থেকে আগত। এ বিষয়ে আমরা তাঁর জ্ঞান ও ইচ্ছার ওপরই তুষ্ট থেকেছি। মহান আল্লাহ বলেন: "তারা তাঁর জ্ঞানের কোনো কিছুই আয়ত্ত করতে পারে না, তবে তিনি যতটুকু চান তা ছাড়া।"(১)(২).
(জেনে রাখুন যে, আমাদের এবং মুয়াততিলাদের (গুণাবলি অস্বীকারকারী) মধ্যে পার্থক্যের মূল বিষয় হলো "বিবেকের প্রশ্ন"। কেননা তারা তাদের দ্বীনের ভিত্তি স্থাপন করেছে যুক্তি বা বিবেকপ্রসূত বিষয়ের ওপর এবং অনুসরণ ও বর্ণিত বিষয়গুলোকে যুক্তির অনুগামী করেছে।
পক্ষান্তরে আহলুস সুন্নাহ বলেন: দ্বীনের মূল হলো অনুসরণ, আর যুক্তি হলো তার অনুগামী। যদি দ্বীনের ভিত্তি যুক্তির ওপর হতো, তবে সৃষ্টিজগত ওহী ও নবীদের থেকে অমুখাপেক্ষী হয়ে যেত, আর আদেশ ও নিষেধের অর্থ বাতিল হয়ে যেত এবং যে যা খুশি তাই বলত।)(৩).
অতএব, এই সিদ্ধান্ত যে 'নকল' (পবিত্র পাঠ্য) 'আকল' (বিবেক)-এর ওপর প্রাধান্য পাবে, তা থেকে এটি বোঝা উচিত নয় যে আহলুস সুন্নাহ বিবেককে অস্বীকার করেন কিংবা জ্ঞানার্জন এবং আকাশ ও পৃথিবীর সৃষ্টি ও মহাবিশ্বের অসংখ্য নিদর্শনের বিষয়ে চিন্তা-ভাবনার ক্ষেত্রে বিবেকের ব্যবহারকে অস্বীকার করেন। মূলত আহলুস সুন্নাহ বিবেকের ব্যবহারকে অস্বীকার করেন না, বরং তারা "বিবেক"-এর বিষয়ে এমন দুটি দলের মধ্যপন্থা অবলম্বন করেছেন যারা এই ক্ষেত্রে পথভ্রষ্ট হয়েছে। তারা হলো:
আহলুল কালাম: যারা বিবেককে তাদের জ্ঞানের একমাত্র মূল ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করেছে এবং একে একক মানদণ্ড বানিয়েছে। তারা ঈমান ও কুরআনকে বিবেকের অনুগামী করেছে। তাদের নিকট যুক্তিজাত বিষয়গুলোই হলো প্রাথমিক ও মৌলিক মূলনীতি, যা ঈমান ও কুরআনের তোয়াক্কা না করেই স্বয়ংসম্পূর্ণ।
এরা তাদের বিবেককেই কোনো কিছু সাব্যস্ত করা বা নাকচ করার মাপকাঠি বানিয়েছে এবং শ্রবণজাত দলিলকে (কুরআন ও সুন্নাহ) এর সামনে পেশ করে। যদি তা যুক্তির অনুকূলে হয়, তবে তারা বলে যে এটি কেবল সমর্থনের জন্য নেওয়া হয়েছে, নির্ভরতার জন্য নয়। আর যদি তা যুক্তির পরিপন্থী হয়, তবে তা প্রত্যাখ্যান ও বর্জন করা হয়। আর এই উম্মতের মধ্যে বিভ্রান্তি প্রবেশের এটি অন্যতম প্রধান কারণ।--------------------------------------------
(১) সুরা আল-বাকারাহ, আয়াত ২৫৫।
(২) আল-হুজ্জাহ ফি বায়ানিল মাহাজ্জাহ, ১/৩২১ (সংক্ষেপিত)।
(৩) পূর্বোক্ত উৎস, ১/৩২০।