একাদশ: নামসমূহের ক্ষেত্রে সেই সাদৃশ্য প্রদান (তাশবিহ) থেকে বক্তব্যকে পবিত্র রাখা, যার দিকে হাশউইয়্যারা (১) ধাবিত হয়েছে।
দ্বাদশ: আমাদের সেই ‘তাতিল’ (গুণাবলি অস্বীকার) থেকে পবিত্র রাখা, যার দিকে চরমপন্থীদের অনেকে ঝুঁকেছে; এমনকি তারা সত্য সম্পর্কে অজ্ঞতাবশত অথবা সত্যকে আড়াল করার এবং সৃষ্টিকর্তাকে অস্বীকার করার উদ্দেশ্যে মহান আল্লাহর নামসমূহকে একটি নামের দিকে এবং মহান অর্থসমূহকে একটি অর্থের দিকে ফিরিয়ে নিয়েছে (২)।
ত্রয়োদশ: আমাদের আলেমদের মধ্য থেকে সূফিদের উদ্দেশ্যসমূহ থেকে বিমুখ থাকা (৩); কেননা তারা যদিও আকিদা ও গবেষণার অধিকারী ছিলেন, তবুও তারা তাদের পরিভাষা বা অভিব্যক্তিতে সবচেয়ে দুর্গম পথ অবলম্বন করেছেন।
চতুর্দশ: প্রতিটি নামের মাধ্যমে অবতীর্ণ কিতাবের শ্রেষ্ঠত্বের ক্ষেত্রে আল্লাহর নামসমূহের যে বিধানগুলো আমরা অন্তর্ভুক্ত করেছি, তা এক অনন্য ও মহান বিষয়; যদি এই কিতাবে এটি ছাড়া আর কিছু নাও থাকত, তবুও তা যথেষ্ট হতো (৪)।

‌‌২ - "কিতাবুল আফআল" (কার্যাবলির কিতাব) (৫):
এর একটি অনন্য পাণ্ডুলিপি বিদ্যমান রয়েছে, যা আমি রাবাতের আল-খিজানাতুল আম্মাহ-তে (পাবলিক লাইব্রেরি) একটি সংকলনের অধীনে (৪/ক) নম্বরে পৃষ্ঠা ১৮ থেকে পাণ্ডুলিপির শেষ পৃষ্ঠা ২১৪ পর্যন্ত পেয়েছি।
ইলমে তাওহীদে এই কিতাবটির বিষয়ের মর্যাদা স্পষ্ট করার জন্য আমাদের ইমাম ইবনুল আরাবীর লেখনীতে কিতাবটির ভূমিকা উদ্ধৃত করা সমীচীন হবে; তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন:
"সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যিনি তাঁর সৃষ্টির প্রতি তাঁর পরিচয় প্রদানের মাধ্যমে ইহসান করেছেন এবং তাদেরকে তাঁর ইচ্ছার বিধান অনুযায়ী পরিচালিত করেছেন … অতঃপর:
যেহেতু সুবহানাহু ওয়া তাআলার পরিচয় লাভের পর তাওহীদ পূর্ণ হয় না, যতক্ষণ না জানা যায় যে তিনি এক তাঁর--------------------------------------------
(১) হাশউইয়্যা দ্বারা তিনি মুজাসসিমা বা দেহবাদীদের উদ্দেশ্য নিয়েছেন যারা মুহাম্মাদ বিন কাররামের অনুসারী। ‘কানুনুত তাবিল’ গ্রন্থের ২৮ পৃষ্ঠায় ‘কাররামিয়্যাহ’ সম্পর্কে আমাদের টীকা দেখুন।
(২) তাঁর বক্তব্য থেকে প্রতীয়মান হয় যে তিনি দার্শনিকদের উদ্দেশ্য করেছেন।
(৩) সূফি বলতে তিনি প্রথম যুগের সূফিদের বুঝিয়েছেন, ওয়াহদাতুল উজুদ (অস্তিত্বের অদ্বৈতবাদ) ও হুলুল-এর মতো দার্শনিক মতবাদ দ্বারা প্রভাবিত পরবর্তী যুগের সূফিদের নয়, যেমন ইবন আরাবী, ইবনু সাবয়িন এবং তাদের সমমনা ব্যক্তিরা।
(৪) পৃষ্ঠা: ১১৩/ক-খ।
(৫) তিনি ‘আল-আহকাম’ (১৯৬১) গ্রন্থে এর প্রতি ইঙ্গিত করেছেন এবং এটিকে ‘আল-আমাদুল আকসা’র একটি অংশ হিসেবে গণ্য করেছেন, যেমনটি তিনি ‘কানুনুত তাবিল’ গ্রন্থের ২৭৮ পৃষ্ঠায় উল্লেখ করেছেন।