الأمر بذاته إذ حقيقته وذاته عين الإدراك وإنما يمنع من تعقله للمدارك الغيبية ما هو فيه من حجاب الاشتغال بالبدن وقواه وحواسه فلو قد خلا من هذا الحجاب وتجرد عنه لرجع إلى حقيقته وهو: عين الإدراك فيعقل كل مدرك فإذا تجرد عن بعضها خفت شواغله فلا بد من إدراك لمحة من عالمه بقدر ما تجرد له وهو في هذه الحالة قد خفت شواغل الحس الظاهر كلها وهي الشاغل الأعظم فاستعد لقبول ما هنالك من المدارك اللائقة من عالمه وإذا أدرك ما يدرك من عوالمه رجع إلى بدنه إذ هو ما دام في بدنه جسماني لا يمكنه التصرف إلا بالمدارك الجسمانية.
والمدارك الجسمانية للعلم إنما هي الدماغية والمتصرف منها هو الخيال فإنه ينتزع من الصور المحسوسة صورا خيالية ثم يدفعها إلى الحافظة تحفظها له إلى وقت الحاجة إليها عند النظر والاستدلال وكذلك تجرد النفس منها صورا أخرى نفسانية عقلية فيترقى التجريد من المحسوس إلى المعقول والخيال واسطة بينهما ولذلك إذا أدركت النفس من عالمها ما تدركه ألقته إلى الخيال فيتنزل المدرك من الروح العقلي إلى الحسي والخيال أيضا واسطة هذه حقيقة الرؤيا.
ومن هذا التقرير يظهر لك الفرق بين الرؤيا الصالحة وأضغاث الأحلام الكاذبة فإنها كلها صور في الخيال حالة النوم.
لكن إن كانت تلك الصور متنزلة من الروح العقلي المدرك فهو: رؤيا وإن كانت مأخوذة من الصور التي في الحافظة التي كان الخيال أودعها إياها منذ اليقظة فهي: أضغاث أحلام.
وأما معنى التعبير فاعلم أن الروح العقلي إذا أدرك مدركه وألقاه إلى الخيال فصوره فإنما يصوره في الصور المناسبة لذلك المعنى بعض الشيء كما يدرك معنى السلطان الأعظم فيصوره الخيال بصورة البحر أو يدرك العداوة فيصورها الخيال في صورة الحية فإذا استيقظ وهو لم يعلم من أمره إلا أنه رأى البحر أو الحية فينظر المعبر بقوة التشبيه بعد أن يتيقن أن البحر صورة محسوسة وأن المدرك وراءها وهو يهتدي بقرائن أخرى تعين له المدرك فيقول مثلا: هو السلطان لأن البحر خلق عظيم يناسب أن يشبه به السلطان وكذلك الحية يناسب أن تشبه بالعدو لعظم ضررها وكذا الأواني تشبه بالنساء لأنهن أوعية وأمثال ذلك ومن الرؤيا ما يكون صحيحا لا يفتقر إلى تعبير لجلائها ووضوحها أو لقرب الشبه فيها بين المدرك وشبهه.
ولهذا وقع في الصحيح: الرؤيا ثلاث رؤيا من الله ورؤيا من الملك ورؤيا من الشيطان فالرؤيا التي من الله هي الصريحة: التي لا تفتقر إلى تأويل والتي من الملك: هي الرؤيا الصادقة: التي تفتقر إلى التعبير والرؤيا التي من الشيطان: هي الأضغاث.
واعلم أيضا أن الخيال إذا ألقى أليه الروح مدركة فإنما يصوره في القوالب المعتادة للحس ما لم يكن الحس أدركه قط فلا يصور فيه فلا يمكن من ولد أعمى أن يصور له السلطان بالبحر ولا العدو بالحية ولا النساء بالأواني لأنه لم يدرك شيئا من هذه وإنما يصور له الخيال أمثال هذه في شبهها ومناسبها من جنس مداركه التي هي المسموعات والمشمومات وليتحفظ المعبر من مثل هذا فربما اختلط به التعبير وفسد قانونه.
ثم إن علم التعبير علم بقوانين كلية يبني عليها المعبر عبارة ما يقص عليه وتأويله كما يقولون: البحر
والمدارك الجسمانية للعلم إنما هي الدماغية والمتصرف منها هو الخيال فإنه ينتزع من الصور المحسوسة صورا خيالية ثم يدفعها إلى الحافظة تحفظها له إلى وقت الحاجة إليها عند النظر والاستدلال وكذلك تجرد النفس منها صورا أخرى نفسانية عقلية فيترقى التجريد من المحسوس إلى المعقول والخيال واسطة بينهما ولذلك إذا أدركت النفس من عالمها ما تدركه ألقته إلى الخيال فيتنزل المدرك من الروح العقلي إلى الحسي والخيال أيضا واسطة هذه حقيقة الرؤيا.
ومن هذا التقرير يظهر لك الفرق بين الرؤيا الصالحة وأضغاث الأحلام الكاذبة فإنها كلها صور في الخيال حالة النوم.
لكن إن كانت تلك الصور متنزلة من الروح العقلي المدرك فهو: رؤيا وإن كانت مأخوذة من الصور التي في الحافظة التي كان الخيال أودعها إياها منذ اليقظة فهي: أضغاث أحلام.
وأما معنى التعبير فاعلم أن الروح العقلي إذا أدرك مدركه وألقاه إلى الخيال فصوره فإنما يصوره في الصور المناسبة لذلك المعنى بعض الشيء كما يدرك معنى السلطان الأعظم فيصوره الخيال بصورة البحر أو يدرك العداوة فيصورها الخيال في صورة الحية فإذا استيقظ وهو لم يعلم من أمره إلا أنه رأى البحر أو الحية فينظر المعبر بقوة التشبيه بعد أن يتيقن أن البحر صورة محسوسة وأن المدرك وراءها وهو يهتدي بقرائن أخرى تعين له المدرك فيقول مثلا: هو السلطان لأن البحر خلق عظيم يناسب أن يشبه به السلطان وكذلك الحية يناسب أن تشبه بالعدو لعظم ضررها وكذا الأواني تشبه بالنساء لأنهن أوعية وأمثال ذلك ومن الرؤيا ما يكون صحيحا لا يفتقر إلى تعبير لجلائها ووضوحها أو لقرب الشبه فيها بين المدرك وشبهه.
ولهذا وقع في الصحيح: الرؤيا ثلاث رؤيا من الله ورؤيا من الملك ورؤيا من الشيطان فالرؤيا التي من الله هي الصريحة: التي لا تفتقر إلى تأويل والتي من الملك: هي الرؤيا الصادقة: التي تفتقر إلى التعبير والرؤيا التي من الشيطان: هي الأضغاث.
واعلم أيضا أن الخيال إذا ألقى أليه الروح مدركة فإنما يصوره في القوالب المعتادة للحس ما لم يكن الحس أدركه قط فلا يصور فيه فلا يمكن من ولد أعمى أن يصور له السلطان بالبحر ولا العدو بالحية ولا النساء بالأواني لأنه لم يدرك شيئا من هذه وإنما يصور له الخيال أمثال هذه في شبهها ومناسبها من جنس مداركه التي هي المسموعات والمشمومات وليتحفظ المعبر من مثل هذا فربما اختلط به التعبير وفسد قانونه.
ثم إن علم التعبير علم بقوانين كلية يبني عليها المعبر عبارة ما يقص عليه وتأويله كما يقولون: البحر
বিষয়টি তার সত্তাগতভাবেই এমন, কারণ এর হাকীকত ও সত্তা হলো খোদ উপলব্ধি। একে অদৃশ্যের বিষয়সমূহ অনুধাবন করতে যা বাধা প্রদান করে তা হলো শরীর, শরীরের শক্তি ও ইন্দ্রিয়সমূহের সাথে ব্যতিব্যস্ত থাকার পর্দা। যদি সে এই পর্দা থেকে মুক্ত ও বিমুক্ত হতে পারত, তবে সে তার আপন হাকীকতে ফিরে যেত, যা হলো খোদ উপলব্ধি। তখন সে প্রতিটি উপলব্ধির যোগ্য বিষয়কে অনুধাবন করতে পারত। যখন সে এগুলোর কিছু অংশ থেকে বিমুক্ত হয়, তখন তার ব্যস্ততা কমে যায়। ফলে সে যতটুকু বিমুক্ত হয়েছে, সেই পরিমাণ তার জগতের একটি ঝলক উপলব্ধি করা তার জন্য অবধারিত হয়ে পড়ে। আর এই অবস্থায় বাহ্যিক ইন্দ্রিয়ের সমস্ত ব্যস্ততা শিথিল হয়ে যায়, যা ছিল সবচেয়ে বড় প্রতিবন্ধক। ফলে সে তার জগত থেকে আগত উপযুক্ত উপলব্ধিসমূহ গ্রহণ করার জন্য প্রস্তুত হয়। আর সে যখন তার জগতের উপলব্ধিসমূহ লাভ করে, তখন পুনরায় নিজ শরীরে ফিরে আসে; কেননা যতক্ষণ সে শরীরের ভেতরে থাকে ততক্ষণ সে দৈহিক সত্তা হিসেবেই গণ্য হয় এবং দৈহিক ইন্দ্রিয়সমূহ ছাড়া কোনো কিছু পরিচালনা করা তার পক্ষে সম্ভব হয় না।
জ্ঞানের দৈহিক ইন্দ্রিয়সমূহ হলো মস্তিষ্ককেন্দ্রিক, আর সেগুলোর মধ্যে যা ক্রিয়াশীল থাকে তা হলো কল্পনাশক্তি। কেননা এটি সংবেদনশীল রূপসমূহ থেকে কাল্পনিক রূপসমূহ গ্রহণ করে এবং সেগুলোকে সংরক্ষণাগারে সংরক্ষণ করে, যাতে চিন্তা ও প্রমাণের সময় প্রয়োজনের মুহূর্তে সেগুলো সংরক্ষিত থাকে। একইভাবে আত্মা এ থেকে অন্যান্য আত্মিক ও বুদ্ধিবৃত্তিক রূপসমূহকে বিমুক্ত করে। ফলে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয় থেকে বুদ্ধিগ্রাহ্য বিষয়ের দিকে বিমুক্তকরণের স্তর উন্নত হতে থাকে এবং কল্পনাশক্তি এ দুয়ের মাঝে মাধ্যম হিসেবে কাজ করে। এই কারণেই আত্মা যখন তার জগত থেকে কোনো কিছু উপলব্ধি করে, তখন তা কল্পনাশক্তির কাছে অর্পণ করে। ফলে উপলব্ধ বিষয়টি বুদ্ধিবৃত্তিক রূহ থেকে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য রূপের স্তরে নেমে আসে। কল্পনাশক্তি এক্ষেত্রেও মাধ্যম হিসেবে কাজ করে, আর এটাই হলো স্বপ্নের হাকীকত।
এই বর্ণনা থেকে আপনার কাছে নেক স্বপ্ন এবং মিথ্যে অর্থহীন স্বপ্নের পার্থক্য স্পষ্ট হয়ে যাবে। কেননা ঘুমের অবস্থায় এগুলো সবই কল্পনাশক্তির রূপমাত্র।
তবে যদি সেই রূপগুলো উপলব্ধি সম্পন্ন বুদ্ধিবৃত্তিক রূহ থেকে অবতীর্ণ হয়, তবে তা হলো স্বপ্ন। আর যদি সেগুলো সেই সমস্ত রূপ থেকে গৃহীত হয় যা সংরক্ষণাগারে গচ্ছিত ছিল এবং জাগ্রত থাকা অবস্থায় কল্পনাশক্তি সেখানে জমা করেছিল, তবে সেগুলো হলো অর্থহীন স্বপ্ন।
আর স্বপ্নের ব্যাখ্যার অর্থের ব্যাপারে জেনে রাখুন যে, বুদ্ধিবৃত্তিক রূহ যখন তার কোনো উপলব্ধিকে প্রাপ্ত হয় এবং তা কল্পনাশক্তির কাছে অর্পণ করে, তখন কল্পনাশক্তি তাকে সেই অর্থের সাথে কোনো না কোনোভাবে সামঞ্জস্যপূর্ণ রূপে চিত্রায়িত করে। যেমন সে মহান সুলতানের অর্থ উপলব্ধি করলে কল্পনাশক্তি তাকে সমুদ্রের রূপে চিত্রায়িত করে, অথবা শত্রুতার অর্থ উপলব্ধি করলে কল্পনাশক্তি তাকে সাপের রূপে চিত্রায়িত করে। যখন সে জাগ্রত হয়, তখন সে সমুদ্র বা সাপ দেখা ছাড়া তার বিষয়টি সম্পর্কে কিছুই জানে না। এমতাবস্থায় ব্যাখ্যাকারী সাদৃশ্যের শক্তির মাধ্যমে বিচার করেন, যখন তিনি নিশ্চিত হন যে সমুদ্র একটি ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য রূপ এবং এর পেছনে একটি উপলব্ধি নিহিত রয়েছে। তিনি অন্যান্য আলামতের মাধ্যমে সেই উপলব্ধির দিকে পথ খুঁজে পান যা তাকে সেই মূল অর্থ চিহ্নিত করতে সাহায্য করে। উদাহরণস্বরূপ তিনি বলেন: এটি সুলতান, কারণ সমুদ্র একটি বিশাল সৃষ্টি যা সুলতানের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হওয়ার উপযুক্ত। একইভাবে সাপ শত্রুর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হওয়ার উপযুক্ত তার ব্যাপক ক্ষতির কারণে। তেমনিভাবে পাত্রসমূহকে নারীদের সাথে তুলনা করা হয় কারণ তারা হলো আধার। এই জাতীয় আরও উদাহরণ রয়েছে। আবার কিছু স্বপ্ন এমনও থাকে যা সঠিক এবং এর স্বচ্ছতা ও স্পষ্টতার কারণে অথবা উপলব্ধ বিষয় ও তার প্রতীকের মাঝে নিকটতম সাদৃশ্য থাকার কারণে কোনো ব্যাখ্যার প্রয়োজন হয় না।
এই কারণেই সহীহ হাদীসে এসেছে: স্বপ্ন তিন প্রকার—আল্লাহর পক্ষ থেকে স্বপ্ন, ফেরেশতার পক্ষ থেকে স্বপ্ন এবং শয়তানের পক্ষ থেকে স্বপ্ন। আল্লাহর পক্ষ থেকে আসা স্বপ্ন হলো স্পষ্ট, যার কোনো ব্যাখ্যার প্রয়োজন হয় না। ফেরেশতার পক্ষ থেকে আসা স্বপ্ন হলো সত্য স্বপ্ন, যার ব্যাখ্যার প্রয়োজন হয়। আর শয়তানের পক্ষ থেকে আসা স্বপ্ন হলো অর্থহীন স্বপ্ন।
আরও জেনে রাখুন যে, রূহ যখন তার উপলব্ধি কল্পনাশক্তির কাছে অর্পণ করে, তখন কল্পনাশক্তি তাকে ইন্দ্রিয়ের পরিচিত ছাঁচেই চিত্রায়িত করে। যতক্ষণ পর্যন্ত ইন্দ্রিয় কোনো কিছু প্রত্যক্ষ না করে, ততক্ষণ সে তাকে চিত্রায়িত করতে পারে না। অতএব, জন্মগত অন্ধের জন্য সুলতানকে সমুদ্রের রূপে, শত্রুকে সাপের রূপে অথবা নারীকে পাত্রের রূপে চিত্রায়িত করা কল্পনাশক্তির পক্ষে সম্ভব নয়। কারণ সে এসবের কিছুই দেখেনি। বরং কল্পনাশক্তি তার জন্য এগুলোর দৃষ্টান্ত তার নিজস্ব ইন্দ্রিয়লব্ধ উপলব্ধির প্রকারসমূহ—যেমন শ্রবণযোগ্য বা ঘ্রাণযোগ্য বিষয়—থেকেই সাদৃশ্যপূর্ণ ও উপযুক্ত কোনো রূপের মাধ্যমে তৈরি করে। স্বপ্ন ব্যাখ্যাকারীর উচিত এ জাতীয় বিষয়ে সতর্ক থাকা, অন্যথায় ব্যাখ্যা ওলটপালট হয়ে যেতে পারে এবং তার মূলনীতি নষ্ট হতে পারে।
অতঃপর স্বপ্নের ব্যাখ্যার জ্ঞান হলো কিছু সামষ্টিক মূলনীতির সমষ্টি, যার ওপর ভিত্তি করে ব্যাখ্যাকারী তার কাছে বর্ণনা করা স্বপ্নের বিবরণ ও তার ব্যাখ্যা প্রদান করেন। যেমন তারা বলেন: সমুদ্র...
জ্ঞানের দৈহিক ইন্দ্রিয়সমূহ হলো মস্তিষ্ককেন্দ্রিক, আর সেগুলোর মধ্যে যা ক্রিয়াশীল থাকে তা হলো কল্পনাশক্তি। কেননা এটি সংবেদনশীল রূপসমূহ থেকে কাল্পনিক রূপসমূহ গ্রহণ করে এবং সেগুলোকে সংরক্ষণাগারে সংরক্ষণ করে, যাতে চিন্তা ও প্রমাণের সময় প্রয়োজনের মুহূর্তে সেগুলো সংরক্ষিত থাকে। একইভাবে আত্মা এ থেকে অন্যান্য আত্মিক ও বুদ্ধিবৃত্তিক রূপসমূহকে বিমুক্ত করে। ফলে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয় থেকে বুদ্ধিগ্রাহ্য বিষয়ের দিকে বিমুক্তকরণের স্তর উন্নত হতে থাকে এবং কল্পনাশক্তি এ দুয়ের মাঝে মাধ্যম হিসেবে কাজ করে। এই কারণেই আত্মা যখন তার জগত থেকে কোনো কিছু উপলব্ধি করে, তখন তা কল্পনাশক্তির কাছে অর্পণ করে। ফলে উপলব্ধ বিষয়টি বুদ্ধিবৃত্তিক রূহ থেকে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য রূপের স্তরে নেমে আসে। কল্পনাশক্তি এক্ষেত্রেও মাধ্যম হিসেবে কাজ করে, আর এটাই হলো স্বপ্নের হাকীকত।
এই বর্ণনা থেকে আপনার কাছে নেক স্বপ্ন এবং মিথ্যে অর্থহীন স্বপ্নের পার্থক্য স্পষ্ট হয়ে যাবে। কেননা ঘুমের অবস্থায় এগুলো সবই কল্পনাশক্তির রূপমাত্র।
তবে যদি সেই রূপগুলো উপলব্ধি সম্পন্ন বুদ্ধিবৃত্তিক রূহ থেকে অবতীর্ণ হয়, তবে তা হলো স্বপ্ন। আর যদি সেগুলো সেই সমস্ত রূপ থেকে গৃহীত হয় যা সংরক্ষণাগারে গচ্ছিত ছিল এবং জাগ্রত থাকা অবস্থায় কল্পনাশক্তি সেখানে জমা করেছিল, তবে সেগুলো হলো অর্থহীন স্বপ্ন।
আর স্বপ্নের ব্যাখ্যার অর্থের ব্যাপারে জেনে রাখুন যে, বুদ্ধিবৃত্তিক রূহ যখন তার কোনো উপলব্ধিকে প্রাপ্ত হয় এবং তা কল্পনাশক্তির কাছে অর্পণ করে, তখন কল্পনাশক্তি তাকে সেই অর্থের সাথে কোনো না কোনোভাবে সামঞ্জস্যপূর্ণ রূপে চিত্রায়িত করে। যেমন সে মহান সুলতানের অর্থ উপলব্ধি করলে কল্পনাশক্তি তাকে সমুদ্রের রূপে চিত্রায়িত করে, অথবা শত্রুতার অর্থ উপলব্ধি করলে কল্পনাশক্তি তাকে সাপের রূপে চিত্রায়িত করে। যখন সে জাগ্রত হয়, তখন সে সমুদ্র বা সাপ দেখা ছাড়া তার বিষয়টি সম্পর্কে কিছুই জানে না। এমতাবস্থায় ব্যাখ্যাকারী সাদৃশ্যের শক্তির মাধ্যমে বিচার করেন, যখন তিনি নিশ্চিত হন যে সমুদ্র একটি ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য রূপ এবং এর পেছনে একটি উপলব্ধি নিহিত রয়েছে। তিনি অন্যান্য আলামতের মাধ্যমে সেই উপলব্ধির দিকে পথ খুঁজে পান যা তাকে সেই মূল অর্থ চিহ্নিত করতে সাহায্য করে। উদাহরণস্বরূপ তিনি বলেন: এটি সুলতান, কারণ সমুদ্র একটি বিশাল সৃষ্টি যা সুলতানের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হওয়ার উপযুক্ত। একইভাবে সাপ শত্রুর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হওয়ার উপযুক্ত তার ব্যাপক ক্ষতির কারণে। তেমনিভাবে পাত্রসমূহকে নারীদের সাথে তুলনা করা হয় কারণ তারা হলো আধার। এই জাতীয় আরও উদাহরণ রয়েছে। আবার কিছু স্বপ্ন এমনও থাকে যা সঠিক এবং এর স্বচ্ছতা ও স্পষ্টতার কারণে অথবা উপলব্ধ বিষয় ও তার প্রতীকের মাঝে নিকটতম সাদৃশ্য থাকার কারণে কোনো ব্যাখ্যার প্রয়োজন হয় না।
এই কারণেই সহীহ হাদীসে এসেছে: স্বপ্ন তিন প্রকার—আল্লাহর পক্ষ থেকে স্বপ্ন, ফেরেশতার পক্ষ থেকে স্বপ্ন এবং শয়তানের পক্ষ থেকে স্বপ্ন। আল্লাহর পক্ষ থেকে আসা স্বপ্ন হলো স্পষ্ট, যার কোনো ব্যাখ্যার প্রয়োজন হয় না। ফেরেশতার পক্ষ থেকে আসা স্বপ্ন হলো সত্য স্বপ্ন, যার ব্যাখ্যার প্রয়োজন হয়। আর শয়তানের পক্ষ থেকে আসা স্বপ্ন হলো অর্থহীন স্বপ্ন।
আরও জেনে রাখুন যে, রূহ যখন তার উপলব্ধি কল্পনাশক্তির কাছে অর্পণ করে, তখন কল্পনাশক্তি তাকে ইন্দ্রিয়ের পরিচিত ছাঁচেই চিত্রায়িত করে। যতক্ষণ পর্যন্ত ইন্দ্রিয় কোনো কিছু প্রত্যক্ষ না করে, ততক্ষণ সে তাকে চিত্রায়িত করতে পারে না। অতএব, জন্মগত অন্ধের জন্য সুলতানকে সমুদ্রের রূপে, শত্রুকে সাপের রূপে অথবা নারীকে পাত্রের রূপে চিত্রায়িত করা কল্পনাশক্তির পক্ষে সম্ভব নয়। কারণ সে এসবের কিছুই দেখেনি। বরং কল্পনাশক্তি তার জন্য এগুলোর দৃষ্টান্ত তার নিজস্ব ইন্দ্রিয়লব্ধ উপলব্ধির প্রকারসমূহ—যেমন শ্রবণযোগ্য বা ঘ্রাণযোগ্য বিষয়—থেকেই সাদৃশ্যপূর্ণ ও উপযুক্ত কোনো রূপের মাধ্যমে তৈরি করে। স্বপ্ন ব্যাখ্যাকারীর উচিত এ জাতীয় বিষয়ে সতর্ক থাকা, অন্যথায় ব্যাখ্যা ওলটপালট হয়ে যেতে পারে এবং তার মূলনীতি নষ্ট হতে পারে।
অতঃপর স্বপ্নের ব্যাখ্যার জ্ঞান হলো কিছু সামষ্টিক মূলনীতির সমষ্টি, যার ওপর ভিত্তি করে ব্যাখ্যাকারী তার কাছে বর্ণনা করা স্বপ্নের বিবরণ ও তার ব্যাখ্যা প্রদান করেন। যেমন তারা বলেন: সমুদ্র...
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 333)