مُجْمَلًا مُلْغِزًا، لَا مُبَيِّنًا مُوَضِّحًا. وَأَيُّ بَيَانٍ وَقَرِينَةٍ فَوْقَ قَوْلِهِ: «تَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَمَا تَرَوْنَ الشَّمْسَ فِي الظَّهِيرَةِ لَيْسَ دُونَهَا سَحَابٌ» ؟ فَهَلْ مِثْلُ هَذَا مِمَّا يَتَعَلَّقُ بِرُؤْيَةِ الْبَصَرِ، أَوْ بِرُؤْيَةِ الْقَلْبِ؟ وَهَلْ يَخْفَى مِثْلُ هَذَا إِلَّا عَلَى مَنْ أَعْمَى اللَّهُ قَلْبَهُ؟ فَإِنْ قَالُوا: أَلْجَأَنَا إِلَى هَذَا التَّأْوِيلِ، حُكْمُ الْعَقْلِ بِأَنَّ رُؤْيَتَهُ تَعَالَى مُحَالٌ لَا يُتَصَوَّرُ إِمْكَانُهَا! فَالْجَوَابُ: أَنَّ هَذِهِ دَعْوَى مِنْكُمْ، خَالَفَكُمْ فِيهَا أَكْثَرُ الْعُقَلَاءِ، وَلَيْسَ فِي الْعَقْلِ مَا يُحِيلُهَا، بَلْ لَوْ عُرِضَ عَلَى الْعَقْلِ مَوْجُودٌ قَائِمٌ بِنَفْسِهِ لَا يُمْكِنُ رُؤْيَتُهُ لَحُكِمَ بِأَنَّ هَذَا مُحَالٌ.
وَقَوْلُهُ: ((لِمَنِ اعْتَبَرَهَا مِنْهُمْ بِوَهْمٍ)) ، أَيْ تَوَهَّمَ أَنَّ اللَّهَ تَعَالَى يُرَى عَلَى صِفَةِ كَذَا، فَيَتَوَهَّمُ تَشْبِيهًا، ثُمَّ بَعْدَ هَذَا التَّوَهُّمِ - إِنْ أَثْبَتَ مَا تَوَهَّمَهُ مِنَ الْوَصْفِ - فَهُوَ مُشَبِّهٌ، وَإِنْ نَفَى الرُّؤْيَةَ مِنْ أَصْلِهَا لِأَجْلِ ذَلِكَ التَّوَهُّمِ - فَهُوَ جَاحِدٌ مُعَطِّلٌ. بَلِ الْوَاجِبُ دَفْعُ ذَلِكَ الْوَهْمِ وَحْدَهُ، وَلَا يَعُمُّ بِنَفْيِهِ الْحَقَّ وَالْبَاطِلَ، فَيَنْفِيَهُمَا رَدًّا عَلَى مَنْ أَثْبَتَ الْبَاطِلَ، بَلِ الْوَاجِبُ رَدُّ الْبَاطِلِ وَإِثْبَاتُ الْحَقِّ.
وَإِلَى هَذَا الْمَعْنَى أَشَارَ الشَّيْخُ رحمه الله بِقَوْلِهِ: وَمَنْ لَمْ يَتَوَقَّ النَّفْيَ وَالتَّشْبِيهَ، زَلَّ وَلَمْ يُصِبِ التَّنْزِيهَ فَإِنَّ هَؤُلَاءِ الْمُعْتَزِلَةَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ يُنَزِّهُونَ اللَّهَ بِهَذَا النَّفْيِ! وَهَلْ يَكُونُ التَّنْزِيهُ بِنَفْيِ صِفَةِ الْكَمَالِ؟ فَإِنَّ نَفْيَ الرُّؤْيَةِ لَيْسَ بِصِفَةِ كَمَالٍ، إِذِ الْمَعْدُومُ لَا يُرَى، وَإِنَّمَا الْكَمَالُ فِي إِثْبَاتِ الرُّؤْيَةِ وَنَفْيِ إِدْرَاكِ الرَّائِي لَهُ إِدْرَاكَ إِحَاطَةٍ، كَمَا فِي
সংক্ষিপ্ত ও রহস্যময়ভাবে, কোনো সুস্পষ্ট ও প্রাঞ্জল ব্যাখ্যা ছাড়াই। অথচ তাঁর এই বাণীর চেয়ে বড় স্পষ্ট বর্ণনা ও প্রমাণ আর কী হতে পারে: "তোমরা তোমাদের রবকে তেমনি দেখবে যেমন তোমরা দ্বিপ্রহরের সূর্যকে দেখ যার নিচে কোনো মেঘ থাকে না"? এখন এমন বর্ণনা কি চোখের দর্শনের সাথে সংশ্লিষ্ট, নাকি অন্তরের দর্শনের সাথে? আর যার অন্তরকে আল্লাহ অন্ধ করে দিয়েছেন, সে ব্যতীত এমন বিষয় আর কার কাছে অস্পষ্ট থাকতে পারে? যদি তারা বলে: "বিবেকের এই সিদ্ধান্ত আমাদের এই রূপক ব্যাখ্যার (তাউইল) দিকে ধাবিত করেছে যে, মহান আল্লাহর দর্শন অসম্ভব এবং এর সম্ভাব্যতা কল্পনাও করা যায় না!" এর উত্তর হলো: "এটি তোমাদের একটি দাবি মাত্র, যাতে অধিকাংশ বুদ্ধিমান মানুষ তোমাদের সাথে দ্বিমত পোষণ করেছেন। বিবেকের মধ্যে এমন কিছু নেই যা একে অসম্ভব করে দেয়; বরং বিবেকের কাছে যদি এমন কোনো সত্তার কথা পেশ করা হয় যা স্বয়ংসম্পূর্ণভাবে বিদ্যমান কিন্তু তাকে দেখা সম্ভব নয়, তবে বিবেক বরং একেই অসম্ভব বলে রায় দেবে।"
আর তাঁর উক্তি: ((তাদের মধ্যে যে কেউ তা কল্পনা বা ভ্রান্ত ধারণার মাধ্যমে গ্রহণ করবে)), অর্থাৎ সে ধারণা করে যে আল্লাহ তাআলাকে অমুক পদ্ধতিতে দেখা যাবে, ফলে সে সাদৃশ্য কল্পনা করে। অতঃপর এই কল্পনার পর—যদি সে তার কল্পিত বর্ণনাকে সাব্যস্ত করে—তবে সে একজন সাদৃশ্যদানকারী (মুসাব্বিহ)। আর যদি সে সেই কল্পনার কারণে মূল দর্শনকেই অস্বীকার করে বসে—তবে সে একজন অস্বীকারকারী ও গুণাবলি রদকারী (মুআত্তিল)। বরং আবশ্যক হলো কেবল সেই ভ্রান্ত কল্পনাকেই দূর করা। ভ্রান্তিকে রদ করার জন্য সত্য ও মিথ্যা উভয়কেই ঢালাওভাবে অস্বীকার করা যাবে না। বরং মিথ্যাকে প্রত্যাখ্যান করা এবং সত্যকে সাব্যস্ত করাই হলো আবশ্যক কাজ।
এই অর্থের দিকেই শায়খ (রহিমাহুল্লাহ) তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে ইঙ্গিত করেছেন: "এবং যে ব্যক্তি অস্বীকার (নফি) ও সাদৃশ্যদান (তাশবিহ) থেকে বেঁচে না থাকবে, সে পদস্খলিত হবে এবং আল্লাহর পবিত্রতা বর্ণনায় (তানজিহ) সঠিক সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে পারবে না।" কারণ এই মুতাজিলারা দাবি করে যে, তারা এই অস্বীকারের মাধ্যমেই আল্লাহর পবিত্রতা ঘোষণা করছে! অথচ কোনো পূর্ণতার গুণকে অস্বীকার করার মাধ্যমে কি পবিত্রতা বর্ণনা করা সম্ভব? কেননা দর্শনকে অস্বীকার করা কোনো পূর্ণতার গুণ নয়; কারণ যা অবিদমান তাকেও দেখা যায় না। মূলত পূর্ণতা নিহিত রয়েছে দর্শন সাব্যস্ত করার মধ্যে এবং দর্শক কর্তৃক তাঁকে পরিবেষ্টনকারী জ্ঞান বা আয়ত্তে নেওয়ার উপলব্ধিকে অস্বীকার করার মধ্যে, যেমনটি...

(খণ্ড: ١) (পৃষ্ঠা: ٢٥٠)