📘 মাওক্বিফুল মুস্তাশরিক্বিনা মিনাল মুতাযিলাহ (আব্দুল মাজিদ বিন মুহাম্মাদ আল-ওয়ালান)

প্রাচ্যবিদদের নিকট সুন্নাহর ধারণা:
প্রাচ্যবিদ (গোল্ডজিহার) মনে করেন যে, 'সুন্নাহ' শব্দটি মূলত একটি পৌত্তলিক পরিভাষা এবং ইসলাম এটি গ্রহণ ও আত্মীকরণ করেছে(১)।
জার্মান প্রাচ্যবিদ (শাখত) মনে করেন যে, সুন্নাহ হলো নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর আচরণের আদর্শ রূপ; তিনি বলেন যে, ইমাম শাফেয়ী এই অর্থেই শব্দটি ব্যবহার করতেন(২)।
ইসলামি বিশ্বকোষ (দাইরাতুল মাআরিফ)-এ একে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কাজ, কথা ও মৌন সম্মতি হিসেবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে এবং তারা একে 'মুহাম্মদী ঐতিহ্য' বলে অভিহিত করে(৩)।
প্রাচ্যবিদ (মারগোলিউথ) মনে করেন যে, বিধান প্রণয়নের উৎস হিসেবে সুন্নাহর ধারণাটি শুরুর দিকে সমাজে প্রচলিত আদর্শিক রীতি অর্থে ছিল এবং পরবর্তীকালে এর অর্থ শুধুমাত্র নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কার্যাবলির মধ্যে সীমাবদ্ধ হয়ে যায়(৪)। 'সুন্নাহ' শব্দটির অর্থের ক্ষেত্রে তার একটি বিশেষ দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে, যেখানে তিনি মনে করেন যে শব্দটি বিভিন্ন অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। তিনি তাবারির ইতিহাস থেকে উদ্ধৃত বিভিন্ন সময়ের মানুষের ব্যবহারের মাধ্যমে তার উল্লিখিত অর্থগুলোর সপক্ষে প্রমাণ পেশ করেছেন।
প্রাচ্যবিদ (মারগোলিউথ) এসব উদ্ধৃতির মাধ্যমে এটি নিশ্চিত করতে চেয়েছেন যে, ইসলামী শরিয়তের দ্বিতীয় উৎস হিসেবে 'সুন্নাহ' শব্দটির অর্থ সুনির্দিষ্ট ও স্পষ্ট ছিল না; বরং এই বিষয়ে একমাত্র যা সিদ্ধান্তে পৌঁছানো সম্ভব তা হলো—সুন্নাহ মূলত সেই পরিবেশে প্রচলিত সামাজিক প্রথা বা রীতিনীতি ছিল।--------------------------------------------
(১) দেখুন: দিরাসাত ফিল হাদিস ২/ ৫ - ৬।
(২) দেখুন: নাকদুল খিতাব আল-ইসতিশরাকি ১/ ৪৩১।
(৩) দেখুন: ইসলামি বিশ্বকোষ ১৯/ ৫৯০৩, ১১/ ৩৪৯৬।
(৪) দেখুন: দিরাসাত ফিল হাদিস ২/ ৬।

সুন্নাহর প্রতি প্রাচ্যবিদদের অবস্থান:
প্রথমত: ইসনাদ বা সনদ পরম্পরা সম্পর্কে তাদের অবস্থান:
সুন্নাহর সমালোচনা করা, একে অসার প্রতিপন্ন করা এবং মুসলমানদেরকে এর কার্যকারিতা সম্পর্কে সন্দিহান করে তোলার উদ্দেশ্যে প্রাচ্যবিদগণ বেশ কিছু সংশয় উত্থাপন করেছেন। এ ক্ষেত্রে প্রথম গুরুত্বপূর্ণ প্রচেষ্টাটি ছিল প্রাচ্যবিদ গোল্ডজিহারের (Goldziher), যিনি ১৮৯০ খ্রিস্টাব্দে জার্মান ভাষায় ‘ইসলামিক স্টাডিজ’ (Muhammedanische Studien) শিরোনামে তাঁর গবেষণার ফলাফল প্রকাশ করেন। সেই সময় থেকে বর্তমান পর্যন্ত প্রাচ্যবিদ্যার অঙ্গনে তাঁর এই গ্রন্থটি গবেষকদের নিকট একটি ‘পবিত্র বাইবেল’ হিসেবে স্বীকৃত, যা থেকে তাঁরা দিকনির্দেশনা লাভ করেন(১)।
প্রাচ্যবিদদের মধ্যে কেউ কেউ ইসনাদের সূচনা নিয়ে সংশয় প্রকাশ করেছেন। ইতালীয় প্রাচ্যবিদ কাইটানি (Caetani) তাঁর বর্ষপঞ্জিতে দাবি করেছেন যে, পরবর্তীকালে বাহ্যিক প্রভাবে মতন বা মূল পাঠের সাথে সনদ যুক্ত করা হয়েছে; কারণ আরবদের মাঝে ইসনাদ বা সনদ রক্ষার পদ্ধতি জানা ছিল না। তাঁর মতে, হাদীস সংকলনের প্রাচীনতম ব্যক্তি উরওয়াহ ইবনুল যুবাইর (মৃত্যু ৯৪ হি.) সনদ ব্যবহার করতেন না এবং পবিত্র কুরআন ছাড়া তাঁর বক্তব্যের অন্য কোনো উৎসের কথা উল্লেখ করতেন না।
তাই তিনি বিশ্বাস করেন যে, আব্দুল মালিক ইবনে মারওয়ানের যুগ পর্যন্ত—অর্থাৎ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ইনতিকালের ষাট বছরেরও বেশি সময় পর পর্যন্ত—ইসনাদ পরিচিত ছিল না। তিনি মনে করেন উরওয়াহ কখনোই ইসনাদ ব্যবহার করেননি এবং ইবনে ইসহাকও এটি অপূর্ণাঙ্গভাবে ব্যবহার করেছেন। এর দ্বারা এটিই প্রমাণিত হয় যে, হাদীসের কিতাবসমূহে বিদ্যমান ইসনাদসমূহের সিংহভাগই হিজরি দ্বিতীয় ও তৃতীয় শতাব্দীর মুহাদ্দিসগণ কর্তৃক উদ্ভাবিত বা বানোয়াট(২)।
প্রাচ্যবিদ হোরোভিটজ (Horovitz) ইসনাদ বিষয়টি নিয়ে গবেষণা করেছেন এবং কাইটানি ও স্প্রেঙ্গারকে (Sprenger) অত্যন্ত জোরালো ও দাঁতভাঙা জবাব দিয়েছেন। তিনি তাঁর গবেষণায় উল্লেখ করেছেন যে, যারা উরওয়াহর পক্ষ থেকে ইসনাদ ব্যবহারের বিষয়টি অস্বীকার করেছেন, তারা তাঁর লেখা এবং সনদসমূহ পরিপূর্ণভাবে অধ্যয়ন করেননি।
অতঃপর তিনি উল্লেখ করেন যে, একজন গবেষক যখন কোনো জিজ্ঞাসার জবাবে কিংবা প্রমাণের উদ্দেশ্যে লেখেন এবং যখন একদল বিদগ্ধ মানুষের জন্য লেখেন, তখন লিখনশৈলীতে পার্থক্য থাকে। পরিশেষে তিনি এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে: হাদীসের ক্ষেত্রে ইসনাদ বা সনদের প্রচলন হিজরি প্রথম শতাব্দীর শেষ তৃতীয়াংশ থেকে শুরু হয়েছে(৩)। তবে উরওয়াহর ইসনাদ ব্যবহারের বিষয়ে তিনি কিছুটা সংরক্ষিত বা দ্বিধান্বিত ছিলেন এবং বলেছেন যে, বিষয়টি এখনও বিতর্ক ও আলোচনার কেন্দ্রবিন্দুতে রয়েছে(৪)।
?--------------------------------------------
(১) দ্রষ্টব্য: দিরাসাত ফিল হাদীস আন-নাবাবী: পৃষ্ঠা (ই)।
(২) দ্রষ্টব্য: পূর্বোক্ত উৎস ২/ ৩৯২।
(৩) দ্রষ্টব্য: পূর্বোক্ত উৎস ২/ ৩৯৩।
(৪) দ্রষ্টব্য: বুহুস ফি তারিখিস সুন্নাহ আল-মুশাররাফাহ: ৫২।

তিনি যে দুটি সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছেন—চাই তা হাদীসের ইসনাদের সূচনা হিজরি প্রথম শতাব্দীর শেষ তৃতীয়াংশে হওয়ার দাবি হোক, অথবা উরওয়ার ইসনাদ সম্পর্কে জ্ঞান এখনও বিতর্কিত হওয়ার দাবি হোক—উভয়ই ভুল। কেননা, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর যুগ এবং পরবর্তী সময়গুলোতে বর্ণনার সূচনালগ্ন থেকেই ‘সানাদ’ বা সূত্রের অস্তিত্ব বিদ্যমান ছিল(১).
অন্যদিকে প্রাচ্যবিদ (শাখ্ত) ফিকহী হাদীস এবং সেগুলোর বিবর্তন নিয়ে—তাঁর দাবি অনুযায়ী—ইমাম মালিকের "আল-মুওয়াত্ত্তা" এবং ইমাম শাফেয়ীর "আল-উম্ম" কিতাবদ্বয়ের ওপর একটি গবেষণা চালিয়েছেন এবং তাঁর গবেষণার ফলাফল অন্যান্য হাদীসগ্রন্থের ওপরও প্রয়োগ করেছেন। এরপর তিনি এই সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছেন যে, হাদীসের ক্ষেত্রে ‘সানাদ’ একটি অসংলগ্ন অংশ এবং ইসনাদগুলো আদিম বা অসংগঠিত অবস্থায় শুরু হয়েছিল, যা হিজরি তৃতীয় শতাব্দীর দ্বিতীয়ার্ধে এসে পূর্ণতা পায়। তাঁর মতে, এগুলোর প্রতি তেমন কোনো গুরুত্ব ও যত্ন দেওয়া হতো না; ফলে কোনো দল যখনই তাদের নিজস্ব অভিমত পূর্ববর্তীদের দিকে সম্বন্ধযুক্ত করতে চাইত, তখন তারা কিছু নির্দিষ্ট ব্যক্তিত্ব নির্বাচন করে তাঁদেরকে ইসনাদের অন্তর্ভুক্ত করে দিত(২).

‌‌দ্বিতীয়ত: মতন (মূল পাঠ) সম্পর্কে তাঁদের অবস্থান.
সুন্নাহর হেফাজত এবং একে বিকৃতি, পরিবর্তন, অপবাদ ও অনধিকার প্রবেশ থেকে সুরক্ষার জন্য মুহাদ্দিসগণ যে সুস্পষ্ট মানহাজ বা পদ্ধতি অবলম্বন করেছেন তা সত্ত্বেও, প্রাচ্যবিদরা মুহাদ্দিসগণের সমালোচনা-পদ্ধতি নিয়ে কিছু সংশয় উত্থাপন করতে ছাড়েননি। তাঁরা দাবি করেছেন যে, মুহাদ্দিসগণ হাদীসের সমালোচনার ক্ষেত্রে কেবল ইসনাদের ওপর নির্ভর করেছেন এবং ‘মতন’ বা মূল পাঠ ও শব্দমালার প্রতি ভ্রূক্ষেপ করা থেকে পুরোপুরি বিরত থেকেছেন। ফলে এই ক্ষেত্রে তাঁদের যাবতীয় প্রচেষ্টা কেবল বাহ্যিক ও উপরিভাগ অর্থাৎ যেটিকে তাঁরা ‘বাহ্যিক সমালোচনা’ (External Criticism) বলেন—তার ওপর নিবদ্ধ ছিল, যার দ্বারা তাঁরা ‘সানাদ’-এর সমালোচনা উদ্দেশ্য নিয়েছেন। অথচ হাদীসের মূল বিষয়বস্তু ও উদ্দেশ্য অর্থাৎ যেটিকে তাঁরা ‘অভ্যন্তরীণ সমালোচনা’ (Internal Criticism) বলেন, যা দ্বারা ‘মতন’ ও শব্দমালার সমালোচনা বোঝানো হয়—সে সম্পর্কে তাঁরা উদাসীন থেকেছেন বা উপেক্ষা করেছেন। এর ফলশ্রুতিতে এমন অনেক মতন ‘সহীহ’ হিসেবে গণ্য হয়েছে যেগুলোর ক্ষেত্রে মুহাদ্দিসগণের অবলম্বিত এই পদ্ধতির কারণে সমালোচনা ও প্রত্যাখ্যান করা প্রয়োজন ছিল(৩).
এ প্রসঙ্গে প্রাচ্যবিদ (গোল্ডজিহার) বলেন: “সুন্নাহর ইসলামী সমালোচনায় সেই মূলনীতিতে বাহ্যিক রূপের প্রবণতা প্রাধান্য বিস্তার করে আছে যেখান থেকে এই শাস্ত্রের উৎপত্তি হয়েছে। হাদীসের বিশুদ্ধতা ও মৌলিকতা যাচাইয়ের ক্ষেত্রে অথবা মুসলিমরা যেভাবে বলে—হাদীসের ‘সহীহ’ হওয়ার বিচারে বাহ্যিক উপাদানগুলোই বিশেষভাবে সিদ্ধান্তমূলক ভূমিকা পালন করে থাকে এবং হাদীসসমূহকে কেবল তাদের বাহ্যিক কাঠামোর ভিত্তিতেই পরীক্ষা করা হয়”(৪).--------------------------------------------
(১) দেখুন: দিরাসাত ফিল হাদীসিন নাবাবী: ৩২৭; আল-মুস্তাশরিকুনা ওয়াল হাদীসুন নাবাবী: ৯৮; মাকানাতুস সুন্নাহ ফিত তাশরীয়িল ইসলামী: ১৮৬ এবং পরবর্তী পৃষ্ঠাগুলো; হুজজিয়াতুস সুন্নাহ: ৪৩০।
(২) দেখুন: আল-মুস্তাশরিক শাখ্ত ওয়াস সুন্নাহ আন-নাবাবিয়্যাহ (মু’জায মানাহিজুল মুস্তাশরিকীন ফিদ দিরাসাতিল আরাবিয়্যাহ ওয়াল ইসলামিয়্যাহ ১/ ৮৩-এর অন্তর্ভুক্ত); দিরাসাত ফিল হাদীসিন নাবাবী ২/ ৩৯৪, ৪২২; নাকদুল খিতাবিল ইস্তিশরাকী ১/ ৫১৮।
(৩) দেখুন: আল-মুস্তাশরিকুনা ওয়াল হাদীসুন নাবাবী: ১২৯।
(৪) দেখুন: আস-সুন্নাহ কবলাত তাদওয়ীন: ২৫৪; আস-সুন্নাহ হুজজিয়াতুহা ওয়া মাকানাতুহা ফিল ইসলাম: ২৪০; মাওকিফুল মাদরাসাতিল আকলিয়্যাহ মিনাস সুন্নাহ আন-নাবাবিয়্যাহ ২/ ১৫০।

‌‌তৃতীয় পরিচ্ছেদ: আকল (বুদ্ধিবৃত্তি)
‌‌আকলের ব্যাপারে মুতাজিলাদের অবস্থান:
মুতাজিলাদের মতে আকল বা বুদ্ধিবৃত্তি হলো সেই সূক্ষ্ম ইন্দ্রিয় বা সত্তা (জওহর) যা মানুষকে পশু থেকে পৃথক করে। এটি মূলত কতিপয় সুনির্দিষ্ট জ্ঞানের—যার দ্বারা উদ্দেশ্য হলো আবশ্যকীয় জ্ঞানসমূহ—সমষ্টি, যা মুকাল্লাফ (শরয়ি বিধান পালনে বাধ্য ব্যক্তি)-এর মধ্যে অর্জিত হলে তার পক্ষ থেকে যথাযথ চিন্তা-গবেষণা, প্রমাণ উপস্থাপন এবং তার ওপর অর্পিত দায়িত্ব পালন করা সঠিক হয়। আকল হিসেবে অভিহিত হওয়ার জন্য এই জ্ঞানগুলোর একত্রে বিদ্যমান থাকা আবশ্যক; কিন্তু যদি এগুলো বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়, তবে তাকে আকল বলা যায় না(১)।
একারণে মুতাজিলারা গ্রিক দর্শনের প্রতি ঝুঁকে পড়ে এবং সেখান থেকে প্রেরণা গ্রহণ করতে থাকে। তারা গ্রিক পণ্ডিতদের পদাঙ্ক অনুসরণ করত এবং তাদের চিন্তা-পদ্ধতি গ্রহণ করত। তারা গ্রিক গ্রন্থাবলি অধ্যয়ন করত এবং সেগুলোকে বিশেষ মর্যাদা দিত(২)। ফলে তারা বুদ্ধিবৃত্তিক পথ অবলম্বন করেছিল, এমনকি তারা কুরআন ও সুন্নাহর চেয়ে আকলের ওপর অধিক নির্ভর করেছিল(৩)।
এমনকি তারা বুদ্ধিবৃত্তিক দলিলসমূহকে শরয়ি দলিলের ওপর প্রাধান্য দিয়েছিল। ফলে তারা এমন হাদিসসমূহকে প্রত্যাখ্যান করত যা আকলের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়, যদিও তা বিশুদ্ধ (সহিহ) হোক না কেন(৪)। আর তারা সেই আয়াতগুলোর অপব্যাখ্যা (তাবিল) করত যা বুদ্ধিবৃত্তিক যুক্তির পরিপন্থী, যদিও তা সুপ্রতিষ্ঠিত হোক না কেন(৫)।
তারা আকলের নিরঙ্কুশ কর্তৃত্ব এবং এর মাধ্যমে ভালো ও মন্দের (হুসন ও কুবহ) জ্ঞান লাভের সক্ষমতার কথা বলত, এমনকি যদি সে বিষয়ে কোনো শরয়ি বিধান অবতীর্ণ না-ও হতো। তাদের মতে, ভালো ও মন্দ হওয়া মূলত সংশ্লিষ্ট বিষয় দুটির নিজস্ব সত্তাগত বৈশিষ্ট্য(৬)।
‌‌আকলের ব্যাপারে প্রাচ্যবিদদের অবস্থান:
প্রাচ্যবিদ (হ্যামিল্টন গিব) আকলকে সুন্নি ইলমুল কালামের বিবর্তনের মূল ভিত্তি হিসেবে গণ্য করেন—তার দাবি অনুযায়ী—এবং এটিই ছিল স্বজ্ঞাত কল্পনার ভারসাম্য রক্ষা এবং মহাবিশ্ব সম্পর্কে বুদ্ধিবৃত্তিক উপলব্ধির মাধ্যমে একে সুশৃঙ্খল করার কারণ। এর ফলে ইসলামের সাথে বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি ও চিন্তার বৈজ্ঞানিক ধারার একটি সমন্বয় ঘটেছিল, যা ধর্মীয় বিষয়ের চিন্তাধারাকে বুদ্ধিবৃত্তিক রূপ প্রদান করেছিল(৭)। প্রাচ্যবিদ (লুই গার্দে) এবং (জর্জ কানাওয়াতি) মনে করেন যে, আকল এখনও ধর্মীয় জ্ঞানের মাপকাঠি ও কষ্টিপাথর হিসেবে রয়ে গেছে(৮)। (গোল্ডজিহার) জোর দিয়ে বলেন যে, এটি মুতাজিলা মাযহাবের একটি মৌলিক মূলনীতি, কারণ এটি ধর্মীয় জ্ঞানের উৎস এবং সেই মানদণ্ড যার মাধ্যমে ধর্মীয় সত্যতা যাচাই করা হয়। মুতাজিলারা প্রথম দিকে ইসলামি ধর্মীয় গবেষণায় এটি অন্তর্ভুক্ত করেছিল এবং পরবর্তীতে সমন্বয়বাদী আশায়েরা সম্প্রদায়ও একে বিবেচনায় নিতে বাধ্য হয়েছিল(৯)।
?--------------------------------------------
(১) দেখুন: নজরিয়্যাতুত তাকলিফ, ড. আবদুল করিম উসমান: ৭৪।
(২) দেখুন: আল-ফিকরুল ইসলামি বাইনাল আমসি ওয়াল ইয়াউম: ১২১ - ১২২।
(৩) দেখুন: তারিখুল ফালসাফাহ ফিল ইসলাম (ডি বোর): ১০৫; আন-নাজআতুল আকলিয়্যাহ ফি তাফকিরিল মুতাজিলাহ, ড. আলি খাশিম: ৫০; মানহাজুল মাদরাসাতিল আকলিয়্যাহ আল-হাদিসাহ ফিত তাফসির: ৫৩।
(৪) দেখুন: আত-তাফসির ওয়াল মুফাসসিরুন ১/ ৩৭২।
(৫) পূর্বোক্ত উৎস ১/ ৩৭৩।
(৬) দেখুন: আল-মিলাল ওয়ান নিহাল ১/ ৪২।
(৭) দেখুন: দিরাসাত ফি হাদারাতিল ইসলাম (হ্যামিল্টন গিব): ২৬৯।
(৮) দেখুন: ফালসাফাতুল ফিকরুদ দ্বীনি ৩/ ১৮৯।
(৯) দেখুন: মাজাহিবুত তাফসিরিল ইসলামি: ১৫৯।

তিনি আরও মনে করেন যে, মুতাজিলাগণ তাদের দৃষ্টিভঙ্গিতে কেবল বুদ্ধিবৃত্তির অনুগামী হয়েছিলেন, এমনকি তারা মনে করতেন যে নবীগণ স্বয়ং তাঁদের ঐশী বাণীর সত্যতা প্রমাণের ক্ষেত্রে বুদ্ধিবৃত্তিক যুক্তি ও প্রমাণের ওপর নির্ভর করতেন।(১).
তিনি তাদের প্রশংসা করে বলেন: মুতাজিলাদের অনস্বীকার্য অবদান রয়েছে, কারণ তারা সেই সকল অগ্রগামীদের অন্তর্ভুক্ত যারা ধর্মীয় জ্ঞানের পরিধিকে বিস্তৃত করেছিলেন এবং এতে 'বুদ্ধিবৃত্তি' নামক অন্য একটি উপাদান অন্তর্ভুক্ত করেছিলেন।(২).
তিনি আরও বলেন: কুরআন ব্যাখ্যার ক্ষেত্রে ধর্মীয় সত্যগুলোকে বুদ্ধিবৃত্তির সাথে সংগতিপূর্ণ করার যে শর্ত মুতাজিলারা আরোপ করেছিল, তার থেকে প্রাপ্ত সবচেয়ে মহৎ সুফল হলো: ধর্মে গেঁড়ে বসা প্রকৃতির সাথে সাংঘর্ষিক কুসংস্কারাচ্ছন্ন ধারণাগুলোর বিরুদ্ধে তাদের আপসহীন সংগ্রাম।(৩).
প্রাচ্যবিদ (লুইস গার্দে) মনে করেন যে, সূক্ষ্ম আকীদাগত পার্থক্য থাকা সত্ত্বেও—যা তাদের দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী মাঝে মাঝে যৌক্তিক ছিল—মুতাজিলাগণ বিভিন্ন উপদলে বিভক্ত হলেও তারা সকলে একটি অভিন্ন অনুপ্রেরণার উৎস থেকেই প্রাণরস গ্রহণ করতেন; আর তা হলো ধর্মীয় আকীদা রক্ষায় 'বুদ্ধিবৃত্তির প্রতি সম্মান' প্রদর্শন এবং মহান আল্লাহর সত্তাকে বহুত্ববাদ ও মূর্তকরণের সকল রূপ থেকে পবিত্র রাখা (তানযীহ) এবং আল্লাহর সত্তার নিরঙ্কুশ পূর্ণতার ওপর গুরুত্বারোপ করা।(৪)। তারা এমন এক ধর্মীয় মতবাদ অনুসরণ করতেন যা মুমিনের অন্তরে আল্লাহর উলুহিয়্যাত, তাঁর হাকীকত ও তাঁর পরিচালনা সম্পর্কে বিদ্যমান সেই সকল চিত্রকে নাকচ করতে চেয়েছিল যা বুদ্ধিবৃত্তির পরিপন্থী এবং যা অযোগ্যভাবে বস্তুবাদী জগতের স্তরে নেমে আসে। সেই সাথে তারা এমন প্রতিটি বিষয়কেও প্রত্যাখ্যান করতে চেয়েছিল যা প্রজ্ঞা (হিকমত) ও ন্যায়বিচারের (আদল) পরিপন্থী।(৫)। এর ফলে তারা বুদ্ধিবৃত্তিকে একমাত্র মানদণ্ড হিসেবে গ্রহণ করেন এবং পবিত্র কুরআনের আয়াতগুলোর এমন ব্যাখ্যা (তাকবিল) করেন যা তাদের বুদ্ধিবৃত্তিক পদ্ধতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। তাদের এই পদ্ধতি নিম্নলিখিত নীতিগুলোর ওপর প্রতিষ্ঠিত ছিল:
১ - কুরআন সৃষ্ট।
২ - মানুষ স্বাধীন ইচ্ছা ও কর্মের অধিকারী এবং মন্দ বা অকল্যাণ কেবল মানুষেরই সৃষ্টি।(৬).
পরকালীন বিষয়াবলির ক্ষেত্রে কিছু বিষয় বুদ্ধিবৃত্তিক ব্যাখ্যার ঊর্ধ্বে থাকলেও মুতাজিলাগণ যথাসাধ্য সেগুলোকে বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেছেন।(৭).
?--------------------------------------------
(১) প্রাগুক্ত: ১৫৯।
(২) প্রাগুক্ত: ১০২, ১৫৯।
(৩) প্রাগুক্ত: ১৬০।
(৪) দেখুন: ইসলামি বিশ্বকোষ ২৪/ ৭৩৭৪।
(৫) দেখুন: মাজাহিবুত তাফসীর আল-ইসলামী: ১২১।
(৬) দেখুন: আল-ইসলাম কা-বাদীল (হফম্যান): ৪৯।
(৭) দেখুন: ফালাসাফাতুল ফিকর আদ-দীনি ৩/ ৯০।

তৃতীয় অধ্যায়: মুতাজিলাদের মূলনীতিসমূহের প্রতি প্রাচ্যবিদদের অবস্থান
এতে পাঁচটি পরিচ্ছেদ রয়েছে:
প্রথম পরিচ্ছেদ: তাওহিদ।
দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ: আল-আদল।
তৃতীয় পরিচ্ছেদ: আল-ওয়াদ ওয়াল-ওয়াহিদ।
চতুর্থ পরিচ্ছেদ: আল-মানযিলাতু বাইনাল মানযিলাতাইন।
পঞ্চম পরিচ্ছেদ: সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজের নিষেধ।

‌প্রথম পরিচ্ছেদ: তাওহিদ
মুতাজিলা মতবাদ পাঁচটি মূলনীতির ওপর প্রতিষ্ঠিত, যেগুলো গুরুত্বের ক্রমানুসারে হলো— তাওহিদ (একত্ববাদ), আদল (ন্যায়বিচার), আল-ওয়াদ ওয়াল-ওয়াইদ (প্রতিশ্রুতি ও ভীতি প্রদর্শন), আল-মানযিলাতু বাইনাল মানযিলাতাইন (দুই অবস্থানের মধ্যবর্তী অবস্থান) এবং আমর বিল মা’রুফ ওয়া নাহি আনিল মুনকার (সৎ কাজের আদেশ ও অসৎ কাজের নিষেধ)। ‘তাওহিদ’-এর মাধ্যমে আল্লাহ ও জগৎ সম্পর্কে মুতাজিলাদের অবস্থান নির্ধারিত হয় এবং ‘আদল’-এর মাধ্যমে মানুষ ও তার স্বাধীনতা সম্পর্কে তাদের দৃষ্টিভঙ্গি স্পষ্ট হয়। তাওহিদ ও আদল হলো এমন দুটি মৌলিক স্তম্ভ যা থেকে অবশিষ্ট নীতিগুলো উৎসারিত। কেননা ‘আল-ওয়াদ ওয়াল-ওয়াইদ’ আখেরাতে মানুষের পরিণাম সম্পর্কে মুতাজিলাদের অবস্থানের প্রতিফলন ঘটায়; ‘আল-মানযিলাতু বাইনাল মানযিলাতাইন’ ইহকালে পাপিষ্ঠ ব্যক্তির অবস্থা নির্ধারণ করে; আর ‘আমর বিল মা’রুফ ওয়া নাহি আনিল মুনকার’ রাজনৈতিক বিষয়াদি এবং শাসক ও রাষ্ট্রপ্রধানদের সাথে আচরণের ক্ষেত্রে তাদের অবস্থান স্পষ্ট করে(১)।
মুতাজিলাদের সকল দল এই পাঁচটি মূলনীতির ব্যাপারে ঐকমত্য পোষণ করেছে। তারা মনে করে, যে ব্যক্তি এই নীতিগুলোর বিরোধিতা করবে সে তাদের অন্তর্ভুক্ত নয়, আর যে এগুলো সমর্থন করবে সে-ই তাদের অন্তর্ভুক্ত। তারা জোরালোভাবে ব্যক্ত করেছে যে, এই পাঁচটি মূলনীতি—যা তাদের আকিদা ও মৌলিক বিষয়গুলোকে কেন্দ্র করে আবর্তিত হয়—একত্রে গ্রহণ না করা পর্যন্ত কেউ ‘মুতাজিলা’ নামের যোগ্য হতে পারে না(২)।

‌‌মুতাজিলাদের নিকট তাওহিদ:
তাওহিদকে মুতাজিলাদের পাঁচটি মূলনীতির মধ্যে প্রথম মূলনীতি হিসেবে গণ্য করা হয়। এর মাধ্যমে তারা মহান আল্লাহর অস্তিত্বের বিষয়ে তাদের যৌক্তিক প্রমাণের ভিত্তিতে আল্লাহর সিফাত (গুণাবলি) ও তাঁর কার্যাবলিকে অস্বীকার করাকে বুঝিয়ে থাকে। এর ফলে তারা কুরআন মাখলুক বা সৃষ্ট হওয়া, কিয়ামতের দিন মুমিনদের আল্লাহকে দেখতে না পাওয়া এবং তাঁর পবিত্র কিতাবে বর্ণিত বর্ণনা অনুযায়ী আসমানের ওপর তাঁর আরশে উঠাকে অস্বীকার করার মত পোষণ করেছে(৩)।

‌‌মুতাজিলাদের তাওহিদ সম্পর্কে প্রাচ্যবিদদের অবস্থান:
প্রাচ্যবিদ (ম্যাকডোনাল্ড) মনে করেন যে, তাওহিদ ও সিফাত সংক্রান্ত বিদ্যা মূলত ইলমুল কালামের সমার্থক এবং এটিই ইসলামি আকিদার ভিত্তি। মুতাজিলারা এর থেকে সিফাত বা গুণাবলিকে বাদ দিয়ে শুধু তাওহিদকেই মূল ভিত্তি হিসেবে নির্ধারণ করেছে(৪)। ফলে তারা তাওহিদের দাবি উপস্থাপনের মাধ্যমেই তাদের মাযহাবের সূচনা করেছে(৫)।
?--------------------------------------------
(১) দ্রষ্টব্য: আল-খিতাবুন নাকদি ইনদাল মুতাজিলা: ২।
(২) দ্রষ্টব্য: আল-ইনতিসার: ১২৬, আল-ফাসলু ফিল মিলালি ওয়াল আহওয়ায়ি ওয়ান নিহাল ২/ ৮৯।
(৩) দ্রষ্টব্য: আল-মুতাজিলা বাইনাল কাদিমি ওয়াল হাদিস: ৪৮।
(৪) দ্রষ্টব্য: দাইরাতুল মাআরিফ আল-ইসলামিয়া ৮/ ২৩৮৮।
(৫) দ্রষ্টব্য: তারিখুল ফালসাফা ফিল ইসলাম: ১০০।

এনসাইক্লোপিডিয়া অব ইসলাম (ইসলামি বিশ্বকোষ)-এ উল্লেখ করা হয়েছে যে, তাওহীদের বিষয়ে মুতাজিলাদের অভিমত তানযীহ বা পবিত্রতা প্রকাশক আয়াতগুলোকে আঁকড়ে ধরা এবং মুতাশাবিহ বা অস্পষ্ট অর্থবোধক আয়াতগুলোকে এমনভাবে ব্যাখ্যা করার ওপর প্রতিষ্ঠিত যা ইসলাম প্রদত্ত তানযীহ ও তাওহীদের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ(১)। মুতাজিলাদের তাওহীদ বিষয়ক ব্যাখ্যার সর্বোত্তম উপস্থাপনা হলো সেটিই, যা আশআরি তাঁর 'মাকালাতুল ইসলামিয়্যিন' গ্রন্থে তাদের সম্পর্কে বর্ণনা করেছেন(২)। মাখলুক বা সৃষ্টির বৈশিষ্ট্য থেকে আল্লাহকে পবিত্র রাখার ক্ষেত্রে মুতাজিলাদের এই অতিরঞ্জনের কারণ হলো একাধিক অনাদি সত্তার অস্তিত্বের বিষয়ে সতর্কতা অবলম্বন করা(৩)।
মুতাজিলাদের তাওহীদ বর্ণনায় তারা আশআরি তাঁর 'মাকালাত' গ্রন্থে মুতাজিলাদের সম্পর্কে যা উল্লেখ করেছেন তার ওপর নির্ভর করে। তিনি বলেন: "মুতাজিলাগণ এ বিষয়ে একমত যে, আল্লাহ এক, তাঁর সদৃশ কেউ নেই, তিনি সর্বশ্রোতা ও সর্বদ্রষ্টা; তিনি শরীর নন, ছায়া নন, কায়া নন, অবয়ব নন, মাংস নন, রক্ত নন, ব্যক্তি নন, মৌলিক উপাদান (জওহর) নন, আপতিক গুণ (আরয) নন; তাঁর কোনো রঙ, স্বাদ, ঘ্রাণ বা স্পর্শ নেই; তাঁর তাপ, আর্দ্রতা বা শুষ্কতা নেই; তাঁর দৈর্ঘ্য, প্রস্থ বা গভীরতা নেই; তাঁর মিলন বা বিচ্ছেদ নেই..."—তাদের সম্পর্কে তিনি যা বর্ণনা করেছেন তার শেষ পর্যন্ত(৪)। এগুলোর সবই হলো নেতিবাচক বা অভাবসূচক গুণাবলি (সিফাতে সালবিয়্যাহ), যার মাধ্যমে তারা মনে করে যে মুতাজিলাদের প্রথম মূলনীতি অর্থাৎ তাওহীদ সুরক্ষিত থাকে(৫)। অথচ এটি মহান আল্লাহর শান অনুযায়ী তাঁর গুণাবলি সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে সালাফে সালেহীনের অনুসৃত পদ্ধতির পরিপন্থী।
এ বিষয়ে প্রাচ্যবিদগণ গুণাবলি সাব্যস্ত করার পদ্ধতির ক্ষেত্রে মুতাজিলাদের সাথে সম্পূর্ণ একমত পোষণ করেন এবং তাঁরা মনে করেন যে, এর মাধ্যমেই তাওহীদ সুরক্ষিত হয়।
প্রাচ্যবিদগণ মুতাজিলাদের সম্পর্কে আশআরির বক্তব্যের শেষ অংশটি এড়িয়ে গেছেন, যেখানে তিনি বলেছেন: "যদিও তারা বাহ্যিকভাবে যা প্রকাশ করে, সামগ্রিকভাবে তারা তা লঙ্ঘনকারী ও বর্জনকারী"(৬)। এর মধ্যে একটি পদ্ধতিগত ত্রুটি রয়েছে; কারণ তারা পাঠককে এই ধারণা দিয়েছেন যে আবুল হাসান আশআরি তাওহীদের বিষয়ে মুতাজিলাদের মতের সাথে একমত এবং তিনি মুতাজিলাদের তাওহীদ তত্ত্বের শ্রেষ্ঠ ব্যাখ্যাকারী। অথচ তিনি তাঁর বক্তব্যের শেষে স্পষ্টভাবে বলেছেন যে, মুতাজিলাগণ তাদের তাওহীদের হাকিকত সম্পর্কে বাহ্যিকভাবে যা প্রকাশ করে সে অনুযায়ী চলেনি।
প্রাচ্যবিদ (হেনরি করবিন) মনে করেন যে, মুতাজিলাদের কাছে তাওহীদ হলো ইসলামের মৌলিক নীতি। এটি মুতাজিলাদের নিজস্ব উদ্ভাবন বা ইস্তিনবাত নয়, বরং তারা এ বিষয়ে তাদের প্রদত্ত ব্যাখ্যা এবং সেই ব্যাখ্যার আলোকে ইলাহিয়্যাত বা ধর্মতত্ত্বের অন্যান্য ক্ষেত্রে এর প্রয়োগের মাধ্যমে অন্যদের থেকে স্বাতন্ত্র্য লাভ করেছে(৭)।
এভাবে মুতাজিলাদের তাওহীদের বিষয়ে প্রাচ্যবিদদের অবস্থান এবং মুতাজিলাদের নিজেদের অবস্থান হুবহু এক হয়ে দাঁড়িয়েছে।--------------------------------------------
(১) দেখুন: মুজিয দাইরাতুল মাআরিফ আল-ইসলামিয়্যাহ ৮/ ২৩৯৯।
(২) প্রাগুক্ত ৮/ ২৩৯৯।
(৩) প্রাগুক্ত ৮/ ২৩৯৯।
(৪) দেখুন: মাকালাতুল ইসলামিয়্যিন ১/ ২৩৫ - ২৩৬, দাইরাতুল মাআরিফ আল-ইসলামিয়্যাহ ৮/ ২৩৯৯।
(৫) দেখুন: দাইরাতুল মাআরিফ আল-ইসলামিয়্যাহ ৮/ ২৩৯৯।
(৬) দেখুন: মাকালাতুল ইসলামিয়্যিন ১/ ২৩৬।
(৭) দেখুন: তারিখুল ফালসাফাহ আল-ইসলামিয়্যাহ: ১৮৭।

‌‌দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ: ন্যায়বিচার (আদল)
মুতাজিলাদের নিকট আদল বা ন্যায়বিচার বলতে উদ্দেশ্য হলো, আল্লাহ তাআলার সকল কাজই কল্যাণময়; তিনি কোনো মন্দ কাজ করেন না এবং তাঁর ওপর যা ওয়াজিব (আবশ্যক) তাতে কোনো ত্রুটি করেন না। তিনি তাঁর সংবাদে কোনো মিথ্যা বলেন না, বিচারে কোনো অবিচার করেন না এবং মুশরিকদের শিশুদের তাদের পিতামাতার পাপের কারণে শাস্তি প্রদান করেন না। তিনি মিথ্যাবাদীদের অনুকূলে কোনো মুজিজা (অলৌকিক নিদর্শন) প্রকাশ করেন না এবং বান্দাদের ওপর এমন কোনো দায়ভার চাপিয়ে দেন না যা তাদের সাধ্যাতীত কিংবা যা সম্পর্কে তারা জানে না। বরং তিনি তাদের যা করতে নির্দেশ দিয়েছেন তা পালন করার সামর্থ্য দান করেন, সেই আদিষ্ট বিষয়ের স্বরূপ তাদের শিক্ষা দেন, সেদিকে তাদের পরিচালিত করেন এবং বিষয়গুলো তাদের নিকট স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেন; যাতে ধ্বংসপ্রাপ্তরা সুস্পষ্ট প্রমাণের ভিত্তিতে ধ্বংস হয় এবং যারা জীবিত থাকে তারা সুস্পষ্ট প্রমাণের ভিত্তিতেই জীবিত থাকে(১)।
মুতাজিলাদের মতে, ন্যায়বিচার মহান আল্লাহ তাআলার কার্যাবলীর সেই সব দিকের সাথে সংশ্লিষ্ট যা মানুষের সাথে সম্পর্কিত। তাদের রায় অনুসারে, আল্লাহর পক্ষ থেকে সেই সম্পর্কের ক্ষেত্রে অবশ্যই পরম ন্যায়বিচার বজায় থাকা বাঞ্ছনীয়(২)।

‌‌মুতাজিলাদের নিকট ন্যায়বিচারের বহিঃপ্রকাশসমূহ:
তার মধ্যে রয়েছে:
১ - আল্লাহ কোনো মন্দ কাজ করেন না এবং তাঁর ওপর যা ওয়াজিব তাতে ত্রুটি করেন না; তাঁর সকল কাজই সুনিপুণ ও সুসংগত(৩)।
২ - আল্লাহ তাঁর বান্দাদের প্রতি অনুগ্রহশীল (লতিফ): ঐশ্বরিক অনুগ্রহ বা 'লুতফ'-এর সংজ্ঞায় কাজী আব্দুল জব্বার বলেন—এটি এমন প্রতিটি বিষয় যা বর্তমান থাকলে মানুষ ওয়াজিব বা আবশ্যক কাজসমূহ বেছে নেয় এবং মন্দ কাজ বর্জন করে, অথবা যা মানুষকে ওয়াজিব কাজ গ্রহণ বা মন্দ কাজ ত্যাগের অধিক নিকটবর্তী করে দেয়(৪)। এর অর্থ হলো, শরীয়তের বিধান পালনে দায়বদ্ধ বান্দার সামনে এমন কিছু কর্তব্য রয়েছে যা পালন করা তার জন্য আবশ্যক এবং এমন কিছু মন্দ কাজ রয়েছে যা বর্জন করা জরুরি। এমতাবস্থায় আল্লাহর ওপর (মুতাজিলাদের মতে) এমন কাজ করা ওয়াজিব যার ফলে বান্দা আনুগত্যের অধিক নিকটবর্তী এবং পাপাচার থেকে অধিক দূরে থাকতে পারে; তবে এই ঐশ্বরিক কাজ বান্দাকে আনুগত্য করতে বা পাপাচার পরিহার করতে বাধ্য করবে না(৫)। অধিকাংশ মুতাজিলা মনে করেন যে, বান্দার প্রতি এমন অনুগ্রহ (লুতফ) করা আল্লাহর ওপর ওয়াজিব(৬)।
৩ - মানুষ তার কর্মে স্বাধীন।--------------------------------------------
(১) দেখুন: শারহুল উসুলিল খামসাহ: ১৩৩, মাজাহিবুল ইসলামিয়্যিন: ৬১।
(২) দেখুন: শারহুল উসুলিল খামসাহ: ৩০১।
(৩) পূর্বোক্ত গ্রন্থ: ১৩২।
(৪) দেখুন: পূর্বোক্ত গ্রন্থ: ৫১৯।
(৫) দেখুন: আল-হিকমাহ ওয়াত-তা'লিল ফি আফ'ালিল্লাহি তা'আলা: ১২৩।
(৬) দেখুন: আশ-শাহরাস্তানি কৃত আল-মিলাল ওয়ান-নিহাল ১/ ৬৫, এবং মাওকিফুল মুতাকাল্লিমিনা মিনাল ইস্তিদলালি বি-নুসুসিল কিতাবি ওয়াস-সুন্নাহ ১/ ৩০৩।

মুতাজিলাদের নিকট ন্যায়ের ধারণার প্রতি প্রাচ্যবিদদের দৃষ্টিভঙ্গি:
মানুষের স্বাধীনতা এবং কর্ম সৃষ্টি:
প্রাচ্যবিদ (গোল্ডজিহার) এবং (নিবার্গ) মনে করেন যে, মুতাজিলারা ইসলাম ধর্মকে পরিশুদ্ধ করার একটি প্রক্রিয়া পরিচালনা করেছেন, যা মূলত দুটি বিষয়ের ওপর কেন্দ্রীভূত ছিল: ন্যায়বিচার এবং একেশ্বরবাদ। ন্যায়বিচার সংক্রান্ত বিষয়গুলোই ছিল তাদের প্রধান আলোচ্য বিষয়, যা সরাসরি তাকদীর বা নিয়তি সংক্রান্ত মতবাদের সাথে যুক্ত। তাদের মতে, মানুষের নিজের সকল কাজ নির্বাচনের ক্ষেত্রে সীমাহীন স্বাধীনতা রয়েছে এবং মানুষ নিজেই তার এসকল কাজের স্রষ্টা; অন্যথায় আল্লাহ ইনসাফকারী হতেন না, যদি তিনি মানুষকে এমন কাজের জন্য দায়ী করতেন যে বিষয়ে মানুষ মূলত বাধ্য এবং স্বাধীন নয়(১)।
প্রাচ্যবিদ (লুইস গার্ডেট) ন্যায়বিচারের সংজ্ঞা দিতে গিয়ে বলেন: আল্লাহ তাঁর কাজসমূহ উদ্দেশ্যমূলকভাবে সম্পাদন করেন। বস্তুর প্রকৃতির মধ্যেই ভালো এবং মন্দ নিহিত থাকে, তবে আল্লাহ কেবল কল্যাণের ইচ্ছা করেন এবং তিনি সৃষ্টির জন্য যা সবচেয়ে কল্যাণকর তা প্রদানের দায়িত্ব গ্রহণ করেছেন। ফলে তিনি মন্দের ইচ্ছা করেন না এবং তার আদেশও দেন না। পক্ষান্তরে, মানুষ তার নিজের কর্মের মালিক, কারণ আল্লাহ তাকে সেই ক্ষমতা ও দায়বদ্ধতা দান করেছেন। এর ওপর ভিত্তি করেই আল্লাহ তাকে পুরস্কার বা শাস্তি প্রদানের বিধান রেখেছেন(২)।
প্রাচ্যবিদ (হেনরি করবিন) বলেন যে, মুতাজিলাদের নিকট ন্যায়বিচারের বিষয়টি মানুষের দায়বদ্ধতা এবং নির্বাচনের স্বাধীনতার সাথে সম্পৃক্ত। ঐশ্বরিক ন্যায়বিচারের মূলনীতি মানুষের স্বাধীনতা এবং তার কাজের জন্য দায়বদ্ধতাকে অনিবার্য করে তোলে। অন্য কথায়, মানুষের স্বাধীনতা ও দায়বদ্ধতা খোদ ঐশ্বরিক ন্যায়বিচারের নীতি থেকেই উৎসারিত। তা না হলে পরকালে পুরস্কার ও শাস্তির ধারণা অর্থহীন হয়ে পড়ত এবং ঐশ্বরিক ন্যায়বিচারের প্রতি আস্থার সংকট তৈরি হত(৩)।
হেনরি করবিন আরও উল্লেখ করেন যে, মুতাজিলারা মানুষের স্বাধীনতার ওপর গুরুত্বারোপ করলেও তারা দাবি করেন যে, এটি কেবল তাদের ন্যায়বিচার সংক্রান্ত ধারণা থেকেই আসেনি, বরং এটি পবিত্র কুরআনের বাণীর সাথেও সম্পূর্ণ সংগতিপূর্ণ। পবিত্র কুরআনে দ্ব্যর্থহীনভাবে ঘোষণা করা হয়েছে যে, প্রতিটি আত্মা তার কৃতকর্মের জন্য দায়ী: "যে সৎকাজ করে সে নিজের কল্যাণের জন্যই তা করে, আর যে মন্দ কাজ করে তার প্রতিফল সে-ই ভোগ করবে"(৪)।
?--------------------------------------------
(১) দেখুন: আল-আকিদাহ ওয়াশ-শারিয়াহ: ১০৪; খাইয়াত রচিত 'কিতাবুল ইনতিসার'-এর সম্পাদনায় প্রাচ্যবিদ (নিবার্গ)-এর ভূমিকা: ৫৩, ৫৪, ৫৮।
(২) দেখুন: ইসলামী বিশ্বকোষ (দাইরাতুল মাআরিফ আল-ইসলামিয়্যাহ) ২৪/ ৭২৭৫।
(৩) দেখুন: ইসলামী দর্শনের ইতিহাস: ১৮৮ - ১৮৯।
(৪) সূরা ফুসসিলাত: ৪৬।

মুতাজিলাদের বর্ণিত ন্যায়বিচারের (আদল) মূলনীতির ক্ষেত্রে প্রাচ্যবিদদের অবস্থান থেকে এটি স্পষ্ট হয় যে, তারা মানবীয় স্বাধীনতার মতবাদ গ্রহণ করেন। তাদের মতে, মানুষের তার যাবতীয় কর্ম নির্বাচনে নিরঙ্কুশ স্বাধীনতা রয়েছে এবং সে নিজেই তার কর্মের একমাত্র স্রষ্টা ও তজ্জন্য দায়ী। কারণ, ঐশ্বরিক ন্যায়বিচারের মূলনীতি মানুষের স্বাধীনতা ও তার কর্মের দায়বদ্ধতার অনিবার্যতা দাবি করে; অন্যথায় পুরস্কার ও শাস্তির ধারণা সম্পূর্ণরূপে অর্থহীন হয়ে পড়ে এবং মহান স্রষ্টা ন্যায়পরায়ণ থাকেন না। কেননা (তাদের ধারণামতে) তাঁর ক্ষমতা মন্দ থেকে পবিত্র থাকার শর্তে সীমাবদ্ধ। অধিকন্তু, আল্লাহ তাআলাও সেই একই নিয়মের অধীন যে নিয়মের অধীন মানুষ; ফলে বিবেক যা কিছুকে মন্দ হিসেবে নির্দেশ করে, স্রষ্টার ক্ষেত্রেও তা তেমনই।
তাদের বক্তব্যের সারসংক্ষেপ হলো এই যে, আল্লাহ মন্দ সৃষ্টি করেন না এবং তিনি প্রকৃত কর্তা ব্যতীত অন্য কাউকে শাস্তি দেন না; আর কর্ম কেবল তার কর্তার মাধ্যমেই সম্পাদিত হয়। এর ভিত্তিতে আল্লাহর জন্য ন্যায়বিচার করা আবশ্যক। এটি নিশ্চিত করতে একথাই বলতে হয় যে, মানুষ নিজেই নিজের কর্ম সৃষ্টি করে, কারণ আল্লাহর পক্ষ থেকে কোনো মন্দ প্রকাশ পায় না। এছাড়া পুরস্কার ও শাস্তির তাৎপর্য কেবল তখনই সিদ্ধ হয় যখন বলা হয় যে মানুষ তার নিজের কর্মের স্রষ্টা। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার জ্ঞান এবং মানুষের স্বাধীনতার মধ্যে কোনো বৈপরীত্য নেই; কারণ আল্লাহর জ্ঞানের সম্পৃক্ততা হলো যা ঘটবে বা অস্তিত্বশীল হবে তার সাথে, সরাসরি কর্মের সাথে নয়—যেমনটি ইচ্ছা ও নির্দেশের ক্ষেত্রে পরিদৃষ্ট হয়।

‌‌তৃতীয় পরিচ্ছেদ: প্রতিশ্রুতি ও হুঁশিয়ারি (আল-ওয়াদ ওয়াল-ওয়াইদ)
‌‌প্রথমত: প্রতিশ্রুতি (আল-ওয়াদ):
মুতাজিলাদের ধারণায় ওয়াদ বা প্রতিশ্রুতি হলো এমন প্রতিটি সংবাদ, যা ভবিষ্যতে অন্য কারো নিকট কোনো উপকার পৌঁছানো অথবা তার থেকে কোনো ক্ষতি দূর করার বিষয়টি অন্তর্ভুক্ত করে; এটি উত্তম ও প্রাপ্য হোক বা না হোক, তাতে কোনো পার্থক্য নেই।
এটিই প্রতিশ্রুতি সম্পর্কে মুতাজিলাদের মাযহাব। তারা মহান আল্লাহর ওপর তাঁর প্রতিশ্রুতি বাস্তবায়ন করা এবং বান্দাকে তার সম্পাদিত আনুগত্যের বিনিময়ে প্রাপ্য সওয়াব প্রদান করা আবশ্যক মনে করেন। এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁর প্রতিশ্রুতির বিপরীতে বান্দার অধিকার হিসেবে গণ্য হবে, যদি বান্দা আল্লাহর মনোনীত এবং বান্দাদের ওপর অর্পিত সকল বিধান পালনে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ থাকে।

‌‌দ্বিতীয়ত: হুঁশিয়ারি (আল-ওয়াইদ):
মুতাজিলাদের ধারণায় ওয়াইদ বা হুঁশিয়ারি হলো এমন প্রতিটি সংবাদ, যা ভবিষ্যতে অন্য কারো ক্ষতি সাধন বা তার কোনো উপকার নষ্ট করার বিষয়টি অন্তর্ভুক্ত করে; এটি উত্তম ও প্রাপ্য হোক বা না হোক, তাতে কোনো পার্থক্য নেই।
এখানে ওয়াইদ বা হুঁশিয়ারি দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সেই সব মুমিন গুনাহগারদের বিধান, যারা তওবা না করেই মৃত্যুবরণ করেছে।

‌‌মুতাজিলাদের প্রতিশ্রুতি ও হুঁশিয়ারি (আল-ওয়াদ ওয়াল-ওয়াইদ) দর্শনের প্রতি প্রাচ্যবিদদের দৃষ্টিভঙ্গি:
প্রাচ্যবিদ লুইস গার্ডেট মনে করেন যে, মুতাজিলাদের নিকট আল-ওয়াদ ওয়াল-ওয়াইদ-এর অর্থ হলো পবিত্র কুরআনে উৎসাহিত করা কার্যাবলীর প্রতি অঙ্গীকারবদ্ধ হওয়া। আর যে ব্যক্তি কবিরা গুনাহ করবে এবং তা থেকে তওবা করবে না, তার শেষ ঠিকানা হবে জাহান্নাম(১)। গোল্ডজিহার এই অভিমত ব্যক্ত করেন যে, ন্যায়বিচারক আল্লাহর ওপর পুণ্যবানদের পুরস্কৃত করা এবং পাপাচারীদের শাস্তি প্রদান করা আবশ্যক(২)। কারণ সুন্নিদের আক্ষরিক চিন্তাধারা অনুযায়ী আল্লাহর নিরঙ্কুশ ইখতিয়ার—যিনি তাঁর কাজ সম্পর্কে জিজ্ঞাসিত হন না—তাঁকে তাঁর ইচ্ছানুযায়ী এবং যাকে ইচ্ছা তার মাধ্যমে জান্নাত ও জাহান্নাম আবাদ করার সুযোগ করে দেয়(৩)।
প্রাচ্যবিদ হেনরি কোরবিন জোর দিয়ে বলেন যে, আল্লাহ তাঁর সৃষ্টির মধ্য থেকে মুমিনদের সওয়াবের প্রতিশ্রুতি দিয়েছেন এবং কাফেরদের শাস্তির হুঁশিয়ারি দিয়েছেন। এটি এমন এক বিষয় যা সকল ইসলামী দল ও মাযহাব তাদের ভিন্নতা সত্ত্বেও একযোগে স্বীকার করে(৪)।
তিনি আরও বলেন যে, মুতাজিলাগণ এই আকিদাকে তাদের ঐশ্বরিক ন্যায়বিচার (আদল) ধারণার সাথে সম্পৃক্ত করেন। কেননা ঐশ্বরিক ন্যায়বিচার দাবি করে যে, মুমিন ও কাফেরদের সাথে একই রূপ আচরণ করা হবে না। ঠিক তেমনি মানুষের স্বাধীনতা একথাই নির্দেশ করে যে, মানুষ তার কৃতকর্মের জন্য দায়ী থাকবে, তা ভালো হোক বা মন্দ(৫)।--------------------------------------------
(১) দেখুন: দাইরাতুল মাআরিফ ২৪/ ৭৩৭৫।
(২) দেখুন: আল-আকিদাহ ওয়াশ-শারিয়াহ: ১০৫।
(৩) পূর্বোক্ত উৎস: ১০৫।
(৪) দেখুন: তারিখুল ফালসাফাহ আল-ইসলামিয়্যাহ: ১৯০।
(৫) পূর্বোক্ত উৎস: ১৯০।

মুতাযিলাদের নিকট 'ওয়াদ ও ওয়াঈদ' (প্রতিশ্রুতি ও ভীতিপ্রদর্শন) নীতির ব্যাপারে প্রাচ্যবিদদের অবস্থান নিম্নরূপ: আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁর মুমিন বান্দাদের সওয়াবের প্রতিশ্রুতি দেওয়া এবং কাফেরদের আজাবের ভয় দেখানো এমন একটি বিষয় যা সকল ইসলামী দল ও মাজহাব নির্বিশেষে স্বীকার করে। এছাড়া কবিরা গুনাহকারী যদি তওবা না করে, তবে তার পরিণতি জাহান্নাম; এবং সৎকর্মশীলদের পুরস্কৃত করা ও পাপাচারীদের শাস্তি প্রদান করা আল্লাহর ওপর আবশ্যক। তারা মনে করে যে, আল্লাহর নিরঙ্কুশ ইচ্ছাশক্তি সংক্রান্ত সুন্নি চিন্তাধারার কারণে—যা জান্নাত ও জাহান্নামকে তাঁর ইচ্ছানুযায়ী যাকে খুশি তা দিয়ে পূর্ণ করার সুযোগ দেয়—আল্লাহর প্রতি আনুগত্য ও সচ্চরিত্রতা পরকালে কোনো ন্যায়নিষ্ঠ ব্যক্তির জন্য পুরস্কারের কোনো নিশ্চয়তা প্রদান করে না। তাই তাদের মতে, আল্লাহর ওপর ন্যায়বিচার সংগত কাজ করা আবশ্যক করার মাধ্যমেই কেবল খোদায়ী ইনসাফ প্রতিষ্ঠা করা সম্ভব।

‌‌কবিরা গুনাহগার ও পাপীদের চিরস্থায়ী শাস্তির মাসআলা:
এ ক্ষেত্রে প্রাচ্যবিদ (লুই গার্ডেট) মুতাযিলাদের সাথে একমত পোষণ করে বলেছেন: "যে ব্যক্তি তওবা ছাড়া মৃত্যুবরণ করবে, তার পরিণাম হবে জাহান্নাম।"(১)।
মুতাযিলা ও তাদের সমর্থক প্রাচ্যবিদরা যে মত পোষণ করেছেন—অর্থাৎ শাস্তির হুমকি অবশ্যই কার্যকর হবে এবং মুমিনদের মধ্যে যারা কবিরা গুনাহগার তারা নিশ্চিতভাবে চিরকাল জাহান্নামে থাকবে—এই মতটি অগ্রহণযোগ্য। এটি মূলত ধর্মীয় পাঠ্যসমূহের (নুসুস) ভুল ব্যাখ্যা এবং সেগুলোকে সঠিক অর্থের বাইরে প্রয়োগ করার ফল।
আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআত বলেন: কবিরা গুনাহকারী যদি তওবা না করে, তবে তার বিষয়টি আল্লাহর ইচ্ছাধীন; তিনি চাইলে তাকে শাস্তি দেবেন, আর চাইলে তাকে ক্ষমা করে দেবেন(৩)। মহান আল্লাহ বলেন: {নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর সাথে শিরক করার গুনাহ ক্ষমা করেন না, তবে এ ছাড়া অন্যান্য গুনাহ যাকে ইচ্ছা ক্ষমা করেন}(৪)।
?--------------------------------------------
(১) দেখুন: দাইরাতুল মাআরিফ (এনসাইক্লোপিডিয়া) ২৪/ ৭৩৭৫।
(২) দেখুন: মুতাশাবিহুল কুরআন ১/ ৯৭।
(৩) দেখুন: শারহুস সুন্নাহ লি-বারবাহারি: ৭৩, শারহু উসূলি ই'তিকাদি আহলিস সুন্নাহ: ১/ ১৬২, ১৭৫, ১৭৬, শারহুস সুন্নাহ লিল-বাগাওয়ী: ১/ ১০৩, মাজমুউল ফাতাওয়া: ৩/ ১৫১, ৩৭৪, ৪/ ৩০৭, শারহুত তাহাবিয়্যাহ: ২/ ৫২৪, আকীদাতুস সালাফ ওয়া আসহাবিল হাদীস লিস-সাবুনী: ২৭৬।
(৪) আন-নিসা: ৪৮।

সুপারিশের (শাফায়াত) মাসআলা:
মুতাযিলাদের নিকট পুরস্কারের প্রতিশ্রুতি ও শাস্তির হুমকির (আল-ওয়াদ ওয়াল-ওয়ায়ীদ) বিষয়ের সাথে যা সম্পৃক্ত তা হলো সুপারিশের প্রসঙ্গ। মুতাযিলারা পরকালে তওবাকারী মুমিন ব্যতীত অন্য কারো জন্য, এমনকি সালাত আদায়কারী পাপাচারীদের জন্যও কোনো সুপারিশের কার্যকারিতা স্বীকার করে না(১)। সুতরাং কবিরা গুনাহগারদের জন্য কোনো সুপারিশ নেই; কেননা তাদের দাবি অনুযায়ী এটি সাব্যস্ত করা আল্লাহর শাস্তির হুমকির বরখেলাপ হওয়ার দিকে নিয়ে যায়। আর তাদের নিকট হুমকির বরখেলাপ করা মিথ্যা হিসেবে গণ্য, আর আল্লাহ তাআলা মিথ্যা থেকে পবিত্র(২)।
প্রাচ্যবিদ (ওয়েনসিনক) বলেন: মুতাযিলারা সুপারিশের বিষয়টি মানতেন না এবং তারা এটিকে সরাসরি অস্বীকার করতেন। কারণ তাদের মতে, যে ব্যক্তি একবার জাহান্নামে প্রবেশ করেছে তার সেখান থেকে বের হওয়া অসম্ভব(৩)।
এর মাধ্যমে আমাদের কাছে স্পষ্ট হয় যে, মুতাযিলাদের নিকট পুরস্কার ও শাস্তির মূলনীতির বিষয়ে প্রাচ্যবিদদের অবস্থান হলো একমত পোষণকারীর, কোনো সমালোচকের নয়। কেননা তারা এই মূলনীতির সমালোচনা করেননি যাতে মুতাযিলারা অন্যান্য ইসলামি দলগুলোর বিরোধিতা করেছে; যেমন—সৎকর্মশীলদের পুরস্কার দেওয়া এবং পাপাচারীদের শাস্তি দেওয়া আল্লাহর ওপর আবশ্যক হওয়া, তওবা না করে মৃত ব্যক্তির জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়া এবং সুপারিশ অস্বীকার করার মাসআলা।--------------------------------------------
(১) দেখুন: শারহুল উসুলিল খামসাহ: ৬৯০।
(২) দেখুন: পূর্বোক্ত উৎস: ১৩৫, ১৩৬, ৬৯২; আল-মাওয়াকিফ ৮/ ৩৭৮।
(৩) দেখুন: আশ-শাফায়াত (ওয়েনসিনক), মুজায দাইরাতুল মাআরিফ আল-ইসলামিয়্যাহ ২০/ ৬২৯৩।

‌‌চতুর্থ পরিচ্ছেদ: দুই অবস্থানের মধ্যবর্তী এক অবস্থান (আল-মানজিলাতু বাইনাল মানজিলাতাইন)
‌‌মুতাজিলাদের নিকট দুই অবস্থানের মধ্যবর্তী এক অবস্থান:
মুতাজিলাগণ ‘দুই অবস্থানের মধ্যবর্তী এক অবস্থান’-এর বিষয়ে ঐকমত্য পোষণ করেছেন এবং একে অন্যতম একটি সুপ্রতিষ্ঠিত মূলনীতি হিসেবে গণ্য করেছেন। কাজী আবদুল জব্বারের উল্লেখ অনুযায়ী, এই বিষয়টিকে ‘নাম ও বিধান সংক্রান্ত মাসয়ালা’ (মাসয়ালাতুল আসমা ওয়াল আহকাম) হিসেবে অভিহিত করা হয়।
তাদের উদ্দেশ্য হলো: এই জ্ঞান লাভ করা যে, কবিরা গুনাহগার ব্যক্তির জন্য ইহকালে দুটি নামের (ঈমান ও কুফর) মাঝে একটি নাম এবং দুটি বিধানের মাঝে একটি বিধান রয়েছে। আর পরকালে সে কাফের হিসেবে চিরকাল জাহান্নামে অবস্থান করবে(১)।

‌‌দুই অবস্থানের মধ্যবর্তী এক অবস্থানের মূলনীতির বিষয়ে প্রাচ্যবিদদের অবস্থান:
প্রাচ্যবিদ (ভ্যান এস) মনে করেন যে, ‘দুই অবস্থানের মধ্যবর্তী এক অবস্থান’ একটি ধর্মীয় পরিভাষা, যা ওয়াসিল বিন আতা ও অন্যান্য মুতাজিলাগণ পাপিষ্ঠ মুসলিম হত্যাকারীর (ফাসেক) মুক্তির স্তর বোঝাতে ব্যবহার করেছেন(২)।
এবং ‘মানজিলাহ’ (অবস্থান) শব্দটি এককভাবে পারিভাষিক অর্থে (মুক্তির স্তর) হিসেবে গৃহীত হয়েছে(৩)। দুই অবস্থানের মধ্যবর্তী এক অবস্থানের ধারণাটি মূলত বসরার দরবেশ (ইয়াজিদ আল-রাকাশী) -যিনি হিজরি ১১০ থেকে ১২০ সনের মধ্যে মৃত্যুবরণ করেন- তার একটি উক্তিতে পাওয়া যায়, যেখানে তিনি বলেছিলেন: জান্নাত ও জাহান্নামের মাঝে কোনো অবস্থান নেই। তবে ওয়াসিল বিন আতা এই ‘দুই অবস্থানের মধ্যবর্তী এক অবস্থান’-এর মতবাদটি গ্রহণ করেন এবং তা প্রচার করেন(৪)।
প্রাচ্যবিদ (হেনরি করবাইন) মনে করেন যে, এই ‘দুই অবস্থানের মধ্যবর্তী এক অবস্থান’-এর নীতিটিই মুতাজিলা মতবাদের প্রতিষ্ঠাতা ওয়াসিল বিন আতা এবং তার শিক্ষক হাসান বসরীর মধ্যে বিচ্ছেদের কারণ হয়েছিল। এর মূল কারণ ছিল ‘কবিরা গুনাহগার’ (মূর্তাকিবুল কবিরা) ব্যক্তির ধারণা নিয়ে মতভেদ; মুতাজিলাদের মতে সে কুফর ও ঈমানের মধ্যবর্তী একটি অবস্থানে রয়েছে।
তারা ধর্মতাত্ত্বিক ও শরয়ী দৃষ্টিকোণ থেকে তার অবস্থানকে এমনভাবে চিহ্নিত করে যা একই সাথে মুসলিমের অবস্থান এবং অমুসলিমের অবস্থান থেকে স্বতন্ত্র। মুতাজিলাগণ এবং তাদের সাথে অন্যান্য ফকিহ ও ধর্মতত্ত্ববিদগণ ইসলামের পাপসমূহকে দুই ভাগে বিভক্ত করেন: সগিরা (ছোট গুনাহ) ও কবিরা (বড় গুনাহ)। সগিরা গুনাহ সম্পাদনকারীকে মুমিনদের গণ্ডি থেকে বহিষ্কার করে না, যদি না সে বারবার সেই পাপে লিপ্ত হয়। আর কবিরা গুনাহও দুই প্রকার: শিরকের গুনাহ এবং অন্যান্য কবিরা গুনাহ। মুতাজিলাদের মতে, এই অন্যান্য কবিরা গুনাহগুলো সম্পাদনকারীকে সমাজ বা দল থেকে বহিষ্কার করা আবশ্যক করে, যদিও তাকে কুফরের নিরঙ্কুশ অর্থে কাফের হিসেবে গণ্য করা হয় না। সুতরাং কবিরা গুনাহগার ব্যক্তি এমন এক মধ্যবর্তী অবস্থানে থাকে যা মুমিনের অবস্থান নয় আবার অমুসলিমের অবস্থানও নয়। এই দুই অবস্থানের মধ্যবর্তী এক অবস্থানের নীতিটি আরও কিছু জটিলতার সৃষ্টি করেছিল(৫)।
প্রাচ্যবিদগণ এই পরিভাষাটিকে মুতাজিলাদের ব্যাখ্যার অনুরূপভাবেই ব্যাখ্যা করেছেন(৬)।--------------------------------------------
(১) দেখুন: শারহুল উসুলিল খামসাহ: ১৩৭।
(২) দেখুন: আল-মানজিলাতু বাইনাল মানজিলাতাইন (ভ্যান এস), সংক্ষিপ্ত ইসলামি বিশ্বকোষের (মুজাজ দাইরাতিল মাআরিফ আল-ইসলামিয়্যাহ) অন্তর্গত ৩১/ ৯৬৯৮।
(৩) দেখুন: সংক্ষিপ্ত ইসলামি বিশ্বকোষ ৩১/ ৯৬৯৮।
(৪) পূর্বোক্ত সূত্র ৩১/ ৯৬৯৮ - ৯৬৯৯।
(৫) দেখুন: ইসলামি দর্শনের ইতিহাস (হেনরি করবাইন): ১৯০।
(৬) দেখুন: শারহুল উসুলিল খামসাহ: ৬৯৭।

পঞ্চম পরিচ্ছেদ: সৎ কাজের আদেশ এবং অসৎ কাজের নিষেধ
সৎ কাজের আদেশ এবং অসৎ কাজের নিষেধ:
এটি মুতাযিলাদের পাঁচটি মূলনীতির সর্বশেষ মূলনীতি। কাযী আব্দুল জব্বার আদেশ, নিষেধ, মা'রুফ (সৎ কাজ) এবং মুনকার (অসৎ কাজ)-এর প্রকৃত স্বরূপ বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন: "আদেশ হলো কোনো ব্যক্তির তার নিম্নপদস্থ কাউকে বলা: 'এটি করো', আর নিষেধ হলো কোনো ব্যক্তির তার নিম্নপদস্থ কাউকে বলা: 'এটি করো না'।"
আর মা'রুফ (সৎ কাজ) হলো: এমন প্রতিটি কাজ যার সৌন্দর্য সম্পর্কে সম্পাদনকারী অবহিত অথবা সেদিকে দিকনির্দেশনা দেওয়া হয়েছে। এ কারণেই মহান আল্লাহর কার্যাবলীর ক্ষেত্রে 'মা'রুফ' শব্দটির প্রয়োগ হয় না, যেহেতু সেগুলোর সৌন্দর্য (মানুষের বুদ্ধি দ্বারা) নিরূপণ করা হয় না বা সেদিকে দিকনির্দেশনা দেওয়া হয় না।
আর মুনকার (অসৎ কাজ) হলো: এমন প্রতিটি কাজ যার কদর্যতা বা মন্দ দিক সম্পর্কে সম্পাদনকারী অবহিত অথবা সেদিকে দিকনির্দেশনা দেওয়া হয়েছে। যদি আল্লাহ তা'আলার পক্ষ থেকে কোনো মন্দ কাজ সংঘটিত হতো, তবে তাকে 'মুনকার' বলা হতো না, যেহেতু তাঁর কার্যাবলীর মন্দ দিক নিরূপণ করা যায় না বা সেদিকে দিকনির্দেশনা দেওয়া যায় না"(১)।
সৎ কাজের আদেশ এবং অসৎ কাজের নিষেধ পালনের বিধানের ক্ষেত্রে আহলে সুন্নাত ও মুতাযিলারা একমত পোষণ করেছেন যে, এটি একটি ফরজে কিফায়া। আল্লাহ তা'আলা তাঁর মহাগ্রন্থ আল-কুরআনে এটিই সাব্যস্ত করেছেন যেখানে তিনি বলেছেন: {তোমাদের মধ্যে এমন একটি দল থাকা উচিত যারা কল্যাণের দিকে আহ্বান জানাবে এবং সৎ কাজের আদেশ দেবে ও অসৎ কাজ থেকে নিষেধ করবে; আর তারাই সফলকাম}(২)।
তবে অসৎ কাজ পরিবর্তনের পদ্ধতি, শাসকের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করা এবং বিরোধীদের মোকাবেলায় অস্ত্র ধারণের বিষয়ে আহলে সুন্নাত ও মুতাযিলাদের মধ্যে মতপার্থক্য সৃষ্টি হয়েছে।
অসৎ কাজ পরিবর্তনের পদ্ধতির ক্ষেত্রে মুতাযিলারা সেই হাদীসের বিপরীত পথে চলেছে যাতে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) অসৎ কাজ পরিবর্তনের বিষয়ে একজন মুসলমানের অবস্থান বর্ণনা করেছেন।
আবু সাঈদ খুদরী (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "তোমাদের মধ্যে যে ব্যক্তি কোনো অসৎ কাজ দেখবে, সে যেন তা নিজের হাত দিয়ে পরিবর্তন করে দেয়। যদি তাতে সক্ষম না হয়, তবে যেন নিজের জিহ্বা দিয়ে (প্রতিবাদ করে)। আর যদি তাতেও সক্ষম না হয়, তবে যেন নিজের অন্তর দিয়ে (তা ঘৃণা করে); আর এটি হলো ঈমানের দুর্বলতম স্তর"(৩)।
মুতাযিলাদের নিকট অসৎ কাজ পরিবর্তনের প্রক্রিয়া শুরু হয় নম্র উপদেশের মাধ্যমে, এরপর জিহ্বা দিয়ে, এরপর হাত দিয়ে এবং সর্বশেষ তলোয়ার দিয়ে; অন্যদিকে হাদীস এর বিপরীত ক্রমের নির্দেশনা দেয়। আর এটিই হকপন্থীদের অনুসৃত পথ যে, অসৎ কাজ পরিবর্তন হাতের মাধ্যমেই শুরু হবে যদি তার ফলে কোনো অনিষ্ট বা বিশৃঙ্খলার সৃষ্টি না হয়। আর এখানে হাত দিয়ে পরিবর্তনের অর্থ তলোয়ার ধারণ নয়, বরং তা হলো যুদ্ধ-বিগ্রহ ছাড়া এবং যে অসৎ কাজ দূর করার চেষ্টা করা হচ্ছে তার চেয়ে বড় কোনো ফিতনার দ্বার উন্মোচন না করে সেই অসৎ কর্মটি মিটিয়ে দেওয়া(৪)।--------------------------------------------
(১) দেখুন: শারহুল উসুলিল খামসাহ: ১৪১।
(২) আল ইমরান: ১০৪।
(৩) দেখুন: সহীহ মুসলিম, কিতাবুল ঈমান, অসৎ কাজের নিষেধ ঈমানের অন্তর্ভুক্ত হওয়া অনুচ্ছেদ (৪৯)।
(৪) দেখুন: আল-আমর বিল মা'রুফ ওয়ান নাহি আনিল মুনকার, ইবনে তাইমিয়্যাহ: ১৮।

যদি কোনো ব্যক্তি হাতের দ্বারা (অসৎ কাজ) পরিবর্তন করতে সক্ষম না হয়, তবে সে জিহ্বার মাধ্যমে পরিবর্তনের দিকে অগ্রসর হবে। আর যদি অবস্থা এমন পর্যায়ে পৌঁছায় যে জিহ্বার মাধ্যমেও পরিবর্তনের সামর্থ্য না থাকে—অর্থাৎ মন্দের আধিপত্য যখন ভালোর ওপর প্রবল হয়—তবে যেন সে হৃদয়ের মাধ্যমে পরিবর্তনের ওপরই তুষ্ট থাকে; যার অর্থ হলো সেই মন্দ কাজকে ঘৃণা করা, তার বিলুপ্তি কামনা করা এবং সেই কাজ ও তার সাথে সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিদের প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করা(১)।
আর মুতাজিলা সম্প্রদায় জালেম শাসকের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করা(২) এবং আহলে কিবলার মধ্য থেকে যারা তাদের মতাদর্শের বিরোধী, তাদের বিরুদ্ধে অস্ত্র ধারণ করাকে আবশ্যক করে নিয়েছে(৩)।
মুতাজিলাদের নিকট 'সৎ কাজের আদেশ ও অসৎ কাজের নিষেধ' নীতির বিষয়ে প্রাচ্যবিদদের অবস্থান:
প্রাচ্যবিদ (লুই গার্ডে) মনে করেন যে, সৎ কাজের আদেশ ও অসৎ কাজের নিষেধের মূলনীতিটি এমন একটি নীতি ছিল যার গুরুত্ব সূচনালগ্নে বিদ্যমান থাকলেও পরবর্তীতে তা নিজস্ব বস্তুনিষ্ঠতা হারিয়ে ফেলে(৪)। তিনি স্বীকার করেন যে, সৎ কাজের আদেশ প্রত্যেক মুসলমানের ওপর একটি ফরজ দায়িত্ব। আর মুতাজিলারা প্রয়োজনে তলোয়ারের মাধ্যমে সরাসরি হস্তক্ষেপে আহ্বান জানিয়েছিল, যা ছিল অধিকতর বিচক্ষণ ও দূরদর্শী দৃষ্টিভঙ্গির পরিপন্থী—যে দৃষ্টিভঙ্গি শেষ পর্যন্ত জয়ী হওয়ার জন্য নির্ধারিত ছিল(৫)—আর এর দ্বারা তিনি আহলে সুন্নাতকে বুঝিয়েছেন।
মুতাজিলাদের দৃষ্টিতে একজন ব্যক্তি পাপাচারী শাসকদের ক্ষমতাচ্যুত করতে পারে, বরং তা করা তার জন্য আবশ্যক। এমনকি সে তার বিরোধীদের—মৃত্যুদণ্ডের হুমকির মুখে—সঠিক আকিদা বা বিশ্বাস স্বীকার করে নিতে বাধ্য করতে পারে, বরং করা তার কর্তব্য(৬)।
প্রাচ্যবিদ (ডি বোয়ার) মনে করেন যে, মুতাজিলারা ইতিপূর্বে পার্থিব ক্ষমতার পক্ষ থেকে দমন ও নিপীড়নের শিকার হওয়ার পর নিজেরাই মানুষের আকিদা বা বিশ্বাসের পরীক্ষক হয়ে ওঠে এবং তারা যুক্তি ও প্রমাণের স্থলে তলোয়ারকে স্থলাভিষিক্ত করে(৭)।
(হেনরি করবিন) স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন যে, মুতাজিলাদের প্রধান মূলনীতিসমূহের শেষটি অর্থাৎ সৎ কাজের আদেশ ও অসৎ কাজের নিষেধের নীতিটি সামষ্টিক জীবনের সাথে সম্পৃক্ত; কেননা এর লক্ষ্য হলো সামাজিক আচরণের ক্ষেত্রে ন্যায়বিচার ও স্বাধীনতার মূলনীতিসমূহের ব্যবহারিক প্রয়োগ নিশ্চিত করা(৮)।--------------------------------------------
(১) দেখুন: পূর্বোক্ত উৎস: ১৮।
(২) পূর্বোক্ত উৎস: ২০।
(৩) পূর্বোক্ত উৎস: ২১।
(৪) দেখুন: মুজায দাইরাতুল মাআরিফ আল-ইসলামিয়া (ইসলামি বিশ্বকোষের সারসংক্ষেপ) ২৪/ ৭৩৭৬।
(৫) পূর্বোক্ত উৎস ২৪/ ৭৩৭৬।
(৬) পূর্বোক্ত উৎস ২৪/ ৭৩৭৬।
(৭) দেখুন: তারীখুল ফালসাফা ফিল ইসলাম (ইসলামি দর্শনের ইতিহাস), ডি বোয়ার: ৯৬।
(৮) দেখুন: তারীখুল ফালসাফা ফিল ইসলাম (ইসলামি দর্শনের ইতিহাস), হেনরি করবিন: ১৯১।

উপসংহার

অতঃপর, এই গবেষণার মাধ্যমে মুতাজিলাদের প্রতি প্রাচ্যবিদদের অবস্থান ও তাদের পক্ষাবলম্বন স্পষ্ট হয়েছে এবং অন্যদের—বিশেষ করে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াতকে—এই মর্মে অভিযুক্ত করার অপচেষ্টাও ফুটে উঠেছে যে, তারা মুতাজিলাদের ভাবমূর্তি ক্ষুণ্ণ করেছে এবং তাদের বক্তব্য বিকৃত করেছে।
একইভাবে আমরা দেখতে পাই যে, প্রাচ্যবিদরা মুতাজিলাদের পক্ষ থেকে সন্দেহাতীতভাবে প্রমাণিত বিচ্যুতিগুলোকে ঢেকে দেওয়ার জন্য সর্বদা অজুহাত খুঁজে বেড়ান। প্রাচ্যবিদ লুই গার্দে বলেন: “তা সত্ত্বেও সত্য এটাই যে, ইবনে আল-রাওয়ান্দির বিপরীতে মুতাজিলা আকিদার সমর্থনে আল-খাইয়্যাত কর্তৃক রচিত বিতর্কিত গ্রন্থ 'আল-ইন্তিসার' বাদে—মুতাজিলা নেতৃবৃন্দের অন্যান্য রচনাবলি অন্যদের লেখনীর মাধ্যম ছাড়া আমাদের কাছে সহজলভ্য নয়”(১)। এর মাধ্যমে তারা মূলত অক্ষমের যুক্তির আশ্রয় নিয়েছেন। তারা যখন ইসলাম ধ্বংস করার জন্য যে দলটির ওপর বাজি ধরেছিলেন, তাদের জন্য কোনো গ্রহণযোগ্য অজুহাত খুঁজে পেতে ব্যর্থ হলেন, তখন তারা সেই সালাফ (পূর্বসূরি) পণ্ডিতদের কিতাবসমূহের সমালোচনা শুরু করলেন যারা মুতাজিলাদের বক্তব্য উদ্ধৃত করেছিলেন। অথচ সেই সালাফগণ এই প্রাচ্যবিদদের তুলনায় মুতাজিলা ব্যক্তিবর্গ ও সমকালীন ঘটনাবলির অনেক নিকটতর ছিলেন। তদুপরি, মুতাজিলা মতাদর্শী এবং তাদের গুণমুগ্ধ প্রাচ্যবিদদের তুলনায় সালাফগণ ছিলেন অধিকতর সত্যবাদী ও আল্লাহভীরু। ইমাম লালকায়ী, আজুররি, বারবাহারি, ইবনে বাত্তাহ, ইবনে তাইমিয়্যাহ এবং সালাফদের অন্যান্য ইমাম ও আলেমগণ মুতাজিলাদের যে সকল বক্তব্য বর্ণনা করেছেন, তার সত্যতা ও স্বচ্ছতার ব্যাপারে সামান্যতম সন্দেহের অবকাশ নেই। এটি কোনো পক্ষপাতিত্ব নয়, বরং ধ্রুব নিশ্চিত বিষয়। কেননা, যে ব্যক্তি কিতাবুল্লাহর অকাট্য দলিলকে নিজের চোখের সামনে রাখে, আর যে ব্যক্তি তার অপূর্ণ আকল বা বুদ্ধিকে ঐশী দলিলের ওপর বিচারক হিসেবে দাঁড় করায়—এই উভয়ের মাঝে আকাশ-পাতাল পার্থক্য বিদ্যমান। পাশাপাশি কিছু মুতাজিলা ব্যক্তির জীবনীর দিকে তাকালে দেখা যায় যে, তাদের অনেকের মধ্যেই পাপাচার, বেলেল্লাপনা, দ্বীনের প্রতি শিথিলতা এবং ইসলামের অবমাননা ও উপহাসের প্রবণতা প্রবল ছিল। যেমন সুমামাহ ইবনে আশরাস(২), যার মুখ দিয়ে আপত্তিকর সব কথাবার্তা বের হতো; অথবা আন-নাজ্জামের মতো নাস্তিক্যবাদ, যে নবুয়তকে অস্বীকার করেছিল এবং আল-কুরআনের অলৌকিকত্বকে অস্বীকার করেছিল(৩)। এমনকি পরিস্থিতি এমন পর্যায়ে পৌঁছেছিল যে তারা একে অপরকে কাফির সাব্যস্ত করত; যেমন আবু মুসা আল-মির্দার আবু আল-হুযাইল আল-আল্লাফ এবং বিশর ইবনে আল-মুতামিরকে কাফির বলেছিল, আবার তার উস্তাদরাও তাকে কাফির ঘোষণা করেছিল। তাদের সম্পর্কে আল-বাগদাদী বলেন: “উভয় পক্ষই তাদের প্রতিপক্ষকে কাফির সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে সঠিক ছিল”(৪)।

আল্লাহই সর্বজ্ঞ। আর আল্লাহ তাআলা আমাদের নবী মুহাম্মাদ, তাঁর পরিবারবর্গ এবং তাঁর সকল সাহাবীর ওপর দরুদ ও সালাম বর্ষণ করুন।--------------------------------------------
(১) দেখুন: দাইরাতুল মাআরিফ আল-ইসলামিয়্যাহ ২৪/৭৩৭৬।
(২) দেখুন: ফাযলুল ইতিযাল ওয়া তাবাকাতুল মুতাজিলা: ৬২; লিসানুল মিজান ১/৩৭১, জীবনী নং (১৩৯৪)।
(৩) দেখুন: আল-ফারকু বাইনাল ফিরাক: ১৩১ - ১৩২।
(৪) পূর্বোক্ত উৎস: ১৬৬।

গ্রন্থপঞ্জি

১ - ইসলাম মোকাবিলায় আধুনিক পদ্ধতিগুলো থেকে সাবধান থাকুন, সাদউদ্দিন আস-সাইয়্যিদ সালিহ, দারুল আরকাম মুদ্রণ, প্রকাশনা ও বিতরণ, প্রথম সংস্করণ।
২ - হিজরি চতুর্থ শতাব্দীর শেষ পর্যন্ত মুতাজিলা সাহিত্য, আব্দুল হাকিম বালবা', দারু নাহদাত মিসর মুদ্রণ ও বিতরণ, তৃতীয় সংস্করণ।
৩ - বিকল্প হিসেবে ইসলাম, মুরাদ হফম্যান, আরবি অনুবাদ: আদিল আল-মুআল্লিম, দারুশ শুরূক কায়রো, দ্বিতীয় সংস্করণ।
৪ - আল-আলাম, খাইরুদ্দিন আয-যিরিকলি, দারুল ইলম লিল-মালাঈন, বৈরুত, অষ্টম সংস্করণ।
৫ - সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজের নিষেধ, ইবনে তাইমিয়্যাহ, দারুল কিতাব আল-জাদিদ, বৈরুত।
৬ - আল-ইন্তিসার ওয়া আর-রাদ্দু আলা ইবনিল রাওয়ান্দি আল-মুলহিদ, আবু আল-হুসাইন আব্দুর রহিম বিন মুহাম্মদ বিন উসমান আল-বাগদাদী ইবনুল খাইয়াত, উপস্থাপনা ও পর্যালোচনা: মুহাম্মদ হিজাজি, মাকতাবাতুস সাকাফাহ আদ-দিনিইয়াহ, কায়রো।
৭ - সম্মানিত সুন্নাহর ইতিহাসের ওপর গবেষণা, ড. আকরাম জিয়া আল-উমরি, মাকতাবাতুল উলুম ওয়াল হিকাম, মদিনা মুনাওয়ারা, চতুর্থ সংস্করণ।
৮ - মুতাজিলাদের রাজনৈতিক ইতিহাস, ড. আব্দুর রহমান সালিম, দারুস সাকাফাহ প্রকাশনা ও বিতরণ, দ্বিতীয় সংস্করণ।
৯ - অষ্টম শতাব্দী থেকে বর্তমান সময় পর্যন্ত ইসলামি দর্শনের ইতিহাস, ড. মাজিদ ফাখরি, আরবি অনুবাদ: ড. কামাল আল-ইয়াজিজি, দারুল মাশরিক, বৈরুত, দ্বিতীয় সংস্করণ।
১০ - উৎস থেকে ইবনে রুশদের মৃত্যু পর্যন্ত ইসলামি দর্শনের ইতিহাস, প্রাচ্যবিদ: হেনরি করবেইন, অনুবাদ: নাসির মারওয়া ও অন্যান্য, পর্যালোচনা ও উপস্থাপনা: মুসা আস-সদর ও আরিফ তামির, উওয়াইদাত প্রকাশনা ও মুদ্রণ, বৈরুত ২০০৪।
১১ - ইসলামে দর্শনের ইতিহাস (ডি বোর), আরবি অনুবাদ: ড. মুহাম্মদ আব্দুল হাদি আবু রিদা, মাকতাবাতুন নাহদাহ আল-আরাবিয়্যাহ, পঞ্চম সংস্করণ।
১২ - মুতাজিলাদের ইতিহাস এবং তাদের চিন্তাধারা ও আকিদা, ড. ফালিহ আর-রুবাইয়ি, দারুস সাকাফিয়্যাহ প্রকাশনা, প্রথম সংস্করণ।
১৩ - ইসলামি সভ্যতায় গ্রিক ঐতিহ্য: প্রখ্যাত প্রাচ্যবিদদের গবেষণাসমূহ, সংকলন এবং জার্মান ও ইতালীয় ভাষা থেকে অনুবাদ: ড. আব্দুর রহমান বাদাওয়ি, ওয়াকালাতুল মাতবুয়াত (কুয়েত), দারুল কলম (লেবানন), চতুর্থ সংস্করণ।
১৪ - আত-তাফসির ওয়াল মুফাসসিরুন, মুহাম্মদ হুসাইন আয-যাহাবি, দারুল কুতুব আল-হাদিসাহ, প্রথম সংস্করণ।
১৫ - মহান আল্লাহর কার্যাবলিতে হিকমত ও কারণ বর্ণনা: মুহাম্মদ বিন যাইদ আল-মাদখালি, দারু লিনাহ।

১৬ - ইসলামি বিশ্বকোষ।
১৭ - ইসলামি উপদল ও আকিদা বিষয়ক অধ্যয়ন: ড. আরাফাত আব্দুল হামিদ, মুয়াসসাসাতুর রিসালাহ।
১৮ - সুন্নাহর প্রতিরক্ষা এবং প্রাচ্যবিদ ও সমসাময়িক লেখকদের সংশয় নিরসন, এবং প্রাচীন ও আধুনিককালে সুন্নাহর ওপর উত্থাপিত সংশয়সমূহের বর্ণনা, ড. মুহাম্মদ বিন মুহাম্মদ আবু শাহবাহ, দারুল জলিল, বৈরুত, প্রথম সংস্করণ।
১৯ - লিপিবদ্ধকরণের পূর্বে সুন্নাহ, মুহাম্মদ আজজাজ আল-খাতিব, দারুল ফিকর, দ্বিতীয় সংস্করণ।
২০ - ইসলাম, এর আকিদা ও সভ্যতার বিষয়ে উত্থাপিত সংশয়সমূহ, প্রফেসর আনোয়ার আল-জুন্দির একটি প্রবন্ধ, মাজাল্লাতু হাদরাতিল ইসলাম, সংখ্যা ৩, জুমাদাল উলা ১৩৯৬ হিজরি।
২১ - শারহুল উসুলিল খামসাহ, কাজি আব্দুল জব্বার রচিত, ড. আব্দুল করিম উসমান কর্তৃক সম্পাদিত, মাকতাবাতু ওয়াহবাহ, কায়রো, তৃতীয় সংস্করণ।
২২ - ইবনুল মুরতাজা রচিত তাবাকাতুল মুতাজিলা।
২৩ - ইসলামে আকিদা ও শরিয়াহ, ইসলাম ধর্মে আকিদাগত ও আইনগত বিবর্তনের ইতিহাস, ইগনাস গোল্ডজিহার, আরবি অনুবাদ: ড. মুহাম্মদ ইউসুফ মুসা ও অন্যান্য, দারুল কুতুব আল-হাদিসাহ মিসর ও মাকতাবাতুল মুসান্না, দ্বিতীয় সংস্করণ।
২৪ - আল-ফারকু বাইনাল ফিরাক, রচনায়: আব্দুল কাদির বিন তাহির আল-বাগদাদি, সম্পাদনায়: মুহাম্মদ বিন মুহিউদ্দিন আব্দুল হামিদ, দারুল মা’রিফাহ, বৈরুত।
২৫ - আল-ফাসলু ফিল মিলাল ওয়াল আহওয়া ওয়ান নিহাল, ইবনে হাজম, সম্পাদনায়: মুহাম্মদ ইব্রাহিম নাসির ও অন্যান্য, মাকতাবাতু উকাজ প্রকাশনা ও বিতরণ, প্রথম সংস্করণ।
২৬ - ফাদলুল ই’তিজাল ওয়া তাবাকাতুল মুতাজিলা, কাজি আব্দুল জব্বার, আবুল কাসিম আল-বালখি এবং আল-হাকিম আল-জুশামি রচিত, সম্পাদনায়: ফুয়াদ সাইয়্যিদ, দারুত তিউনিসিয়াহ প্রকাশনা।
২৭ - অতীত ও বর্তমানের মাঝে ইসলামি চিন্তা, মাহজুব বিন মিলাদ, আশ-শারিকাতুল কওমিয়্যাহ প্রকাশনা ও বিতরণ, তিউনিসিয়া।
২৮ - মুতাজিলাদের রাজনৈতিক চিন্তা, ডক্টর নাজাহ মুহসিন, দারুল মা’রিফ, কায়রো।
২৯ - ইসলাম ও খ্রিস্টধর্মের মাঝে ধর্মীয় চিন্তার দর্শন, লুই গার্ডেট এবং জি. আনাওয়াতি, অনুবাদ: ড. সুবহি আস-সালিহ ও অন্যান্য, দারুল ইলম লিল মালাইয়িন, বৈরুত, প্রথম সংস্করণ।
৩০ - কুরআন ও প্রাচ্যবিদগণ, ড. আল-তুহামি নাকরা, ‘আরবি ও ইসলামি গবেষণায় প্রাচ্যবিদদের কর্মপদ্ধতির সারসংক্ষেপ’-এর অন্তর্ভুক্ত।