......................................................................كانوا يدعون أن ما يحصل لهم من الإيذاء بسبب الإيمان، فإذا انتصر المسلمون قالوا: نحن معكم نريد أن يصيبنا مثل ما أصابكم من غنيمة وغيرها.
وقوله: {أَوَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِمَا فِي صُدُورِ الْعَالَمِينَ} ، [العنكبوت: من الآية10] ، قيل في مثل هذا السياق: إن الواو عاطفة على محذوف يقدر بحسب ما يقتضيه السياق.
وقيل: إنها عاطفة على ما سبقها، على تقدير أن الهمزة بعدها، أي: وأليس الله.
قوله: "أعلم" مجرور بالفتحة; لأنه ممنوع من الصرف للوصفية، ووزن الفعل.
فالله أعلم بما في صدور العالمين، أي بما في صدور الجميع; فالله أعلم بما في نفسك منك، وأعلم بما في نفس غيرك; لأن علم الله عام.
وكلمة "أعلم": اسم تفضيل، وقال بعض المفسرين ولاسيما المتأخرون منهم: "أعلم" بمعنى عالم، وذلك فرارا من أن يقع التفضيل بين الخالق والمخلوق، وهذا التفسير الذي ذهبوا إليه كما أنه خلاف اللفظ; ففيه فساد المعنى; لأنك إذا قلت: أعلم بمعنى عالم، فإن كلمة عالم تكون للإنسان وتكون لله، ولا تدل على التفاضل; فالله عالم والإنسان عالم.
وأما تحريف اللفظ; فهو ظاهر، حيث حرفوا اسم التفضيل الدال على ثبوت المعنى وزيادة إلى اسم فاعل لا يدل على ذلك.
والصواب أن "أعلم" على بابها، وأنها اسم تفضيل، وإذا كانت اسم تفضيل; فهي دالة دلالة واضحة على عدم تماثل علم الخالق وعلم المخلوق، وأن علم الخالق أكمل.
وقوله: {أَوَلَيْسَ اللَّهُ بِأَعْلَمَ بِمَا فِي صُدُورِ الْعَالَمِينَ} ، [العنكبوت: من الآية10] ، قيل في مثل هذا السياق: إن الواو عاطفة على محذوف يقدر بحسب ما يقتضيه السياق.
وقيل: إنها عاطفة على ما سبقها، على تقدير أن الهمزة بعدها، أي: وأليس الله.
قوله: "أعلم" مجرور بالفتحة; لأنه ممنوع من الصرف للوصفية، ووزن الفعل.
فالله أعلم بما في صدور العالمين، أي بما في صدور الجميع; فالله أعلم بما في نفسك منك، وأعلم بما في نفس غيرك; لأن علم الله عام.
وكلمة "أعلم": اسم تفضيل، وقال بعض المفسرين ولاسيما المتأخرون منهم: "أعلم" بمعنى عالم، وذلك فرارا من أن يقع التفضيل بين الخالق والمخلوق، وهذا التفسير الذي ذهبوا إليه كما أنه خلاف اللفظ; ففيه فساد المعنى; لأنك إذا قلت: أعلم بمعنى عالم، فإن كلمة عالم تكون للإنسان وتكون لله، ولا تدل على التفاضل; فالله عالم والإنسان عالم.
وأما تحريف اللفظ; فهو ظاهر، حيث حرفوا اسم التفضيل الدال على ثبوت المعنى وزيادة إلى اسم فاعل لا يدل على ذلك.
والصواب أن "أعلم" على بابها، وأنها اسم تفضيل، وإذا كانت اسم تفضيل; فهي دالة دلالة واضحة على عدم تماثل علم الخالق وعلم المخلوق، وأن علم الخالق أكمل.
তারা দাবি করত যে, ঈমানের কারণে তারা কষ্টের শিকার হচ্ছে; কিন্তু যখন মুসলিমরা বিজয়ী হতো, তখন তারা বলত: "আমরা তোমাদের সাথেই আছি"—যাতে তোমাদের মতো গনিমত (যুদ্ধলব্ধ সম্পদ) ও অন্যান্য সুবিধা লাভ করতে পারে।
এবং মহান আল্লাহর বাণী: "আল্লাহ কি সৃষ্টিজগতের অন্তরে যা আছে সে সম্পর্কে সম্যক অবগত নন?" [সূরা আল-আনকাবুত: আয়াত ১০-এর অংশ]। এই ধরণের প্রেক্ষাপটে বলা হয়েছে যে: এখানে 'ওয়াও' (و) অব্যয়টি একটি উহ্য পদের সাথে সংযুক্ত (আতিফাহ), যা প্রাসঙ্গিকতা অনুযায়ী নির্ধারণ করা হয়।
আবার বলা হয়েছে যে: এটি তার পূর্ববর্তী বাক্যের সাথে সংযুক্ত, যেখানে ধরে নেওয়া হয় যে প্রশ্নবোধক 'হামজা' (أ) এর পরে অবস্থিত; অর্থাৎ: "আর আল্লাহ কি নন..."।
আল্লাহর বাণী: "আ'লামা" (أعلم) শব্দটি 'ফাতহা' দ্বারা 'মাজরুর' হয়েছে; কারণ এটি গুণবাচকতা (ওয়াসফিয়্যাহ) এবং ক্রিয়ার ওজন (ওয়াযনুল ফিয়াল) হওয়ার কারণে রূপান্তর-অযোগ্য (মামনু' মিনাস সারফ)।
সুতরাং আল্লাহ সৃষ্টিজগতের সকলের অন্তরে যা আছে সে সম্পর্কে সম্যক পরিজ্ঞাত; অর্থাৎ আপনার নিজের সম্পর্কে আপনার চেয়েও আল্লাহ বেশি জানেন এবং অন্যের মনে কী আছে সে সম্পর্কেও তিনি সম্যক অবগত; কারণ আল্লাহর জ্ঞান সর্বব্যাপী।
আর "আ'লাম" (أعلم) শব্দটি একটি অতিশয়বাচক বিশেষ্য (ইসমুত তাফদীল)। কিছু মুফাসসির, বিশেষ করে পরবর্তী যুগের আলেমগণ বলেছেন: "আ'লাম" এখানে "আলিম" (জ্ঞাতা) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। তারা মূলত স্রষ্টা ও সৃষ্টির মধ্যে শ্রেষ্ঠত্বের তুলনা হওয়ার বিষয়টি এড়ানোর জন্যই এমনটি করেছেন। তবে তাদের এই ব্যাখ্যা যেমন শব্দের বাহ্যিক রূপের পরিপন্থী, তেমনি এতে অর্থের বিকৃতিও ঘটে; কারণ আপনি যদি "আ'লাম"-কে "আলিম" অর্থে গ্রহণ করেন, তবে "আলিম" শব্দটি মানুষের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য হয় আবার আল্লাহর ক্ষেত্রেও হয়, যা কোনো শ্রেষ্ঠত্ব বা আধিক্য নির্দেশ করে না; ফলে আল্লাহও আলিম এবং মানুষও আলিম—উভয়ই সমান হয়ে যায়।
আর শাব্দিক বিকৃতির বিষয়টি স্পষ্ট, কেননা তারা অতিশয়বাচক বিশেষ্যকে—যা অর্থের স্থায়িত্ব ও আধিক্য নির্দেশ করে—এমন এক কর্তৃবাচক বিশেষ্যে (ইসমুল ফায়িল) রূপান্তরিত করেছে যা সেই আধিক্য বুঝায় না।
সঠিক মত হলো, "আ'লাম" শব্দটি তার নিজস্ব অর্থেই বহাল থাকবে এবং এটি একটি অতিশয়বাচক বিশেষ্য (ইসমুত তাফদীল)। আর এটি যখন অতিশয়বাচক বিশেষ্য হবে, তখন তা স্পষ্টভাবে প্রমাণ করে যে স্রষ্টার জ্ঞান এবং সৃষ্টির জ্ঞান কখনো সদৃশ নয়, বরং স্রষ্টার জ্ঞানই অধিকতর পূর্ণাঙ্গ।
এবং মহান আল্লাহর বাণী: "আল্লাহ কি সৃষ্টিজগতের অন্তরে যা আছে সে সম্পর্কে সম্যক অবগত নন?" [সূরা আল-আনকাবুত: আয়াত ১০-এর অংশ]। এই ধরণের প্রেক্ষাপটে বলা হয়েছে যে: এখানে 'ওয়াও' (و) অব্যয়টি একটি উহ্য পদের সাথে সংযুক্ত (আতিফাহ), যা প্রাসঙ্গিকতা অনুযায়ী নির্ধারণ করা হয়।
আবার বলা হয়েছে যে: এটি তার পূর্ববর্তী বাক্যের সাথে সংযুক্ত, যেখানে ধরে নেওয়া হয় যে প্রশ্নবোধক 'হামজা' (أ) এর পরে অবস্থিত; অর্থাৎ: "আর আল্লাহ কি নন..."।
আল্লাহর বাণী: "আ'লামা" (أعلم) শব্দটি 'ফাতহা' দ্বারা 'মাজরুর' হয়েছে; কারণ এটি গুণবাচকতা (ওয়াসফিয়্যাহ) এবং ক্রিয়ার ওজন (ওয়াযনুল ফিয়াল) হওয়ার কারণে রূপান্তর-অযোগ্য (মামনু' মিনাস সারফ)।
সুতরাং আল্লাহ সৃষ্টিজগতের সকলের অন্তরে যা আছে সে সম্পর্কে সম্যক পরিজ্ঞাত; অর্থাৎ আপনার নিজের সম্পর্কে আপনার চেয়েও আল্লাহ বেশি জানেন এবং অন্যের মনে কী আছে সে সম্পর্কেও তিনি সম্যক অবগত; কারণ আল্লাহর জ্ঞান সর্বব্যাপী।
আর "আ'লাম" (أعلم) শব্দটি একটি অতিশয়বাচক বিশেষ্য (ইসমুত তাফদীল)। কিছু মুফাসসির, বিশেষ করে পরবর্তী যুগের আলেমগণ বলেছেন: "আ'লাম" এখানে "আলিম" (জ্ঞাতা) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। তারা মূলত স্রষ্টা ও সৃষ্টির মধ্যে শ্রেষ্ঠত্বের তুলনা হওয়ার বিষয়টি এড়ানোর জন্যই এমনটি করেছেন। তবে তাদের এই ব্যাখ্যা যেমন শব্দের বাহ্যিক রূপের পরিপন্থী, তেমনি এতে অর্থের বিকৃতিও ঘটে; কারণ আপনি যদি "আ'লাম"-কে "আলিম" অর্থে গ্রহণ করেন, তবে "আলিম" শব্দটি মানুষের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য হয় আবার আল্লাহর ক্ষেত্রেও হয়, যা কোনো শ্রেষ্ঠত্ব বা আধিক্য নির্দেশ করে না; ফলে আল্লাহও আলিম এবং মানুষও আলিম—উভয়ই সমান হয়ে যায়।
আর শাব্দিক বিকৃতির বিষয়টি স্পষ্ট, কেননা তারা অতিশয়বাচক বিশেষ্যকে—যা অর্থের স্থায়িত্ব ও আধিক্য নির্দেশ করে—এমন এক কর্তৃবাচক বিশেষ্যে (ইসমুল ফায়িল) রূপান্তরিত করেছে যা সেই আধিক্য বুঝায় না।
সঠিক মত হলো, "আ'লাম" শব্দটি তার নিজস্ব অর্থেই বহাল থাকবে এবং এটি একটি অতিশয়বাচক বিশেষ্য (ইসমুত তাফদীল)। আর এটি যখন অতিশয়বাচক বিশেষ্য হবে, তখন তা স্পষ্টভাবে প্রমাণ করে যে স্রষ্টার জ্ঞান এবং সৃষ্টির জ্ঞান কখনো সদৃশ নয়, বরং স্রষ্টার জ্ঞানই অধিকতর পূর্ণাঙ্গ।
(খণ্ড: ٢) (পৃষ্ঠা: ٧٦)