الثَّانِي قَوْله تَعَالَى {كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ} {وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا} فَإِنَّ الْخَلْقَ ثَابِتٌ لِكُلِّ وَاحِدٍ مَنْ النَّاسِ؛ وَكُلًّا مِنْهُمْ مُخَاطَبٌ بِالْعِبَادَةِ وَالطَّهَارَةِ؛ وَلَيْسَ كُلُّ وَاحِدٍ مَنْ الْأُمَّةِ أُمَّةً وَسَطًا. وَلَا خَيْرَ أُمَّةٍ. ثُمَّ الْعُمُومُ الْمُقَابِلُ بِعُمُومِ آخَرَ قَدْ يُقَابِلُ كُلَّ فَرْدٍ مِنْ هَذَا بِكُلِّ فَرْدٍ مِنْ هَذَا كَمَا فِي قَوْلِهِ: {آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنْزِلَ إلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ} فَإِنَّ كُلَّ وَاحِدٍ مِنْ الْمُؤْمِنِينَ آمَنَ بِكُلِّ وَاحِدٍ مِنْ الْمَلَائِكَةِ وَالْكُتُبِ وَالرُّسُلِ. وَقَدْ يُقَابِلُ الْمَجْمُوعَ بِالْمَجْمُوعِ بِشَرْطِ الِاجْتِمَاعِ مِنْهُمَا؛ كَمَا فِي قَوْلِهِ: {قَدْ كَانَ لَكُمْ آيَةٌ فِي فِئَتَيْنِ الْتَقَتَا} فَإِنَّ الِالْتِقَاءَ ثَبَتَ لِكُلِّ مِنْهُمَا حَالَ اجْتِمَاعِهِمَا. وَقَدْ يُقَابِلُ شَرْطَ الِاجْتِمَاعِ مِنْ أَحَدِهِمَا كَقَوْلِهِ: {كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ} فَإِنَّ مَجْمُوعَ الْأُمَّةِ خَيْرٌ لِلنَّاسِ مُجْتَمِعِينَ وَمُنْفَرِدِينَ. وَقَدْ يُقَابِلُ الْمَجْمُوعَ بِالْمَجْمُوعِ بِتَوْزِيعِ الْأَفْرَادِ عَلَى الْأَفْرَادِ فَيَكُونُ لِكُلِّ وَاحِدٍ مِنْ العمومين وَاحِدٌ مِنْ الْعُمُومِ الْآخَرِ كَمَا يُقَالُ: لَبِسَ النَّاسُ ثِيَابَهُمْ وَرَكِبَ النَّاسُ دَوَابَّهُمْ. فَإِنَّ كُلَّ وَاحِدٍ مِنْهُمْ رَكِبَ دَابَّتَهُ وَلَبِسَ ثَوْبَهُ. وَكَذَلِكَ إذَا قِيلَ: النَّاسُ يُحِبُّونَ أَوْلَادَهُمْ. أَيْ: كُلُّ وَاحِدٍ يُحِبُّ وَلَدَهُ؛ وَمِنْ هَذَا قَوْلُهُ سُبْحَانَهُ: {وَالْوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلَادَهُنَّ} أَيْ كُلُّ وَالِدَةٍ تُرْضِعُ وَلَدَهَا؛ بِخِلَافِ مَا لَوْ قُلْت: النَّاسُ يُعَظِّمُونَ الْأَنْبِيَاءَ؛ فَإِنَّ كُلَّ وَاحِدٍ مِنْهُمْ يُعَظِّمُ كُلَّ وَاحِدٍ مَنْ الْأَنْبِيَاءِ. فَقَوْلُ الْوَاقِفِ: عَلَى أَوْلَادِهِ؛ ثُمَّ عَلَى أَوْلَادِهِمْ: قَدْ اقْتَضَى تَرْتِيبَ
দ্বিতীয়ত, আল্লাহ তাআলার বাণী: {তোমরাই শ্রেষ্ঠ উম্মত, মানবজাতির জন্য তোমাদেরকে বের করা হয়েছে} [আলে ইমরান: ১১০] এবং {আর এভাবেই আমরা তোমাদেরকে মধ্যমপন্থী উম্মত করেছি} [আল-বাকারা: ১৪৩]। কেননা সৃষ্টি (মানুষ হওয়া) প্রতিটি ব্যক্তির জন্য সুপ্রতিষ্ঠিত; এবং তাদের প্রত্যেকেই ইবাদত ও পবিত্রতার বিধান দ্বারা সম্বোধিত। কিন্তু উম্মতের প্রতিটি ব্যক্তিই মধ্যমপন্থী উম্মত নয়, আর না শ্রেষ্ঠ উম্মত।

অতঃপর, যে সাধারণতা (আল-উমুম) অন্য একটি সাধারণতার বিপরীতে আসে, তা কখনও কখনও এর প্রতিটি এককের সাথে তার প্রতিটি এককের مقابلة (সাদৃশ্য/তুলনা) করে, যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: {রাসূল তার রবের পক্ষ থেকে যা তার প্রতি নাযিল করা হয়েছে তার উপর ঈমান এনেছেন এবং মুমিনগণও। প্রত্যেকেই আল্লাহ, তাঁর ফেরেশতাগণ, তাঁর কিতাবসমূহ এবং তাঁর রাসূলগণের উপর ঈমান এনেছে} [আল-বাকারা: ২৮৫]। কেননা মুমিনদের প্রত্যেকেই ফেরেশতাগণ, কিতাবসমূহ এবং রাসূলগণের প্রত্যেকের উপর ঈমান এনেছে।

আর কখনও কখনও সমষ্টির সাথে সমষ্টির مقابلة করা হয়, যখন উভয়ের একত্রিত হওয়ার শর্ত থাকে; যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: {নিশ্চয়ই তোমাদের জন্য নিদর্শন ছিল সেই দুটি দলের মধ্যে, যারা পরস্পরের সম্মুখীন হয়েছিল} [আলে ইমরান: ১৩]। কেননা তাদের একত্রিত হওয়ার সময় তাদের প্রত্যেকের জন্যই সম্মুখীন হওয়া (আল-ইলতিক্বা) সুপ্রতিষ্ঠিত ছিল।

আর কখনও কখনও তাদের (দুটি সাধারণতার) একটির একত্রিত হওয়ার শর্তের مقابلة করা হয়, যেমন তাঁর বাণী: {তোমরাই শ্রেষ্ঠ উম্মত, মানবজাতির জন্য তোমাদেরকে বের করা হয়েছে} [আলে ইমরান: ১১০]। কেননা উম্মতের সমষ্টি মানুষের জন্য শ্রেষ্ঠ, চাই তারা (মানুষ) একত্রিত থাকুক বা বিচ্ছিন্ন থাকুক।

আর কখনও কখনও সমষ্টির সাথে সমষ্টির مقابلة করা হয় এককের উপর একককে বন্টন করার মাধ্যমে। ফলে দুটি সাধারণতার (উভয় পক্ষের) প্রত্যেকের জন্য অন্য সাধারণতার একটি করে একক থাকে। যেমন বলা হয়: ‘মানুষ তাদের পোশাক পরিধান করেছে’ এবং ‘মানুষ তাদের বাহনে আরোহণ করেছে’। কেননা তাদের প্রত্যেকেই তার বাহনে আরোহণ করেছে এবং তার পোশাক পরিধান করেছে।

অনুরূপভাবে, যখন বলা হয়: ‘মানুষ তাদের সন্তানদের ভালোবাসে’, অর্থাৎ: প্রত্যেকেই তার সন্তানকে ভালোবাসে। আর এরই অন্তর্ভুক্ত হলো আল্লাহ সুবহানাহু-এর বাণী: {আর জননীরা তাদের সন্তানদেরকে দুধ পান করাবে} [আল-বাকারা: ২৩৩]। অর্থাৎ: প্রত্যেক জননী তার সন্তানকে দুধ পান করাবে।

এর বিপরীতে, যদি আপনি বলেন: ‘মানুষ নবীগণকে সম্মান করে’; তবে তাদের প্রত্যেকেই নবীগণের প্রত্যেকের প্রতি সম্মান প্রদর্শন করে।

সুতরাং ওয়াকফকারীর উক্তি: ‘তার সন্তানদের জন্য; অতঃপর তাদের সন্তানদের জন্য’—এটি পর্যায়ক্রমকে আবশ্যক করে।

(খণ্ড: 31) (পৃষ্ঠা: 128)