لِتَجْوِيزِ الْمُزَارَعَةِ دُونَ الْمُضَارَبَةِ أَوْلَى مِنْ الْعَكْسِ؛ لِأَنَّ النَّمَاءَ إذَا حَصَلَ مَعَ بَقَاءِ الْأَصْلَيْنِ كَانَ أَوْلَى بِالصِّحَّةِ مِنْ حُصُولِهِ مَعَ ذَهَابِ أَحَدِهِمَا. وَإِنْ قِيلَ: الزَّرْعُ نَمَاءُ الْأَرْضِ دُونَ الْبَدَنِ. فَقَدْ يُقَالُ: وَالرِّبْحُ نَمَاءُ الْعَامِلِ دُونَ الدَّرَاهِمِ أَوْ بِالْعَكْسِ. وَكُلُّ هَذَا بَاطِلٌ؛ بَلْ الزَّرْعُ يَحْصُلُ بِمَنْفَعَةِ الْأَرْضِ الْمُشْتَمِلَةِ عَلَى التُّرَابِ وَالْمَاءِ وَالْهَوَاءِ وَمَنْفَعَةِ بَدَنِ الْعَامِلِ وَالْبَقَرِ وَالْحَدِيدِ. ثُمَّ لَوْ سَلِمَ أَنَّ بَيْنَهَا وَبَيْنَ الْمُضَارَبَةِ فَرْقًا فَلَا رَيْبَ أَنَّهَا بِالْمُضَارَبَةِ أَشْبَهُ مِنْهَا بِالْمُؤَاجَرَةِ؛ لِأَنَّ الْمُؤَاجَرَةَ الْمَقْصُودُ فِيهَا هُوَ الْعَمَلُ وَيُشْتَرَطُ أَنْ يَكُونَ مَعْلُومًا وَالْأُجْرَةُ مَضْمُونَةٌ فِي الذِّمَّةِ أَوْ عَيْنٌ مُعَيَّنَةٌ. وَهُنَا لَيْسَ الْمَقْصُودُ إلَّا النَّمَاءُ وَلَا يُشْتَرَطُ مَعْرِفَةُ الْعَمَلِ وَالْأُجْرَةُ لَيْسَتْ عَيْنًا وَلَا شَيْئًا فِي الذِّمَّةِ وَإِنَّمَا هِيَ بَعْضُ مَا يَحْصُلُ مِنْ النَّمَاءِ؛ وَلِهَذَا مَتَى عُيِّنَ فِيهَا شَيْءٌ مُعَيَّنٌ فَسَدَ الْعَقْدُ كَمَا تَفْسُدُ الْمُضَارَبَةُ إذَا شَرَطَا لِأَحَدِهِمَا رِبْحًا مُعَيَّنًا أَوْ أُجْرَةً مَعْلُومَةً فِي الذِّمَّةِ. وَهَذَا بَيِّنٌ فِي الْغَايَةِ. فَإِذَا كَانَتْ بِالْمُضَارَبَةِ أَشْبَهَ مِنْهَا بِالْمُؤَاجَرَةِ جِدًّا وَالْفَرْقُ الَّذِي بَيْنَهُمَا وَبَيْنَ الْمُضَارَبَةِ ضَعِيفٌ وَاَلَّذِي بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْمُؤَاجَرَةِ فُرُوقٌ غَيْرُ مُؤَثِّرَةٍ فِي الشَّرْعِ وَالْعَقْلِ وَكَانَ لَا بُدَّ مِنْ إلْحَاقِهَا بِأَحَدِ الْأَصْلَيْنِ فَإِلْحَاقُهَا بِمَا هِيَ بِهِ أَشْبَهُ أَوْلَى وَهَذَا أَجْلَى مِنْ أَنْ يَحْتَاجَ فِيهِ إلَى إطْنَابٍ. الْوَجْهُ الثَّالِثُ: أَنْ نَقُولَ: لَفْظُ الْإِجَارَةِ فِيهِ عُمُومٌ وَخُصُوصٌ.
মুযারাআহকে (কৃষি অংশীদারিত্ব) বৈধ গণ্য করা, মুদারাবাহকে (মুনাফা অংশীদারিত্ব) বৈধ গণ্য না করার চেয়ে, বিপরীতটির (অর্থাৎ মুদারাবাহ বৈধ গণ্য করা, মুযারাআহ বৈধ গণ্য না করার) চেয়ে অধিকতর শ্রেয়; কারণ, যখন উভয় মূল (সম্পদ) অবশিষ্ট থাকা সত্ত্বেও ফলন (নমা/বৃদ্ধি) অর্জিত হয়, তখন তা বৈধতার ক্ষেত্রে অধিকতর শ্রেয়, এমন ফলন অর্জনের চেয়ে যেখানে মূল দুটির মধ্যে একটি বিলীন হয়ে যায়।
যদি বলা হয়: শস্য হলো জমির ফলন, শ্রমের (দেহ/শরীর) নয়। তবে এর উত্তরে বলা যেতে পারে: আর লাভ হলো শ্রমিকের ফলন, দিরহামের (পুঁজি) নয়, অথবা এর বিপরীত। আর এই সব কিছুই বাতিল (ভিত্তিহীন); বরং শস্য অর্জিত হয় মাটি, পানি ও বাতাস সম্বলিত জমির উপযোগিতা এবং শ্রমিকের শরীর, গরু ও লোহার (যন্ত্রপাতি) উপযোগিতার মাধ্যমে।
অতঃপর, যদি মেনে নেওয়াও হয় যে, মুযারাআহ ও মুদারাবাহর মধ্যে পার্থক্য রয়েছে, তবুও এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, মুযারাআহ মু'আজারা (ভাড়া/ইজারা)-এর চেয়ে মুদারাবাহর সাথে অধিক সাদৃশ্যপূর্ণ; কারণ, মু'আজারাতে উদ্দেশ্য হলো কাজ (শ্রম), এবং শর্ত হলো তা অবশ্যই সুনির্দিষ্ট (জানা) হতে হবে, আর পারিশ্রমিক (উজরত) হয় যিম্মায় (দায়িত্বে) নিশ্চিত, অথবা কোনো সুনির্দিষ্ট বস্তু।
আর এখানে (মুযারাআহতে) উদ্দেশ্য ফলন (নমা) ছাড়া আর কিছুই নয়, এবং কাজের জ্ঞান থাকা শর্ত নয়, আর পারিশ্রমিক কোনো সুনির্দিষ্ট বস্তুও নয়, যিম্মায় (দায়িত্বে) থাকা কোনো কিছুও নয়, বরং তা হলো অর্জিত ফলনের অংশবিশেষ। এই কারণেই, যখনই মুযারাআহতে কোনো সুনির্দিষ্ট বস্তু নির্ধারণ করা হয়, তখনই চুক্তিটি ফাসেদ (বাতিল) হয়ে যায়, যেমন মুদারাবাহ ফাসেদ হয়ে যায় যদি তারা উভয়ে কোনো একজনের জন্য সুনির্দিষ্ট লাভ অথবা যিম্মায় (দায়িত্বে) জ্ঞাত পারিশ্রমিক শর্ত করে। আর এটি অত্যন্ত সুস্পষ্ট।
সুতরাং, যখন মুযারাআহ মু'আজারা (ভাড়া)-এর চেয়ে মুদারাবাহর সাথে অত্যন্ত বেশি সাদৃশ্যপূর্ণ, এবং মুযারাআহ ও মুদারাবাহর মধ্যে যে পার্থক্য রয়েছে তা দুর্বল, আর মুযারাআহ ও মু'আজারা-এর মধ্যে যে পার্থক্য রয়েছে তা শরীয়ত ও যুক্তির দিক থেকে অপ্রভাবশালী (অগুরুত্বপূর্ণ) পার্থক্যসমূহ, এবং যখন এটিকে (মুযারাআহকে) এই দুটি মূলনীতির (মুদারাবাহ বা মু'আজারা) কোনো একটির সাথে যুক্ত করা অপরিহার্য, তখন যার সাথে এর অধিক সাদৃশ্য রয়েছে তার সাথে যুক্ত করাই অধিকতর শ্রেয়। আর এটি এতই স্পষ্ট যে, এর জন্য দীর্ঘ আলোচনার প্রয়োজন নেই।
তৃতীয় দিকটি হলো: আমরা বলব, 'ইজারা' (ভাড়া) শব্দটির মধ্যে সাধারণ ও বিশেষ উভয় অর্থই বিদ্যমান।
যদি বলা হয়: শস্য হলো জমির ফলন, শ্রমের (দেহ/শরীর) নয়। তবে এর উত্তরে বলা যেতে পারে: আর লাভ হলো শ্রমিকের ফলন, দিরহামের (পুঁজি) নয়, অথবা এর বিপরীত। আর এই সব কিছুই বাতিল (ভিত্তিহীন); বরং শস্য অর্জিত হয় মাটি, পানি ও বাতাস সম্বলিত জমির উপযোগিতা এবং শ্রমিকের শরীর, গরু ও লোহার (যন্ত্রপাতি) উপযোগিতার মাধ্যমে।
অতঃপর, যদি মেনে নেওয়াও হয় যে, মুযারাআহ ও মুদারাবাহর মধ্যে পার্থক্য রয়েছে, তবুও এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, মুযারাআহ মু'আজারা (ভাড়া/ইজারা)-এর চেয়ে মুদারাবাহর সাথে অধিক সাদৃশ্যপূর্ণ; কারণ, মু'আজারাতে উদ্দেশ্য হলো কাজ (শ্রম), এবং শর্ত হলো তা অবশ্যই সুনির্দিষ্ট (জানা) হতে হবে, আর পারিশ্রমিক (উজরত) হয় যিম্মায় (দায়িত্বে) নিশ্চিত, অথবা কোনো সুনির্দিষ্ট বস্তু।
আর এখানে (মুযারাআহতে) উদ্দেশ্য ফলন (নমা) ছাড়া আর কিছুই নয়, এবং কাজের জ্ঞান থাকা শর্ত নয়, আর পারিশ্রমিক কোনো সুনির্দিষ্ট বস্তুও নয়, যিম্মায় (দায়িত্বে) থাকা কোনো কিছুও নয়, বরং তা হলো অর্জিত ফলনের অংশবিশেষ। এই কারণেই, যখনই মুযারাআহতে কোনো সুনির্দিষ্ট বস্তু নির্ধারণ করা হয়, তখনই চুক্তিটি ফাসেদ (বাতিল) হয়ে যায়, যেমন মুদারাবাহ ফাসেদ হয়ে যায় যদি তারা উভয়ে কোনো একজনের জন্য সুনির্দিষ্ট লাভ অথবা যিম্মায় (দায়িত্বে) জ্ঞাত পারিশ্রমিক শর্ত করে। আর এটি অত্যন্ত সুস্পষ্ট।
সুতরাং, যখন মুযারাআহ মু'আজারা (ভাড়া)-এর চেয়ে মুদারাবাহর সাথে অত্যন্ত বেশি সাদৃশ্যপূর্ণ, এবং মুযারাআহ ও মুদারাবাহর মধ্যে যে পার্থক্য রয়েছে তা দুর্বল, আর মুযারাআহ ও মু'আজারা-এর মধ্যে যে পার্থক্য রয়েছে তা শরীয়ত ও যুক্তির দিক থেকে অপ্রভাবশালী (অগুরুত্বপূর্ণ) পার্থক্যসমূহ, এবং যখন এটিকে (মুযারাআহকে) এই দুটি মূলনীতির (মুদারাবাহ বা মু'আজারা) কোনো একটির সাথে যুক্ত করা অপরিহার্য, তখন যার সাথে এর অধিক সাদৃশ্য রয়েছে তার সাথে যুক্ত করাই অধিকতর শ্রেয়। আর এটি এতই স্পষ্ট যে, এর জন্য দীর্ঘ আলোচনার প্রয়োজন নেই।
তৃতীয় দিকটি হলো: আমরা বলব, 'ইজারা' (ভাড়া) শব্দটির মধ্যে সাধারণ ও বিশেষ উভয় অর্থই বিদ্যমান।
(খণ্ড: 29) (পৃষ্ঠা: 103)