{الدِّينُ النَّصِيحَةُ الدِّينُ النَّصِيحَةُ قَالُوا لِمَنْ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ: لِلَّهِ وَلِكِتَابِهِ وَلِرَسُولِهِ وَلِأَئِمَّةِ الْمُسْلِمِينَ وَعَامَّتِهِمْ} . وَقَدْ قَالُوا لِعُمَرِ بْنِ الْخَطَّابِ فِي أَهْلِ الشُّورَى: أَمِّرْ فُلَانًا وَفُلَانًا فَجَعَلَ يَذْكُرُ فِي حَقِّ كُلِّ وَاحِدٍ مِنْ السِّتَّةِ - وَهُمْ أَفْضَلُ الْأُمَّةِ - أَمْرًا جَعَلَهُ مَانِعًا لَهُ مِنْ تَعْيِينِهِ. وَإِذَا كَانَ النُّصْحُ وَاجِبًا فِي الْمَصَالِحِ الدِّينِيَّةِ الْخَاصَّةِ وَالْعَامَّةِ: مِثْلَ نَقَلَةِ الْحَدِيثِ الَّذِينَ يَغْلَطُونَ أَوْ يَكْذِبُونَ كَمَا قَالَ يَحْيَى بْنُ سَعِيدٍ: سَأَلْت مَالِكًا وَالثَّوْرِيَّ وَاللَّيْثَ بْنَ سَعْدٍ - أَظُنُّهُ - وَالْأَوْزَاعِي عَنْ الرَّجُلِ يُتَّهَمُ فِي الْحَدِيثِ أَوْ لَا يَحْفَظُ؟ فَقَالُوا: بَيِّنْ أَمْرَهُ. وَقَالَ بَعْضُهُمْ لِأَحْمَدَ بْنِ حَنْبَلٍ: أَنَّهُ يَثْقُلُ عَلَيَّ أَنْ أَقُولَ فُلَانٌ كَذَا وَفُلَانٌ كَذَا. فَقَالَ: إذَا سَكَتّ أَنْتَ وَسَكَتّ أَنَا فَمَتَى يُعْرَفُ الْجَاهِلُ الصَّحِيحُ مِنْ السَّقِيمِ. وَمِثْلُ أَئِمَّةِ الْبِدَعِ مِنْ أَهْلِ الْمَقَالَاتِ الْمُخَالِفَةِ لِلْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ أَوْ الْعِبَادَاتِ الْمُخَالِفَةِ لِلْكِتَابِ وَالسُّنَّةِ؛ فَإِنَّ بَيَانَ حَالِهِمْ وَتَحْذِيرَ الْأُمَّةِ مِنْهُمْ وَاجِبٌ بِاتِّفَاقِ الْمُسْلِمِينَ حَتَّى قِيلَ لِأَحْمَدَ بْنِ حَنْبَلٍ: الرَّجُلُ يَصُومُ وَيُصَلِّي وَيَعْتَكِفُ أَحَبُّ إلَيْك أَوْ يَتَكَلَّمُ فِي أَهْلِ الْبِدَعِ؟ فَقَالَ: إذَا قَامَ وَصَلَّى وَاعْتَكَفَ فَإِنَّمَا هُوَ لِنَفْسِهِ وَإِذَا تَكَلَّمَ فِي أَهْلِ الْبِدَعِ فَإِنَّمَا هُوَ لِلْمُسْلِمِينَ هَذَا أَفْضَلُ. فَبَيَّنَ أَنَّ نَفْعَ هَذَا عَامٌّ لِلْمُسْلِمِينَ فِي دِينِهِمْ مِنْ جِنْسِ الْجِهَادِ
{দীন হলো কল্যাণকামিতা (নসীহত), দীন হলো কল্যাণকামিতা। তারা বললেন, ‘কার জন্য, হে আল্লাহর রাসূল?’ তিনি বললেন: ‘আল্লাহর জন্য, তাঁর কিতাবের জন্য, তাঁর রাসূলের জন্য, মুসলিমদের নেতৃবর্গের (আইম্মাহ) জন্য এবং তাদের সাধারণ জনগণের জন্য।’} আর নিশ্চয়ই তারা উমার ইবনুল খাত্তাব (রাঃ)-কে আহলুশ শূরার (পরামর্শ পরিষদের সদস্যদের) ব্যাপারে বলেছিল: ‘অমুককে এবং অমুককে শাসক নিযুক্ত করুন।’ তখন তিনি (উমার) সেই ছয়জনের প্রত্যেকের ক্ষেত্রে—যারা উম্মাহর শ্রেষ্ঠতম ব্যক্তি ছিলেন—এমন একটি বিষয় উল্লেখ করলেন, যা তাকে তাদের কাউকে নির্দিষ্টভাবে নিয়োগ দেওয়া থেকে বিরত রেখেছিল।

আর যখন নসীহত (কল্যাণকামিতা) ব্যক্তিগত ও সাধারণ উভয় প্রকার ধর্মীয় স্বার্থের (মাসালিহ) ক্ষেত্রে ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক) হয়: যেমন হাদীস বর্ণনাকারীদের ক্ষেত্রে, যারা ভুল করেন অথবা মিথ্যা বলেন—যেমন ইয়াহইয়া ইবনু সাঈদ বলেছেন: আমি মালিক, সাওরী, লায়স ইবনু সা’দ—আমার ধারণা—এবং আওযাঈ (রহিমাহুমুল্লাহ)-কে এমন ব্যক্তি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলাম, যার বিরুদ্ধে হাদীসের ক্ষেত্রে অভিযোগ আনা হয় অথবা যে মুখস্থ রাখতে পারে না? তখন তারা বললেন: ‘তার অবস্থা স্পষ্ট করে দাও।’

আর তাদের কেউ কেউ আহমাদ ইবনু হাম্বল (রহঃ)-কে বলেছিলেন: ‘আমার কাছে এটা কঠিন মনে হয় যে আমি বলব, অমুক এমন, আর অমুক তেমন।’ তখন তিনি বললেন: ‘যদি তুমি নীরব থাকো এবং আমি নীরব থাকি, তাহলে অজ্ঞ ব্যক্তি কখন সহীহ (বিশুদ্ধ) থেকে সাক্বীমকে (ত্রুটিপূর্ণকে) চিনতে পারবে?’

আর অনুরূপ হলো বিদআতের (ধর্মীয় নব-উদ্ভাবনের) নেতৃবর্গ, যারা কিতাব ও সুন্নাহ বিরোধী মতবাদের (মাক্বালাত) অনুসারী অথবা কিতাব ও সুন্নাহ বিরোধী ইবাদতের অনুসারী; কেননা তাদের অবস্থা বর্ণনা করা এবং তাদের থেকে উম্মাহকে সতর্ক করা মুসলিমদের ঐকমত্যে (ইত্তিফাক) ওয়াজিব (বাধ্যতামূলক)। এমনকি আহমাদ ইবনু হাম্বল (রহঃ)-কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: ‘আপনার কাছে কি সেই ব্যক্তি অধিক প্রিয়, যে সাওম পালন করে, সালাত আদায় করে এবং ইতিকাফ করে, নাকি সেই ব্যক্তি যে বিদআতের অনুসারীদের (আহলুল বিদআহ) সম্পর্কে কথা বলে?’ তখন তিনি বললেন: ‘যখন সে (ব্যক্তি) দাঁড়ায়, সালাত আদায় করে এবং ইতিকাফ করে, তখন তা কেবল তার নিজের জন্য; আর যখন সে আহলুল বিদআহ সম্পর্কে কথা বলে, তখন তা কেবল মুসলিমদের জন্য। এটিই অধিক উত্তম (আফদাল)।’

সুতরাং তিনি স্পষ্ট করে দিলেন যে, এর উপকারিতা মুসলিমদের জন্য তাদের দীনের ক্ষেত্রে জিহাদের প্রকারের অন্তর্ভুক্ত হয়ে সাধারণ কল্যাণ বয়ে আনে।

(খণ্ড: 28) (পৃষ্ঠা: 231)