وَهَذَا الِاهْتِدَاءُ لَا يَحْصُلُ إلَّا بِهُدَى اللَّهِ: {مَنْ يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِي وَمَنْ يُضْلِلْ فَلَنْ تَجِدَ لَهُ وَلِيًّا مُرْشِدًا} وَهَذِهِ الْآيَةُ مِمَّا يُبَيِّنُ بِهِ فَسَادَ مَذْهَبِ الْقَدَرِيَّةِ الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّ الْعَبْدَ لَا يَفْتَقِرُ فِي حُصُولِ هَذَا الِاهْتِدَاءِ. بَلْ كُلُّ عَبْدٍ عِنْدَهُمْ فَمَعَهُ مَا يَحْصُلُ بِهِ الطَّاعَةُ وَالْمَعْصِيَةُ لَا فَرْقَ عِنْدَهُمْ بَيْنَ الْمُؤْمِنِ وَالْكَافِرِ وَلَمْ يَخُصَّ اللَّهُ الْمُؤْمِنَ عِنْدَهُمْ بِهُدَى حَصَلَ بِهِ الِاهْتِدَاءُ وَالْكَلَامُ عَلَيْهِمْ مَبْسُوطٌ فِي مَوْضِعٍ آخَرَ. وَالْمَقْصُودُ هُنَا أَنَّ كُلَّ عَبْدٍ فَهُوَ مُفْتَقِرٌ دَائِمًا إلَى حُصُولِ هَذِهِ الْهِدَايَةِ وَأَمَّا سُؤَالُ مَنْ يَقُولُ: فَقَدْ هَدَاهُمْ إلَى الْإِيمَانِ فَلَا حَاجَةَ إلَى الْهُدَى. وَجَوَابُ مَنْ يُجِيبُ بِأَنَّ الْمَطْلُوبَ دَوَامُ الْهُدَى. فَكَلَامُ مَنْ لَمْ يَعْرِفْ حَالَ الْإِنْسَانِ وَمَا أُمِرَ بِهِ؛ فَإِنَّ الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ حَقِيقَتُهُ: أَنْ تَفْعَلَ كُلَّ وَقْتٍ مَا أُمِرْت بِهِ فِي ذَلِكَ الْوَقْتِ مِنْ عِلْمٍ وَعَمَلٍ وَلَا تَفْعَلْ مَا نُهِيت عَنْهُ وَإِلَى أَنْ يَحْصُلَ لَهُ إرَادَةٌ جَازِمَةٌ لِفِعْلِ الْمَأْمُورِ وَكَرَاهَةٌ جَازِمَةٌ لِتَرْكِ الْمَحْذُورِ. وَهَذَا الْعِلْمُ الْمُفَصَّلُ وَالْإِرَادَةُ الْمُفَصَّلَةُ لَا يُتَصَوَّرُ أَنْ يَحْصُلَ لِلْعَبْدِ فِي وَقْتٍ وَاحِدٍ بَلْ كُلُّ وَقْتٍ يَحْتَاجُ أَنْ يَجْعَلَ اللَّهُ فِي قَلْبِهِ مِنْ الْعُلُومِ وَالْإِرَادَاتِ مَا يُهْدَى بِهِ فِي ذَلِكَ الْوَقْتِ. نَعَمْ حَصَلَ لَهُ هُدًى مُجْمَلٌ بِأَنَّ الْقُرْآنَ حَقٌّ وَدِينَ الْإِسْلَامِ حُقٌّ وَالرَّسُولَ حَقٌّ وَنَحْوَ ذَلِكَ وَلَكِنَّ هَذَا الْهُدَى الْمُجْمَلَ لَا يُغْنِيهِ إنْ لَمْ يَحْصُلْ هُدًى مُفَصَّلٌ فِي كُلِّ مَا يَأْتِيهِ وَيَذَرُهُ مِنْ الْجُزْئِيَّاتِ الَّتِي يَحَارُ
আর এই হেদায়েত (সঠিক পথে চালিত হওয়া) আল্লাহর হেদায়েত ব্যতীত অর্জিত হয় না: {আল্লাহ যাকে পথ দেখান, সে-ই পথপ্রাপ্ত হয়; আর যাকে তিনি পথভ্রষ্ট করেন, তুমি তার জন্য কোনো অভিভাবক ও পথপ্রদর্শক পাবে না} [সূরা কাহফ: ১৭]।
এই আয়াতটি সেই বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত, যা কাদারিয়্যাদের (ভাগ্য অস্বীকারকারী) মতবাদের ভ্রান্তি স্পষ্ট করে দেয়। তারা ধারণা করে যে, এই হেদায়েত অর্জনের ক্ষেত্রে বান্দা আল্লাহর মুখাপেক্ষী নয়। বরং তাদের মতে, প্রত্যেক বান্দার সঙ্গেই এমন কিছু থাকে যার মাধ্যমে আনুগত্য ও অবাধ্যতা উভয়ই সংঘটিত হয়। তাদের নিকট মুমিন ও কাফিরের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। তাদের মতে, আল্লাহ মুমিনকে এমন কোনো বিশেষ হেদায়েত দ্বারা নির্দিষ্ট করেননি যার মাধ্যমে সে সঠিক পথে চালিত হয়। তাদের (কাদারিয়্যাদের) উপর বিস্তারিত আলোচনা অন্য স্থানে বিস্তৃতভাবে করা হয়েছে।
আর এখানে উদ্দেশ্য হলো, প্রত্যেক বান্দাই সর্বদা এই হেদায়েত লাভের জন্য মুখাপেক্ষী (মুফতা-কির)। কিন্তু যারা প্রশ্ন করে যে: ‘তাদেরকে তো ঈমানের দিকে হেদায়েত দেওয়া হয়েছে, সুতরাং আর হেদায়েতের প্রয়োজন কী?’—এবং যারা এর উত্তরে বলে যে, ‘প্রয়োজন হলো হেদায়েতের স্থায়িত্ব (দাওয়াম)’—তাদের এই বক্তব্য সেই ব্যক্তির মতো, যে মানুষের অবস্থা এবং তাকে কী আদেশ করা হয়েছে, তা জানে না।
কেননা, সিরাতুল মুস্তাকীমের (সরল পথের) বাস্তবতা হলো: তুমি প্রত্যেক মুহূর্তে সেই সময়ে তোমার প্রতি নির্দেশিত জ্ঞান ও কর্মের যা কিছু আদেশ করা হয়েছে, তা পালন করবে এবং যা থেকে নিষেধ করা হয়েছে, তা করবে না। এবং (এই বাস্তবতা ততক্ষণ পর্যন্ত) যতক্ষণ না তার মধ্যে আদিষ্ট বিষয় পালনের জন্য দৃঢ় সংকল্প (ইরাদাতুন জাজিমাহ) এবং নিষিদ্ধ বিষয় বর্জনের জন্য দৃঢ় অপছন্দ (কারাহাতুন জাজিমাহ) সৃষ্টি হয়।
আর এই বিস্তারিত জ্ঞান (আল-ইলমুল মুফাসসাল) এবং বিস্তারিত সংকল্প (আল-ইরাদাতুল মুফাসসালাহ) বান্দার জন্য এক মুহূর্তে অর্জিত হওয়া অসম্ভব। বরং প্রত্যেক মুহূর্তে তার প্রয়োজন হয় যে, আল্লাহ যেন তার হৃদয়ে এমন জ্ঞান ও সংকল্পসমূহ দান করেন, যার মাধ্যমে সে সেই মুহূর্তে হেদায়েতপ্রাপ্ত হয়। হ্যাঁ, তার জন্য একটি সামগ্রিক হেদায়েত (হুদা মুজমাল) অর্জিত হয়েছে—যেমন কুরআন সত্য, ইসলাম ধর্ম সত্য, এবং রাসূল (সা.) সত্য—ইত্যাদি। কিন্তু এই সামগ্রিক হেদায়েত তার জন্য যথেষ্ট নয়, যদি না সে প্রতিটি ক্ষুদ্রাতিক্ষুদ্র বিষয়ে (জুযইয়্যাত) বিস্তারিত হেদায়েত (হুদা মুফাসসাল) লাভ করে, যা সে করে বা বর্জন করে, এবং যা তাকে হতবিহ্বল করে তোলে।
এই আয়াতটি সেই বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত, যা কাদারিয়্যাদের (ভাগ্য অস্বীকারকারী) মতবাদের ভ্রান্তি স্পষ্ট করে দেয়। তারা ধারণা করে যে, এই হেদায়েত অর্জনের ক্ষেত্রে বান্দা আল্লাহর মুখাপেক্ষী নয়। বরং তাদের মতে, প্রত্যেক বান্দার সঙ্গেই এমন কিছু থাকে যার মাধ্যমে আনুগত্য ও অবাধ্যতা উভয়ই সংঘটিত হয়। তাদের নিকট মুমিন ও কাফিরের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। তাদের মতে, আল্লাহ মুমিনকে এমন কোনো বিশেষ হেদায়েত দ্বারা নির্দিষ্ট করেননি যার মাধ্যমে সে সঠিক পথে চালিত হয়। তাদের (কাদারিয়্যাদের) উপর বিস্তারিত আলোচনা অন্য স্থানে বিস্তৃতভাবে করা হয়েছে।
আর এখানে উদ্দেশ্য হলো, প্রত্যেক বান্দাই সর্বদা এই হেদায়েত লাভের জন্য মুখাপেক্ষী (মুফতা-কির)। কিন্তু যারা প্রশ্ন করে যে: ‘তাদেরকে তো ঈমানের দিকে হেদায়েত দেওয়া হয়েছে, সুতরাং আর হেদায়েতের প্রয়োজন কী?’—এবং যারা এর উত্তরে বলে যে, ‘প্রয়োজন হলো হেদায়েতের স্থায়িত্ব (দাওয়াম)’—তাদের এই বক্তব্য সেই ব্যক্তির মতো, যে মানুষের অবস্থা এবং তাকে কী আদেশ করা হয়েছে, তা জানে না।
কেননা, সিরাতুল মুস্তাকীমের (সরল পথের) বাস্তবতা হলো: তুমি প্রত্যেক মুহূর্তে সেই সময়ে তোমার প্রতি নির্দেশিত জ্ঞান ও কর্মের যা কিছু আদেশ করা হয়েছে, তা পালন করবে এবং যা থেকে নিষেধ করা হয়েছে, তা করবে না। এবং (এই বাস্তবতা ততক্ষণ পর্যন্ত) যতক্ষণ না তার মধ্যে আদিষ্ট বিষয় পালনের জন্য দৃঢ় সংকল্প (ইরাদাতুন জাজিমাহ) এবং নিষিদ্ধ বিষয় বর্জনের জন্য দৃঢ় অপছন্দ (কারাহাতুন জাজিমাহ) সৃষ্টি হয়।
আর এই বিস্তারিত জ্ঞান (আল-ইলমুল মুফাসসাল) এবং বিস্তারিত সংকল্প (আল-ইরাদাতুল মুফাসসালাহ) বান্দার জন্য এক মুহূর্তে অর্জিত হওয়া অসম্ভব। বরং প্রত্যেক মুহূর্তে তার প্রয়োজন হয় যে, আল্লাহ যেন তার হৃদয়ে এমন জ্ঞান ও সংকল্পসমূহ দান করেন, যার মাধ্যমে সে সেই মুহূর্তে হেদায়েতপ্রাপ্ত হয়। হ্যাঁ, তার জন্য একটি সামগ্রিক হেদায়েত (হুদা মুজমাল) অর্জিত হয়েছে—যেমন কুরআন সত্য, ইসলাম ধর্ম সত্য, এবং রাসূল (সা.) সত্য—ইত্যাদি। কিন্তু এই সামগ্রিক হেদায়েত তার জন্য যথেষ্ট নয়, যদি না সে প্রতিটি ক্ষুদ্রাতিক্ষুদ্র বিষয়ে (জুযইয়্যাত) বিস্তারিত হেদায়েত (হুদা মুফাসসাল) লাভ করে, যা সে করে বা বর্জন করে, এবং যা তাকে হতবিহ্বল করে তোলে।
(খণ্ড: 22) (পৃষ্ঠা: 400)