বলা হয়েছে: এর উত্তর কয়েকটি দিক থেকে দেওয়া যায়।

প্রথমত: কেবল সন্দেহের ভিত্তিতে পানির বিষয়াদিতে সতর্কতা (ইহতিয়াত) অবলম্বন করা মুস্তাহাব নয়, এমনকি শরীয়তসম্মতও নয়। বরং এ বিষয়ে প্রশ্ন করাও মুস্তাহাব নয়। বরং শরীয়তসম্মত বিধান হলো, বিষয়টি ইসতিসহাবের (পূর্বাবস্থা বহাল থাকার নীতি) উপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত হবে। যদি নাপাকির (নাজাসাত) উপর কোনো প্রমাণ (দলীল) প্রতিষ্ঠিত হয়, তবে আমরা সেটিকে নাপাক গণ্য করব; অন্যথায়, কেবল নাপাকির সম্ভাবনার ভিত্তিতে তার ব্যবহার পরিহার করা মুস্তাহাব নয়। তবে যদি সুস্পষ্ট আলামত (আমারাহ যাহিরাহ) প্রতিষ্ঠিত হয়, তবে সেটি ভিন্ন প্রসঙ্গ।

চূড়ান্ত প্রমাণ (আদ-দলীল আল-ক্বাতি'): নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম, সাহাবীগণ এবং তাবেয়ীগণ সর্বদা পাত্রসমূহ, ছোট বালতিসমূহ (ডোল) এবং হাউজসমূহসহ অন্যান্য স্থানের পানি দ্বারা ওযু করতেন, গোসল করতেন এবং পান করতেন—এই সম্ভাবনা থাকা সত্ত্বেও (যে তা নাপাক হতে পারে)। বরং যে কোনো সম্ভাবনা যা কোনো শরীয়তসম্মত আলামতের উপর নির্ভরশীল নয়, সেদিকে ভ্রুক্ষেপ করা হয় না।

এর কারণ হলো, হারাম বস্তু দুই প্রকার:

১. যা তার বৈশিষ্ট্যের কারণে হারাম (মুহাররাম লি-ওয়াসফিহি);

২. যা তার উপার্জনের (কাসব) কারণে হারাম (মুহাররাম লি-কাসবিহি)।

উপার্জনের কারণে হারাম বস্তু হলো—যেমন যুলম (অবিচার), রিবা (সুদ) এবং মাইসির (জুয়া)। আর বৈশিষ্ট্যের কারণে হারাম বস্তু হলো—যেমন মৃত প্রাণী (মাইতাহ), রক্ত, শূকরের মাংস এবং যা আল্লাহ ব্যতীত অন্যের নামে উৎসর্গ করা হয়েছে।

প্রথম প্রকারটি অধিকতর কঠোরভাবে হারাম এবং এ বিষয়ে পরহেজগারিতা (তাওয়াররু') প্রসিদ্ধ। এই কারণেই সালাফগণ খারাপ উপার্জন (আল-মাকাসিব আল-খাবীসাহ) থেকে উদ্ভূত সন্দেহপূর্ণ বিষয়াদি (শুবহাত) থেকে খাদ্য ও পোশাকের ক্ষেত্রে সতর্ক থাকতেন।

আর দ্বিতীয় প্রকারটি: কেবল তার মধ্যে বিদ্যমান অপবিত্রতার বৈশিষ্ট্যের কারণেই হারাম করা হয়েছে। অথচ আল্লাহ তাআলা আমাদের জন্য আহলে কিতাবের খাদ্য হালাল করেছেন, যদিও এই সম্ভাবনা থাকে যে তারা শরীয়তসম্মত যবেহ (তাযকিয়াহ) নাও করতে পারে অথবা তারা এর উপর আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো নাম উচ্চারণ করতে পারে। কিন্তু যদি আমরা জানতে পারি যে তারা এর উপর আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো নাম উচ্চারণ করেছে, তবে তা হারাম হয়ে যাবে।