وعن أبي هريرة رضي الله عنه مرفوعًا: «لَوْ يَعْلَمُ المُؤْمِنُ مَا عِنْدَ اللهِ مِنَ العُقُوبَةِ مَا طَمِعَ بِجَنَّتِهِ أَحَدٌ، وَلَوْ يَعْلَمُ الكَافِرُ مَا عِنْدَ اللهِ مِنَ الرَحْمَةِ مَا قَنَطَ مِنْ جَنَّتِهِ أَحَدٌ»(1).
قال ابن كثير رحمه الله: «وغير ذلك من الآيات المشتملة على الترغيب والترهيب، فتارة يدعو عباده إليه بالرغبة وصفة الجنة والترغيب فيما لديه، وتارة يدعوهم إليه بالرهبة وذكر النار وأنكالها وعذابها والقيامة وأهوالها، وتارة بهذا وبهذا لينجع في كل بحسبه»(2).
الأثر الخامس: محبة الله الرحمن الرحيم والحياء منه:
إذا تأمل العبد في اسم الله «الرحمن- الرحيم» ونظر في آثار رحمته التي لم تزل سارية في الوجود، مالئة للموجود، تنزل بها الخيرات آناء الليل والنهار، وتوالى بها النعم على العباد والفواضل في السر والجهار، ورحمته سبقت غضبه وغلبته، والعطاء أحب إليه من المنع؛ قاده ذلك كله إلى محبته تبارك وتعالى؛ إذ النفوس جبلت على محبة من يحسن إليها ويرفق بها ويعطف، فكيف لا تحب من أفاض عليها من رحمته وعطفه ونعمه ما يفوق الحصر والعد!(3).
كما يقوده- أيضًا- إلى الحياء منه والخجل؛ إذ كيف يعصي من يحسن إليه برحمته، ولولا إحسانه ونعمته ما استطاع أن يعصيه، وكيف يعصي من هو على أخذه وعقابه قادر، إلا أنه يمهله ويحلم عليه برحمته!!--------------------------------------------
(1) أخرجه مسلم، رقم الحديث: (2755).
(2) تفسير ابن كثير (3/ 385).
(3) ينظر: تفسير السعدي (ص: 727).
قال ابن كثير رحمه الله: «وغير ذلك من الآيات المشتملة على الترغيب والترهيب، فتارة يدعو عباده إليه بالرغبة وصفة الجنة والترغيب فيما لديه، وتارة يدعوهم إليه بالرهبة وذكر النار وأنكالها وعذابها والقيامة وأهوالها، وتارة بهذا وبهذا لينجع في كل بحسبه»(2).
الأثر الخامس: محبة الله الرحمن الرحيم والحياء منه:
إذا تأمل العبد في اسم الله «الرحمن- الرحيم» ونظر في آثار رحمته التي لم تزل سارية في الوجود، مالئة للموجود، تنزل بها الخيرات آناء الليل والنهار، وتوالى بها النعم على العباد والفواضل في السر والجهار، ورحمته سبقت غضبه وغلبته، والعطاء أحب إليه من المنع؛ قاده ذلك كله إلى محبته تبارك وتعالى؛ إذ النفوس جبلت على محبة من يحسن إليها ويرفق بها ويعطف، فكيف لا تحب من أفاض عليها من رحمته وعطفه ونعمه ما يفوق الحصر والعد!(3).
كما يقوده- أيضًا- إلى الحياء منه والخجل؛ إذ كيف يعصي من يحسن إليه برحمته، ولولا إحسانه ونعمته ما استطاع أن يعصيه، وكيف يعصي من هو على أخذه وعقابه قادر، إلا أنه يمهله ويحلم عليه برحمته!!--------------------------------------------
(1) أخرجه مسلم، رقم الحديث: (2755).
(2) تفسير ابن كثير (3/ 385).
(3) ينظر: تفسير السعدي (ص: 727).
আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে মারফূ সূত্রে বর্ণিত: «যদি মুমিন জানত আল্লাহর নিকট কী পরিমাণ শাস্তি রয়েছে, তবে কেউই তাঁর জান্নাতের আশা করত না। আর যদি কাফির জানত আল্লাহর নিকট কী পরিমাণ রহমত রয়েছে, তবে কেউই তাঁর জান্নাত থেকে নিরাশ হতো না»(১)।
ইবনে কাসীর (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: «এগুলো ছাড়াও এমন আরও আয়াত রয়েছে যা অনুরাগ সৃষ্টি ও ভীতি প্রদর্শনের বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে। কখনও তিনি তাঁর বান্দাদের তাঁর প্রতি আহ্বান করেন অনুরাগের মাধ্যমে এবং জান্নাতের বৈশিষ্ট্য ও তাঁর নিকট যা রয়েছে তার প্রতি আগ্রহ সৃষ্টির মাধ্যমে। আবার কখনও তিনি তাদের আহ্বান করেন ভীতির মাধ্যমে এবং জাহান্নাম, এর শৃঙ্খল ও আযাব এবং কিয়ামত ও তার ভয়াবহতা বর্ণনার মাধ্যমে। আবার কখনও উভয়টি মাধ্যমেই আহ্বান করেন, যাতে প্রত্যেকের অবস্থা অনুযায়ী তা ফলপ্রসূ হয়»(২)।
পঞ্চম প্রভাব: পরম করুণাময় ও অতি দয়ালু আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা এবং তাঁর প্রতি লজ্জা বোধ করা:
বান্দা যখন আল্লাহর নাম «আর-রাহমান ও আর-রাহীম» নিয়ে চিন্তা করে এবং তাঁর রহমতের প্রভাবগুলো প্রত্যক্ষ করে—যা অস্তিত্বময় জগতের সর্বত্র সর্বদা বহমান এবং বিদ্যমান সবকিছুকে পরিবেষ্টন করে আছে; যার মাধ্যমে দিবা-রাত্রি কল্যাণসমূহ বর্ষিত হয় এবং বান্দাদের ওপর প্রকাশ্য ও গোপনে নেয়ামত ও অনুগ্রহের ধারা অব্যাহত থাকে; আর তাঁর রহমত তাঁর ক্রোধের ওপর অগ্রগামী ও বিজয়ী এবং দান করা তাঁর নিকট বন্ধ রাখার চেয়ে অধিক প্রিয়—এই সবকিছুই তাকে মহান আল্লাহর ভালোবাসার দিকে ধাবিত করে। কারণ, মানুষের আত্মা স্বভাবগতভাবেই তার প্রতি আসক্ত হয় যে তার প্রতি ইহসান করে, কোমলতা দেখায় ও মমতা করে। তবে তিনি কীভাবে ভালোবাসা পাবেন না, যিনি তার ওপর তাঁর রহমত, মমতা ও নেয়ামত এমনভাবে বিলিয়ে দিয়েছেন যা গণনা ও পরিসীমা অতিক্রম করে!(৩)।
এটি তাকে আরও ধাবিত করে তাঁর প্রতি লজ্জা ও সংকোচ বোধ করার দিকে; কেননা, যে সত্তা তাঁর রহমতের মাধ্যমে তার প্রতি ইহসান করেন, সে কীভাবে তাঁর নাফরমানি করতে পারে? অথচ তাঁর ইহসান ও নেয়ামত না থাকলে সে তাঁর অবাধ্য হওয়ার শক্তিই পেত না। আর কীভাবে সে তাঁর নাফরমানি করে, যিনি তাকে পাকড়াও করতে ও শাস্তি দিতে পূর্ণ সক্ষম, অথচ তিনি স্বীয় রহমতে তাকে সময় দেন এবং তার প্রতি ধৈর্য ধারণ করেন!!--------------------------------------------
(১) মুসলিম কর্তৃক বর্ণিত, হাদীস নং: (২৭৫৫)।
(২) তাফসীরে ইবনে কাসীর (৩/ ৩৮৫)।
(৩) দেখুন: তাফসীরে সাদী (পৃ. ৭২৭)।
ইবনে কাসীর (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: «এগুলো ছাড়াও এমন আরও আয়াত রয়েছে যা অনুরাগ সৃষ্টি ও ভীতি প্রদর্শনের বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করে। কখনও তিনি তাঁর বান্দাদের তাঁর প্রতি আহ্বান করেন অনুরাগের মাধ্যমে এবং জান্নাতের বৈশিষ্ট্য ও তাঁর নিকট যা রয়েছে তার প্রতি আগ্রহ সৃষ্টির মাধ্যমে। আবার কখনও তিনি তাদের আহ্বান করেন ভীতির মাধ্যমে এবং জাহান্নাম, এর শৃঙ্খল ও আযাব এবং কিয়ামত ও তার ভয়াবহতা বর্ণনার মাধ্যমে। আবার কখনও উভয়টি মাধ্যমেই আহ্বান করেন, যাতে প্রত্যেকের অবস্থা অনুযায়ী তা ফলপ্রসূ হয়»(২)।
পঞ্চম প্রভাব: পরম করুণাময় ও অতি দয়ালু আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা এবং তাঁর প্রতি লজ্জা বোধ করা:
বান্দা যখন আল্লাহর নাম «আর-রাহমান ও আর-রাহীম» নিয়ে চিন্তা করে এবং তাঁর রহমতের প্রভাবগুলো প্রত্যক্ষ করে—যা অস্তিত্বময় জগতের সর্বত্র সর্বদা বহমান এবং বিদ্যমান সবকিছুকে পরিবেষ্টন করে আছে; যার মাধ্যমে দিবা-রাত্রি কল্যাণসমূহ বর্ষিত হয় এবং বান্দাদের ওপর প্রকাশ্য ও গোপনে নেয়ামত ও অনুগ্রহের ধারা অব্যাহত থাকে; আর তাঁর রহমত তাঁর ক্রোধের ওপর অগ্রগামী ও বিজয়ী এবং দান করা তাঁর নিকট বন্ধ রাখার চেয়ে অধিক প্রিয়—এই সবকিছুই তাকে মহান আল্লাহর ভালোবাসার দিকে ধাবিত করে। কারণ, মানুষের আত্মা স্বভাবগতভাবেই তার প্রতি আসক্ত হয় যে তার প্রতি ইহসান করে, কোমলতা দেখায় ও মমতা করে। তবে তিনি কীভাবে ভালোবাসা পাবেন না, যিনি তার ওপর তাঁর রহমত, মমতা ও নেয়ামত এমনভাবে বিলিয়ে দিয়েছেন যা গণনা ও পরিসীমা অতিক্রম করে!(৩)।
এটি তাকে আরও ধাবিত করে তাঁর প্রতি লজ্জা ও সংকোচ বোধ করার দিকে; কেননা, যে সত্তা তাঁর রহমতের মাধ্যমে তার প্রতি ইহসান করেন, সে কীভাবে তাঁর নাফরমানি করতে পারে? অথচ তাঁর ইহসান ও নেয়ামত না থাকলে সে তাঁর অবাধ্য হওয়ার শক্তিই পেত না। আর কীভাবে সে তাঁর নাফরমানি করে, যিনি তাকে পাকড়াও করতে ও শাস্তি দিতে পূর্ণ সক্ষম, অথচ তিনি স্বীয় রহমতে তাকে সময় দেন এবং তার প্রতি ধৈর্য ধারণ করেন!!--------------------------------------------
(১) মুসলিম কর্তৃক বর্ণিত, হাদীস নং: (২৭৫৫)।
(২) তাফসীরে ইবনে কাসীর (৩/ ৩৮৫)।
(৩) দেখুন: তাফসীরে সাদী (পৃ. ৭২৭)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 422)