أَتَوْنِي فَحَكَمْتُ بَيْنَهُمْ، فَرَضِيَ كِلَا الْفَرِيقَيْنِ. فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم: مَا أَحْسَنَ هَذَا، فَمَا لَكَ مِنَ الْوَلَدِ؟ قَالَ: لِي شُرَيْحٌ، وَمُسْلِمٌ، وَعَبْدُ اللهِ. قَالَ: فَمَنْ أَكْبَرُهُمْ؟ قُلْتُ: شُرَيْحٌ. قَالَ: فَأَنْتَ أَبُو شُرَيْحٍ»(1)، فغيَّر رسول الله صلى الله عليه وسلم كنيته (أبا الحكم)؛ كراهية لتكنيه بهذا الاسم والتسمي به(2).
قال الشيخ ابن عثيمين رحمه الله: «غيره النبي صلى الله عليه وسلم لأمرين: الأول: أن الحكم هو الله، فإذا قيل: يا أبا الحكم! كأنه قيل: يا أبا الله!
الثاني: أن هذا الاسم، الذي جعل كنية لهذا الرجل، لوحظ فيه معنى الصفة وهي الحكم؛ فصار بذلك مطابقًا لاسم الله، وليس لمجرد العلمية المحضة، بل للعلمية المتضمنة للمعنى، وبهذا يكون مشاركًا لله تبارك وتعالى في ذلك، ولهذا كناه النبي صلى الله عليه وسلم بما ينبغي أن يكنى به»(3).
الأثر العاشر: السعي للاتصاف بالحكمة:
الحكمة من أفضل الهبات والعطايا، وصاحبها أوتي خيرًا كثيرًا، كما قال تَعَالَى: {وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا} [البقرة: 269]؛ لأنه خرج بها من ظلمة الجهالات إلى نور الهدى، ومن حمق الانحراف في الأقوال والأفعال، إلى إصابة الصواب فيها، وحصول السداد، ولأنه كمل نفسه بهذا الخير العظيم، واستعد لنفع الخلق أعظم نفع، في دينهم ودنياهم،--------------------------------------------
(1) أخرجه أبو داود، رقم الحديث: (4955)، والنسائي، رقم الحديث: (5402)، حكم الألباني: صحيح، صحيح وضعيف سنن النسائي، رقم الحديث: (5387).
(2) ينظر: النهج الأسمى، للنجدي (1/ 257 - 258).
(3) القول المفيد على كتاب التوحيد (2/ 263).
قال الشيخ ابن عثيمين رحمه الله: «غيره النبي صلى الله عليه وسلم لأمرين: الأول: أن الحكم هو الله، فإذا قيل: يا أبا الحكم! كأنه قيل: يا أبا الله!
الثاني: أن هذا الاسم، الذي جعل كنية لهذا الرجل، لوحظ فيه معنى الصفة وهي الحكم؛ فصار بذلك مطابقًا لاسم الله، وليس لمجرد العلمية المحضة، بل للعلمية المتضمنة للمعنى، وبهذا يكون مشاركًا لله تبارك وتعالى في ذلك، ولهذا كناه النبي صلى الله عليه وسلم بما ينبغي أن يكنى به»(3).
الأثر العاشر: السعي للاتصاف بالحكمة:
الحكمة من أفضل الهبات والعطايا، وصاحبها أوتي خيرًا كثيرًا، كما قال تَعَالَى: {وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا} [البقرة: 269]؛ لأنه خرج بها من ظلمة الجهالات إلى نور الهدى، ومن حمق الانحراف في الأقوال والأفعال، إلى إصابة الصواب فيها، وحصول السداد، ولأنه كمل نفسه بهذا الخير العظيم، واستعد لنفع الخلق أعظم نفع، في دينهم ودنياهم،--------------------------------------------
(1) أخرجه أبو داود، رقم الحديث: (4955)، والنسائي، رقم الحديث: (5402)، حكم الألباني: صحيح، صحيح وضعيف سنن النسائي، رقم الحديث: (5387).
(2) ينظر: النهج الأسمى، للنجدي (1/ 257 - 258).
(3) القول المفيد على كتاب التوحيد (2/ 263).
তারা আমার কাছে আসল এবং আমি তাদের মধ্যে বিচার করে দিলাম, ফলে উভয় পক্ষই সন্তুষ্ট হলো। তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: "এটি কতই না চমৎকার! তোমার কতজন সন্তান আছে?" আমি বললাম: "আমার শুরাইহ, মুসলিম এবং আবদুল্লাহ আছে।" তিনি বললেন: "তাদের মধ্যে বড় কে?" আমি বললাম: "শুরাইহ।" তিনি বললেন: "তাহলে তুমি আবু শুরাইহ"(১)। অতঃপর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তার উপনাম (আবু আল-হাকাম) পরিবর্তন করে দিলেন; এই নামে উপনাম গ্রহণ করা এবং এই নামে নাম রাখার প্রতি অপছন্দবশত(২)।
শাইখ ইবনে উসাইমীন রাহিমাহুল্লাহ বলেন: «নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এটি দুটি কারণে পরিবর্তন করেছিলেন: প্রথমত: হাকাম (প্রকৃত বিচারক) হলেন স্বয়ং আল্লাহ, সুতরাং যখন বলা হয়: হে আবু আল-হাকাম! তখন এটি যেন এমন হয়ে যায় যে, বলা হলো: হে আল্লাহর পিতা!
দ্বিতীয়ত: এই নামটিকে যখন এই ব্যক্তির উপনাম হিসেবে নির্ধারণ করা হয়েছিল, তখন এর গুণবাচক অর্থ অর্থাৎ বিচার বা শাসনকে (আল-হুকুম) লক্ষ্য করা হয়েছিল; এর ফলে তা আল্লাহর নামের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হয়ে গিয়েছিল। এটি কেবল নিছক নাম হিসেবে ছিল না, বরং অর্থবহ নাম হিসেবে ছিল। এর মাধ্যমে সে এই বিষয়ে আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালার সাথে অংশীদার হয়ে যাচ্ছিল। এ কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাকে সেই উপনাম প্রদান করলেন যা তার জন্য রাখা উচিত ছিল»(৩)।
দশম শিক্ষা: প্রজ্ঞা বা হিকমত অর্জনের প্রচেষ্টা:
হিকমত বা প্রজ্ঞা হলো সর্বোত্তম দান ও উপহারসমূহের অন্যতম, আর এর অধিকারীকে প্রচুর কল্যাণ দান করা হয়েছে, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: {এবং যাকে হিকমত দান করা হয়েছে, তাকে নিশ্চয়ই প্রচুর কল্যাণ দান করা হয়েছে} [আল-বাকারা: ২৬৯]; কারণ এর মাধ্যমেই সে অজ্ঞতার অন্ধকার থেকে হিদায়াতের আলোর দিকে এবং কথা ও কাজের বিচ্যুতিজনিত নির্বুদ্ধিতা থেকে সঠিক লক্ষ্যে পৌঁছানো ও দৃঢ়তা অর্জনের দিকে বেরিয়ে আসতে পেরেছে। আর এ কারণেই সে এই মহান কল্যাণের মাধ্যমে নিজেকে পূর্ণতা দিয়েছে এবং মানুষের দ্বীন ও দুনিয়ার ক্ষেত্রে তাদের সর্বোচ্চ উপকারের জন্য নিজেকে প্রস্তুত করেছে।--------------------------------------------
(১) আবু দাউদ কর্তৃক বর্ণিত, হাদিস নম্বর: (৪৯৫৫), এবং নাসাঈ, হাদিস নম্বর: (৫৪০২), আলবানীর রায়: সহীহ, সহীহ ওয়া জয়ীফ সুনান আন-নাসাঈ, হাদিস নম্বর: (৫৩৮৭)।
(২) দ্রষ্টব্য: আন-নাহজুল আসমা, লিন-নাজদী (১/ ২৫৭ - ২৫৮)।
(৩) আল-কাউলুল মুফীদ আলা কিতাবিত তাওহীদ (২/ ২৬৩)।
শাইখ ইবনে উসাইমীন রাহিমাহুল্লাহ বলেন: «নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এটি দুটি কারণে পরিবর্তন করেছিলেন: প্রথমত: হাকাম (প্রকৃত বিচারক) হলেন স্বয়ং আল্লাহ, সুতরাং যখন বলা হয়: হে আবু আল-হাকাম! তখন এটি যেন এমন হয়ে যায় যে, বলা হলো: হে আল্লাহর পিতা!
দ্বিতীয়ত: এই নামটিকে যখন এই ব্যক্তির উপনাম হিসেবে নির্ধারণ করা হয়েছিল, তখন এর গুণবাচক অর্থ অর্থাৎ বিচার বা শাসনকে (আল-হুকুম) লক্ষ্য করা হয়েছিল; এর ফলে তা আল্লাহর নামের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হয়ে গিয়েছিল। এটি কেবল নিছক নাম হিসেবে ছিল না, বরং অর্থবহ নাম হিসেবে ছিল। এর মাধ্যমে সে এই বিষয়ে আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালার সাথে অংশীদার হয়ে যাচ্ছিল। এ কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাকে সেই উপনাম প্রদান করলেন যা তার জন্য রাখা উচিত ছিল»(৩)।
দশম শিক্ষা: প্রজ্ঞা বা হিকমত অর্জনের প্রচেষ্টা:
হিকমত বা প্রজ্ঞা হলো সর্বোত্তম দান ও উপহারসমূহের অন্যতম, আর এর অধিকারীকে প্রচুর কল্যাণ দান করা হয়েছে, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: {এবং যাকে হিকমত দান করা হয়েছে, তাকে নিশ্চয়ই প্রচুর কল্যাণ দান করা হয়েছে} [আল-বাকারা: ২৬৯]; কারণ এর মাধ্যমেই সে অজ্ঞতার অন্ধকার থেকে হিদায়াতের আলোর দিকে এবং কথা ও কাজের বিচ্যুতিজনিত নির্বুদ্ধিতা থেকে সঠিক লক্ষ্যে পৌঁছানো ও দৃঢ়তা অর্জনের দিকে বেরিয়ে আসতে পেরেছে। আর এ কারণেই সে এই মহান কল্যাণের মাধ্যমে নিজেকে পূর্ণতা দিয়েছে এবং মানুষের দ্বীন ও দুনিয়ার ক্ষেত্রে তাদের সর্বোচ্চ উপকারের জন্য নিজেকে প্রস্তুত করেছে।--------------------------------------------
(১) আবু দাউদ কর্তৃক বর্ণিত, হাদিস নম্বর: (৪৯৫৫), এবং নাসাঈ, হাদিস নম্বর: (৫৪০২), আলবানীর রায়: সহীহ, সহীহ ওয়া জয়ীফ সুনান আন-নাসাঈ, হাদিস নম্বর: (৫৩৮৭)।
(২) দ্রষ্টব্য: আন-নাহজুল আসমা, লিন-নাজদী (১/ ২৫৭ - ২৫৮)।
(৩) আল-কাউলুল মুফীদ আলা কিতাবিত তাওহীদ (২/ ২৬৩)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 211)