الأثر الخامس: التوكل على القابض الباسط:
إذا علم العبد أن الله وحده القابض الباسط، فلا باسط لما قبض ولا قابض لما بسط كما قال صلى الله عليه وسلم في دعائه: «اللهمَّ لَكَ الْحَمْدُ كُلُّهُ، اللهمَّ لَا قَابِضَ لِمَا بَسَطْتَ، وَلَا بَاسِطَ لِمَا قَبَضْتَ، وَلَا هَادِيَ لِمَا أَضْلَلْتَ، وَلَا مُضِلَّ لِمَنْ هَدَيْتَ، وَلَا مُعْطِيَ لِمَا مَنَعْتَ، وَلَا مَانِعَ لِمَا أَعْطَيْتَ، وَلَا مُقَرِّبَ لِمَا بَاعَدْتَ، وَلَا مُبَاعِدَ لِمَا قَرَّبْتَ»(1) تعلق قلبه به وحده توكلًا وتفويضًا واعتمادًا واستعانة واستغاثة، وانقطع عن التعلق بالمخاليق ولو كان على يدهم رزقه، فإذا شكرهم لإعطائهم شكرهم شُكر الموقن بأن الله هو الذي بسط له الرزق وأمره بشكر من أحسن إليه، وإذا ذمهم أو مقتهم لمنعهم الرزق فإنما ذلك لكونهم أساؤا إليه مع يقينه أن الله هو الباسط القابض.
ثم إن هذا التوكل لا يعني عدم الأخذ بالأسباب؛ لأن الله عز وجل قدر الأشياء وجعل لها أسبابًا متى قام العباد بها حصلت لهم.
قال الشيخ السعدي رحمه الله في هذا الاسم الكريم وأمثاله: «وكما أنه هو المنفرد بهذه الأمور كلها جارية تحت أقداره، فإن الله جعل لرفعه وعطائه وإكرامه أسبابًا، ولضد ذلك أسبابًا من قام بها ترتبت عليه مسبباتها، وكل ميسر لما خلق له، أما أهل السعادة فيُيَسَّرون لعمل أهل السعادة، وأما أهل الشقاوة فيُيَسَّرون لعمل أهل الشقاوة، وهذا يوجب للعبد القيام بتوحيد الله، والاعتماد على ربه في حصول ما يحب، ويجتهد في فعل الأسباب النافعة، فإنها محل حكمة الله»(2).--------------------------------------------
(1) سبق تخريجه.
(2) الحق الواضح المبين، للسعدي (ص: 90).
إذا علم العبد أن الله وحده القابض الباسط، فلا باسط لما قبض ولا قابض لما بسط كما قال صلى الله عليه وسلم في دعائه: «اللهمَّ لَكَ الْحَمْدُ كُلُّهُ، اللهمَّ لَا قَابِضَ لِمَا بَسَطْتَ، وَلَا بَاسِطَ لِمَا قَبَضْتَ، وَلَا هَادِيَ لِمَا أَضْلَلْتَ، وَلَا مُضِلَّ لِمَنْ هَدَيْتَ، وَلَا مُعْطِيَ لِمَا مَنَعْتَ، وَلَا مَانِعَ لِمَا أَعْطَيْتَ، وَلَا مُقَرِّبَ لِمَا بَاعَدْتَ، وَلَا مُبَاعِدَ لِمَا قَرَّبْتَ»(1) تعلق قلبه به وحده توكلًا وتفويضًا واعتمادًا واستعانة واستغاثة، وانقطع عن التعلق بالمخاليق ولو كان على يدهم رزقه، فإذا شكرهم لإعطائهم شكرهم شُكر الموقن بأن الله هو الذي بسط له الرزق وأمره بشكر من أحسن إليه، وإذا ذمهم أو مقتهم لمنعهم الرزق فإنما ذلك لكونهم أساؤا إليه مع يقينه أن الله هو الباسط القابض.
ثم إن هذا التوكل لا يعني عدم الأخذ بالأسباب؛ لأن الله عز وجل قدر الأشياء وجعل لها أسبابًا متى قام العباد بها حصلت لهم.
قال الشيخ السعدي رحمه الله في هذا الاسم الكريم وأمثاله: «وكما أنه هو المنفرد بهذه الأمور كلها جارية تحت أقداره، فإن الله جعل لرفعه وعطائه وإكرامه أسبابًا، ولضد ذلك أسبابًا من قام بها ترتبت عليه مسبباتها، وكل ميسر لما خلق له، أما أهل السعادة فيُيَسَّرون لعمل أهل السعادة، وأما أهل الشقاوة فيُيَسَّرون لعمل أهل الشقاوة، وهذا يوجب للعبد القيام بتوحيد الله، والاعتماد على ربه في حصول ما يحب، ويجتهد في فعل الأسباب النافعة، فإنها محل حكمة الله»(2).--------------------------------------------
(1) سبق تخريجه.
(2) الحق الواضح المبين، للسعدي (ص: 90).
পঞ্চম প্রভাব: আল-কাবিদ (সংকুচিতকারী) ও আল-বাসিত (প্রসারিতকারী)-এর ওপর তাওয়াক্কুল করা:
যখন বান্দা জানতে পারে যে আল্লাহই একমাত্র সংকুচিতকারী ও প্রসারিতকারী, তিনি যা সংকুচিত করেন তা কেউ প্রসারিত করতে পারে না এবং তিনি যা প্রসারিত করেন তা কেউ সংকুচিত করতে পারে না, যেমনটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর দুআয় বলেছেন: «হে আল্লাহ! সমস্ত প্রশংসা কেবল আপনারই। হে আল্লাহ! আপনি যা প্রসারিত করেছেন তা সংকুচিত করার কেউ নেই, আর আপনি যা সংকুচিত করেছেন তা প্রসারিত করার কেউ নেই। আপনি যাকে পথভ্রষ্ট করেছেন তাকে পথপ্রদর্শনকারী কেউ নেই, আর আপনি যাকে পথপ্রদর্শন করেছেন তাকে পথভ্রষ্ট করার কেউ নেই। আপনি যা দান করা থেকে বিরত রেখেছেন তা দান করার কেউ নেই, আর আপনি যা দান করেছেন তা থেকে বিরত রাখার কেউ নেই। আপনি যা দূরে রেখেছেন তা কাছে আনার কেউ নেই, আর আপনি যা কাছে এনেছেন তা দূরে সরিয়ে দেওয়ার কেউ নেই»(১) তখন তার হৃদয় তাওয়াক্কুল (ভরসা), তাফবীদ (সমর্পণ), ই'তিমাদ (নির্ভরতা), সাহায্য প্রার্থনা এবং ফরিয়াদ জানানোর মাধ্যমে কেবল তাঁর সাথেই যুক্ত হয় এবং সৃষ্টিজীবের সাথে সম্পর্কের ছেদ ঘটে, যদিও তার রিযিক তাদের মাধ্যমেই আসুক না কেন। সুতরাং যখন সে তাদের দেওয়ার জন্য কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে, তখন সে এমন এক নিশ্চিত বিশ্বাসীর ন্যায় কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে যে জানে যে আল্লাহই তার জন্য রিযিক প্রশস্ত করেছেন এবং যিনি তার প্রতি ইহসান (উপকার) করেছেন তার কৃতজ্ঞতা প্রকাশের নির্দেশ দিয়েছেন। আর যদি সে রিযিক আটকে রাখার জন্য তাদের নিন্দা বা অপছন্দ করে, তবে তা কেবল তারা তার প্রতি দুর্ব্যবহার করার কারণেই করে, অথচ সে নিশ্চিত বিশ্বাস রাখে যে আল্লাহই রিযিক প্রসারিতকারী ও সংকুচিতকারী।
অতঃপর এই তাওয়াক্কুলের অর্থ এই নয় যে মাধ্যম বা কারণ (আসবাব) গ্রহণ করা হবে না; কেননা আল্লাহ তা'আলা সবকিছুর তকদীর নির্ধারণ করেছেন এবং সেগুলোর জন্য কিছু কারণ নির্দিষ্ট করেছেন, যখন বান্দারা সেগুলো সম্পাদন করে তখন তাদের জন্য উদ্দিষ্ট ফলাফল অর্জিত হয়।
শায়খ আস-সাদী রাহিমাহুল্লাহ এই সম্মানিত নাম এবং এর সদৃশ নামগুলোর বিষয়ে বলেছেন: «যেমন তিনি এই সব বিষয়ে একক এবং সবকিছুই তাঁর তকদীরের অধীনে পরিচালিত, তেমনি আল্লাহ তাঁর সমুন্নত করা, দান করা এবং সম্মানিত করার জন্য কিছু কারণ (আসবাব) নির্ধারণ করেছেন। আবার এর বিপরীত বিষয়গুলোর জন্যও কিছু কারণ নির্ধারণ করেছেন, যে ব্যক্তি তা সম্পাদন করবে তার ওপর তার ফলাফল বর্তাবে। প্রত্যেকে যার জন্য সৃষ্টি হয়েছে তার জন্য তা সহজ করে দেওয়া হয়েছে। যারা সৌভাগ্যবান তাদের জন্য সৌভাগ্যবানদের কাজ সহজ করে দেওয়া হয়েছে, আর যারা দুর্ভাগা তাদের জন্য দুর্ভাগাদের কাজ সহজ করে দেওয়া হয়েছে। এটি বান্দার জন্য আল্লাহর তাওহীদ প্রতিষ্ঠা করা এবং সে যা পছন্দ করে তা পাওয়ার ক্ষেত্রে তার রবের ওপর নির্ভর করাকে আবশ্যক করে তোলে। সেইসাথে সে উপকারী মাধ্যমগুলো অবলম্বনে প্রচেষ্টা চালাবে, কেননা তা আল্লাহর হিকমতের (প্রজ্ঞার) ক্ষেত্র»(২)।--------------------------------------------
(১) ইতিপূর্বে এর তথ্যসূত্র উল্লেখ করা হয়েছে।
(২) আল-হাক্কুল ওয়াদিহুল মুবীন, আস-সাদী (পৃষ্ঠা: ৯০)।
যখন বান্দা জানতে পারে যে আল্লাহই একমাত্র সংকুচিতকারী ও প্রসারিতকারী, তিনি যা সংকুচিত করেন তা কেউ প্রসারিত করতে পারে না এবং তিনি যা প্রসারিত করেন তা কেউ সংকুচিত করতে পারে না, যেমনটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর দুআয় বলেছেন: «হে আল্লাহ! সমস্ত প্রশংসা কেবল আপনারই। হে আল্লাহ! আপনি যা প্রসারিত করেছেন তা সংকুচিত করার কেউ নেই, আর আপনি যা সংকুচিত করেছেন তা প্রসারিত করার কেউ নেই। আপনি যাকে পথভ্রষ্ট করেছেন তাকে পথপ্রদর্শনকারী কেউ নেই, আর আপনি যাকে পথপ্রদর্শন করেছেন তাকে পথভ্রষ্ট করার কেউ নেই। আপনি যা দান করা থেকে বিরত রেখেছেন তা দান করার কেউ নেই, আর আপনি যা দান করেছেন তা থেকে বিরত রাখার কেউ নেই। আপনি যা দূরে রেখেছেন তা কাছে আনার কেউ নেই, আর আপনি যা কাছে এনেছেন তা দূরে সরিয়ে দেওয়ার কেউ নেই»(১) তখন তার হৃদয় তাওয়াক্কুল (ভরসা), তাফবীদ (সমর্পণ), ই'তিমাদ (নির্ভরতা), সাহায্য প্রার্থনা এবং ফরিয়াদ জানানোর মাধ্যমে কেবল তাঁর সাথেই যুক্ত হয় এবং সৃষ্টিজীবের সাথে সম্পর্কের ছেদ ঘটে, যদিও তার রিযিক তাদের মাধ্যমেই আসুক না কেন। সুতরাং যখন সে তাদের দেওয়ার জন্য কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে, তখন সে এমন এক নিশ্চিত বিশ্বাসীর ন্যায় কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে যে জানে যে আল্লাহই তার জন্য রিযিক প্রশস্ত করেছেন এবং যিনি তার প্রতি ইহসান (উপকার) করেছেন তার কৃতজ্ঞতা প্রকাশের নির্দেশ দিয়েছেন। আর যদি সে রিযিক আটকে রাখার জন্য তাদের নিন্দা বা অপছন্দ করে, তবে তা কেবল তারা তার প্রতি দুর্ব্যবহার করার কারণেই করে, অথচ সে নিশ্চিত বিশ্বাস রাখে যে আল্লাহই রিযিক প্রসারিতকারী ও সংকুচিতকারী।
অতঃপর এই তাওয়াক্কুলের অর্থ এই নয় যে মাধ্যম বা কারণ (আসবাব) গ্রহণ করা হবে না; কেননা আল্লাহ তা'আলা সবকিছুর তকদীর নির্ধারণ করেছেন এবং সেগুলোর জন্য কিছু কারণ নির্দিষ্ট করেছেন, যখন বান্দারা সেগুলো সম্পাদন করে তখন তাদের জন্য উদ্দিষ্ট ফলাফল অর্জিত হয়।
শায়খ আস-সাদী রাহিমাহুল্লাহ এই সম্মানিত নাম এবং এর সদৃশ নামগুলোর বিষয়ে বলেছেন: «যেমন তিনি এই সব বিষয়ে একক এবং সবকিছুই তাঁর তকদীরের অধীনে পরিচালিত, তেমনি আল্লাহ তাঁর সমুন্নত করা, দান করা এবং সম্মানিত করার জন্য কিছু কারণ (আসবাব) নির্ধারণ করেছেন। আবার এর বিপরীত বিষয়গুলোর জন্যও কিছু কারণ নির্ধারণ করেছেন, যে ব্যক্তি তা সম্পাদন করবে তার ওপর তার ফলাফল বর্তাবে। প্রত্যেকে যার জন্য সৃষ্টি হয়েছে তার জন্য তা সহজ করে দেওয়া হয়েছে। যারা সৌভাগ্যবান তাদের জন্য সৌভাগ্যবানদের কাজ সহজ করে দেওয়া হয়েছে, আর যারা দুর্ভাগা তাদের জন্য দুর্ভাগাদের কাজ সহজ করে দেওয়া হয়েছে। এটি বান্দার জন্য আল্লাহর তাওহীদ প্রতিষ্ঠা করা এবং সে যা পছন্দ করে তা পাওয়ার ক্ষেত্রে তার রবের ওপর নির্ভর করাকে আবশ্যক করে তোলে। সেইসাথে সে উপকারী মাধ্যমগুলো অবলম্বনে প্রচেষ্টা চালাবে, কেননা তা আল্লাহর হিকমতের (প্রজ্ঞার) ক্ষেত্র»(২)।--------------------------------------------
(১) ইতিপূর্বে এর তথ্যসূত্র উল্লেখ করা হয়েছে।
(২) আল-হাক্কুল ওয়াদিহুল মুবীন, আস-সাদী (পৃষ্ঠা: ৯০)।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 472)