চার ইমাম ও অন্যদের কথা; সুতরাং এঁদের মতো ব্যক্তিদের উল্লেখ করার মাধ্যমে রাফেজিদের উদ্দেশ্য হাসিল হয় না।
অধিকন্তু, অনেক রাফেজি এটি বলে থাকে, অথচ এটিই আহলে বাইতের ইমামগণের থেকে প্রমাণিত।
অতঃপর কুল্লাবিয়াহ এবং আশআরীগণ এই মত পোষণ করেছেন মুতাজিলাদের সাথে মূলনীতিতে ঐকমত্য পোষণ করার কারণে; যেহেতু তারা দেহের নশ্বরতা বা নতুনত্ব প্রমাণের শুদ্ধতার বিষয়ে একমত। ফলে তাদের জন্য এমন বিষয়ের নশ্বরতা স্বীকার করা আবশ্যক হয়ে পড়ে যা নশ্বর বিষয়াদি (হাওয়াদিস) থেকে মুক্ত নয়। এরপর তারা বলেছে, যার মধ্যে নশ্বর বিষয়াদি বিদ্যমান থাকে, সে তা থেকে মুক্ত হতে পারে না। সুতরাং যখন বলা হয় যে, দেহ গতি ও স্থিতি থেকে মুক্ত নয়, তখন তারা বলে: অনাদি স্থিতি দূর হওয়া অসম্ভব, কারণ এটি একটি অনাদি অস্তিত্ব, আর প্রতিটি অনাদি অস্তিত্বের বিলুপ্তি অসম্ভব।
আর প্রত্যেক দেহের ক্ষেত্রেই গতিশীল হওয়া সম্ভব। সুতরাং যদি সেটি অনাদি হওয়া অবস্থায় তার জন্য গতিশীল হওয়া সম্ভব হয়, তবে তার সেই গতিকেও অনাদি হওয়া আবশ্যক; কারণ অনাদি স্থিতির বিলুপ্তি অসম্ভব। আর যদি তার জন্য অনাদি গতি সম্ভব হয়, তবে এমন সব নশ্বর বিষয় আবশ্যক হয়ে পড়ে যার কোনো সূচনা নেই, আর তা অসম্ভব। অতএব, এটি প্রমাণিত হলো যে, আল্লাহ তাআলা এমন সত্তা যাঁর মধ্যে নশ্বর বিষয় বা পরিবর্তনশীল অবস্থা (হাওয়াদিস) সংঘটিত হয় না।
তারা নিশ্চিতভাবে জানতেন যে, কথা বক্তার মাধ্যমেই প্রতিষ্ঠিত হয়, যেমন জ্ঞান জ্ঞানীর মাধ্যমে এবং গতি গতিশীলের মাধ্যমে প্রতিষ্ঠিত হয়। আর আল্লাহ অন্যের মধ্যে যে কথা সৃষ্টি করেন তা তাঁর নিজের কথা নয়, বরং সেই আধারের কথা। সুতরাং যখন তাদের নিকট এটি প্রমাণিত হলো যে, কথা অবশ্যই বক্তার সত্তায় বিদ্যমান থাকতে হবে, এবং তারা মুতাজিলাদের সাথে এই বিষয়ে একমত হলো যে অনাদি সত্তায় কোনো নশ্বর বিষয় প্রতিষ্ঠিত হতে পারে না, তখন এই দুই মূলনীতি থেকে এটি আবশ্যক হয়ে দাঁড়ালো যে কালামকে অনাদি (কাদিম) হতে হবে। তারা বলল: শব্দের অনাদিত্ব অসম্ভব, কারণ শব্দ দুই মুহূর্তকাল স্থায়ী হয় না। ফলে এটি নির্ধারিত হলো যে, অনাদি কালাম হচ্ছে এমন একটি অর্থ যা বর্ণ বা শব্দ নয়। আর যদি বিষয়টি এমন হয়, তবে তা হবে একটি একক অর্থ; কারণ তা একের অধিক হলে তার কোনো নির্দিষ্ট সীমা থাকতো না, আর অসীম অর্থের অস্তিত্ব অসম্ভব। তাই তারা বলে: আমরা তোমাদের সাথে এই বিষয়ে একমত হয়েছি যে, রবের সত্তায় এমন কিছু ঘটা অসম্ভব যা তাঁর ইচ্ছা ও ক্ষমতার অধীন, তবে আমরা তোমাদের বিরোধিতা করেছি তাঁর কালাম সৃষ্টি বা তাঁর থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার বিষয়ে; ফলে এখানে বৈপরীত্য দেখা দিয়েছে।
যদি এই দুইয়ের মধ্যে সমন্বয় করা সম্ভব হয়, তবে আমাদের বক্তব্যে কোনো বৈপরীত্য নেই। আর যদি তা অসম্ভব হয়, তবে দুটি বিষয়ের কোনো একটিতে আমাদের ভুল হওয়া আবশ্যক। তবে সেই ভুলটি কেবল তোমাদের সাথে আমাদের মতপার্থক্যের বিষয়েই নির্দিষ্ট নয়; বরং আমরা সেই বিষয়েও ভুল করে থাকতে পারি যেটিতে আমরা তোমাদের সাথে একমত হয়েছি—অর্থাৎ তিনি তাঁর ইচ্ছা ও ক্ষমতা অনুযায়ী এমন কোনো কথা বলেন না যা তাঁর সত্তায় প্রতিষ্ঠিত হয়—অথচ এই মতটি সাব্যস্ত করাই হলো জমহুর বা অধিকাংশ আহলে...