فقول من قال من السلف إن المتشابه لا يعلم تأويله إلا الله تعالى، وذلك مثل وقت قيام الساعة، ومجيء أشراطها، ومثل كيفية نفسه تعالى، وما أعده في الجنة لأوليائه، فهذا كلام صحيح، لأن هذه الأشياء مما اتفق المسلمون على أنها مما استأثر الله بعلمه(1).
وقد ذكر الشنقيطي رحمه الله في تفسيره بأن في القرآن ما لا يعلمه إلا الله، فقال: " ولا شك أن في القرآن أشياء لا يعلمها إلا الله، كحقيقة الروح، لأن الله تعالى يقول: {سَبِيلًا (84) وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ} [الإسراء: 85](2)، وكمفاتيح الغيب التي نص على أنها لا يعلمها إلا هو، بقوله: {(58) وَعِنْدَهُ} [الأنعام: 59](3)، وكنعيم الجنة، كقوله تعالى: {نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا} [السجدة: 17](4)(5).
فهذا الكلام ونحوه يمكن أن يفهم على معنى أن حقائق هذه الأشياء من التأويل الذي لا يعلمه إلا الله، لكن جعل حقائق هذه الأشياء أنفسها من المتشابه فيه إشكال من ناحية أن حقائق هذه الأشياء ليست فيها آيات منزلة، والله تعالى أخبرنا أن التشابه موجود في الآيات المنزلة نفسها، وذلك يقتضي أن الآيات المتشابهة معروفة، لكن لها تأويلاً لا يعمله إلا الله تعالى.
والذي ينبغي معرفته أن التشابه منه ما يكون تشابهاً ذاتياً في الآية نفسها، ومنه ما يكون تشابهاً نسبياً إضافياً، بحيث يشتبه على إنسان دون آخر، أو على طائفة دون أخرى.
فأما المتشابه في نفسه فهو ما كان محتملاً لأكثر من معنى، ولكن ينبغي أن يعلم أن هذا النوع من المتشابه لابد أن يوجد ما يزيل اشتباهه، ويبين معناه من سياق الكلام، والقرائن المتصلة بالخطاب، أو المنفصلة من الأدلة الأخرى(6).--------------------------------------------
(1) انظر: المرجع السابق 17/ 419، الفرقان بين الحق والباطل 13/ 144 ضمن مجموع الفتاوى.
(2) سورة الإسراء: 85.
(3) سورة الأنعام: 59.
(4) سورة السجدة الآية: 17.
(5) أضواء البيان 1/ 236، 237.
(6) تفسير سورة الإخلاص 17/ 380 - 385، 386، 389.
وقد ذكر الشنقيطي رحمه الله في تفسيره بأن في القرآن ما لا يعلمه إلا الله، فقال: " ولا شك أن في القرآن أشياء لا يعلمها إلا الله، كحقيقة الروح، لأن الله تعالى يقول: {سَبِيلًا (84) وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ} [الإسراء: 85](2)، وكمفاتيح الغيب التي نص على أنها لا يعلمها إلا هو، بقوله: {(58) وَعِنْدَهُ} [الأنعام: 59](3)، وكنعيم الجنة، كقوله تعالى: {نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا} [السجدة: 17](4)(5).
فهذا الكلام ونحوه يمكن أن يفهم على معنى أن حقائق هذه الأشياء من التأويل الذي لا يعلمه إلا الله، لكن جعل حقائق هذه الأشياء أنفسها من المتشابه فيه إشكال من ناحية أن حقائق هذه الأشياء ليست فيها آيات منزلة، والله تعالى أخبرنا أن التشابه موجود في الآيات المنزلة نفسها، وذلك يقتضي أن الآيات المتشابهة معروفة، لكن لها تأويلاً لا يعمله إلا الله تعالى.
والذي ينبغي معرفته أن التشابه منه ما يكون تشابهاً ذاتياً في الآية نفسها، ومنه ما يكون تشابهاً نسبياً إضافياً، بحيث يشتبه على إنسان دون آخر، أو على طائفة دون أخرى.
فأما المتشابه في نفسه فهو ما كان محتملاً لأكثر من معنى، ولكن ينبغي أن يعلم أن هذا النوع من المتشابه لابد أن يوجد ما يزيل اشتباهه، ويبين معناه من سياق الكلام، والقرائن المتصلة بالخطاب، أو المنفصلة من الأدلة الأخرى(6).--------------------------------------------
(1) انظر: المرجع السابق 17/ 419، الفرقان بين الحق والباطل 13/ 144 ضمن مجموع الفتاوى.
(2) سورة الإسراء: 85.
(3) سورة الأنعام: 59.
(4) سورة السجدة الآية: 17.
(5) أضواء البيان 1/ 236، 237.
(6) تفسير سورة الإخلاص 17/ 380 - 385، 386، 389.
পূর্বসূরিদের (سلف) মধ্যে যারা বলেছেন যে রূপক বা অস্পষ্ট বিষয়গুলোর (المتشابه) ব্যাখ্যা (تأويل) আল্লাহ তাআলা ব্যতীত আর কেউ জানেন না, তাঁদের সেই বক্তব্য সঠিক। যেমন কিয়ামত সংঘটিত হওয়ার সময়, এর লক্ষণসমূহ (أشراط) প্রকাশ পাওয়া, মহান আল্লাহর সত্তার ধরন এবং জান্নাতে তাঁর প্রিয় বান্দাদের জন্য তিনি যা প্রস্তুত করে রেখেছেন—এগুলো সেই সব বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত যেগুলোর জ্ঞান আল্লাহ নিজের কাছেই রেখেছেন বলে মুসলিমগণ ঐকমত্য পোষণ করেছেন।(1)
শানকিতি (রহিমাহুল্লাহ) তাঁর তাফসির গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন যে, কুরআনে এমন কিছু বিষয় আছে যা আল্লাহ ছাড়া কেউ জানেন না। তিনি বলেছেন: "নিঃসন্দেহে কুরআনে এমন কিছু বিষয় রয়েছে যা আল্লাহ ছাড়া আর কেউ অবগত নন, যেমন রুহের প্রকৃত হাকিকত; কেননা আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {পথ (৮৪) আর তারা আপনাকে রুহ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে; বলুন, রুহ আমার রবের আদেশ ঘটিত} [বনী ইসরাঈল: ৮৫](2)। অনুরূপভাবে অদৃশ্যের চাবিকাঠি (مفاتيح الغيب), যা তিনি ছাড়া আর কেউ জানেন না বলে তিনি স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছেন এই বাণীতে: {(৫৮) আর তাঁর কাছেই রয়েছে অদৃশ্যের চাবিকাঠি} [আনআম: ৫৯](3)। আর জান্নাতের নিয়ামতসমূহ, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {কোনো প্রাণীই জানে না তাদের জন্য তাদের চোখ জুড়ানো কী জিনিস লুকিয়ে রাখা হয়েছে তাদের আমলের প্রতিদানস্বরূপ} [সাজদাহ: ১৭](4)(5)।
এই বক্তব্য ও এই জাতীয় কথাগুলোকে এমন অর্থে বোঝা সম্ভব যে, এসব বিষয়ের নিগূঢ় রহস্যসমূহ এমন ব্যাখ্যার (تأويل) অন্তর্ভুক্ত যা আল্লাহ ছাড়া কেউ জানেন না। কিন্তু এসব বিষয়ের নিগূঢ় বাস্তবতাকে সরাসরি রূপক বা অস্পষ্ট (المتشابه) বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত করার ক্ষেত্রে কিছুটা জটিলতা (إشكال) রয়েছে। কারণ এসব বিষয়ের প্রকৃত স্বরূপ সম্পর্কে কোনো আয়াত নাজিল হয়নি। অথচ আল্লাহ তাআলা আমাদের জানিয়েছেন যে, রূপকতা বা অস্পষ্টতা (التشابه) স্বয়ং নাজিলকৃত আয়াতসমূহের মধ্যেই বিদ্যমান। এর দাবি হলো এই যে, রূপক বা অস্পষ্ট আয়াতসমূহ (الآيات المتشابهة) পরিচিত, তবে এগুলোর এমন ব্যাখ্যা (تأويل) রয়েছে যা আল্লাহ তাআলা ব্যতীত আর কেউ জানেন না।
যা জানা প্রয়োজন তা হলো, রূপকতা বা অস্পষ্টতার (التشابه) মধ্যে কিছু হলো আয়াতের নিজস্ব সত্তাগত অস্পষ্টতা (تشابه ذاتي), আর কিছু হলো আপেক্ষিক বা পরোক্ষ অস্পষ্টতা (تشابه نسبياً إضافياً), যা একজনের কাছে অস্পষ্ট মনে হলেও অন্যজনের কাছে হয় না, অথবা এক দলের কাছে অস্পষ্ট মনে হলেও অন্য দলের কাছে হয় না।
আর যা স্বয়ংক্রিয়ভাবে অস্পষ্ট বা রূপক (المتشابه في نفسه), তা হলো এমন যা একাধিক অর্থ বহন করার সম্ভাবনা রাখে। তবে এটি জানা উচিত যে, এই প্রকারের রূপক বা অস্পষ্ট বিষয়ের অস্পষ্টতা দূর করার মতো কোনো না কোনো মাধ্যম অবশ্যই বিদ্যমান থাকে, যা আলোচনার প্রেক্ষাপট (سياق الكلام), বক্তব্যের সাথে সংশ্লিষ্ট আলামতসমূহ (القرائن المتصلة) অথবা অন্যান্য দলিল থেকে পাওয়া পৃথক আলামতের (القرائن المنفصلة) মাধ্যমে তার অর্থ স্পষ্ট করে দেয়।(6)--------------------------------------------
(1) দেখুন: পূর্বোক্ত উৎস ১৭/৪১৯, আল-ফুরকান বাইনাল হাক্কি ওয়াল বাতীল ১৩/১৪৪, মাজমুউল ফাতাওয়া এর অন্তর্ভুক্ত।
(2) সুরা আল-ইসরা: ৮৫।
(3) সুরা আল-আনআম: ৫৯।
(4) সুরা আস-সাজদাহ, আয়াত: ১৭।
(5) আদওয়াউল বায়ান ১/২৩৬, ২৩৭।
(6) তাফসির সুরা আল-ইখলাস ১৭/৩৮০-৩৮৫, ৩৮৬, ৩৮৯।
শানকিতি (রহিমাহুল্লাহ) তাঁর তাফসির গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন যে, কুরআনে এমন কিছু বিষয় আছে যা আল্লাহ ছাড়া কেউ জানেন না। তিনি বলেছেন: "নিঃসন্দেহে কুরআনে এমন কিছু বিষয় রয়েছে যা আল্লাহ ছাড়া আর কেউ অবগত নন, যেমন রুহের প্রকৃত হাকিকত; কেননা আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {পথ (৮৪) আর তারা আপনাকে রুহ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে; বলুন, রুহ আমার রবের আদেশ ঘটিত} [বনী ইসরাঈল: ৮৫](2)। অনুরূপভাবে অদৃশ্যের চাবিকাঠি (مفاتيح الغيب), যা তিনি ছাড়া আর কেউ জানেন না বলে তিনি স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছেন এই বাণীতে: {(৫৮) আর তাঁর কাছেই রয়েছে অদৃশ্যের চাবিকাঠি} [আনআম: ৫৯](3)। আর জান্নাতের নিয়ামতসমূহ, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {কোনো প্রাণীই জানে না তাদের জন্য তাদের চোখ জুড়ানো কী জিনিস লুকিয়ে রাখা হয়েছে তাদের আমলের প্রতিদানস্বরূপ} [সাজদাহ: ১৭](4)(5)।
এই বক্তব্য ও এই জাতীয় কথাগুলোকে এমন অর্থে বোঝা সম্ভব যে, এসব বিষয়ের নিগূঢ় রহস্যসমূহ এমন ব্যাখ্যার (تأويل) অন্তর্ভুক্ত যা আল্লাহ ছাড়া কেউ জানেন না। কিন্তু এসব বিষয়ের নিগূঢ় বাস্তবতাকে সরাসরি রূপক বা অস্পষ্ট (المتشابه) বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত করার ক্ষেত্রে কিছুটা জটিলতা (إشكال) রয়েছে। কারণ এসব বিষয়ের প্রকৃত স্বরূপ সম্পর্কে কোনো আয়াত নাজিল হয়নি। অথচ আল্লাহ তাআলা আমাদের জানিয়েছেন যে, রূপকতা বা অস্পষ্টতা (التشابه) স্বয়ং নাজিলকৃত আয়াতসমূহের মধ্যেই বিদ্যমান। এর দাবি হলো এই যে, রূপক বা অস্পষ্ট আয়াতসমূহ (الآيات المتشابهة) পরিচিত, তবে এগুলোর এমন ব্যাখ্যা (تأويل) রয়েছে যা আল্লাহ তাআলা ব্যতীত আর কেউ জানেন না।
যা জানা প্রয়োজন তা হলো, রূপকতা বা অস্পষ্টতার (التشابه) মধ্যে কিছু হলো আয়াতের নিজস্ব সত্তাগত অস্পষ্টতা (تشابه ذاتي), আর কিছু হলো আপেক্ষিক বা পরোক্ষ অস্পষ্টতা (تشابه نسبياً إضافياً), যা একজনের কাছে অস্পষ্ট মনে হলেও অন্যজনের কাছে হয় না, অথবা এক দলের কাছে অস্পষ্ট মনে হলেও অন্য দলের কাছে হয় না।
আর যা স্বয়ংক্রিয়ভাবে অস্পষ্ট বা রূপক (المتشابه في نفسه), তা হলো এমন যা একাধিক অর্থ বহন করার সম্ভাবনা রাখে। তবে এটি জানা উচিত যে, এই প্রকারের রূপক বা অস্পষ্ট বিষয়ের অস্পষ্টতা দূর করার মতো কোনো না কোনো মাধ্যম অবশ্যই বিদ্যমান থাকে, যা আলোচনার প্রেক্ষাপট (سياق الكلام), বক্তব্যের সাথে সংশ্লিষ্ট আলামতসমূহ (القرائن المتصلة) অথবা অন্যান্য দলিল থেকে পাওয়া পৃথক আলামতের (القرائن المنفصلة) মাধ্যমে তার অর্থ স্পষ্ট করে দেয়।(6)--------------------------------------------
(1) দেখুন: পূর্বোক্ত উৎস ১৭/৪১৯, আল-ফুরকান বাইনাল হাক্কি ওয়াল বাতীল ১৩/১৪৪, মাজমুউল ফাতাওয়া এর অন্তর্ভুক্ত।
(2) সুরা আল-ইসরা: ৮৫।
(3) সুরা আল-আনআম: ৫৯।
(4) সুরা আস-সাজদাহ, আয়াত: ১৭।
(5) আদওয়াউল বায়ান ১/২৩৬, ২৩৭।
(6) তাফসির সুরা আল-ইখলাস ১৭/৩৮০-৩৮৫, ৩৮৬, ৩৮৯।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 21)