আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা সম্পর্কে তাদের মন্দ ধারণার কারণে; সুতরাং আল্লাহ তাআলার সাথে শরিক গ্রহণ করা ছিল আল্লাহ তাআলা সম্পর্কে তাদের মন্দ ধারণার লক্ষণ।
ইবনুল জাওযী বলেন: "আল্লাহ তাআলার বাণী: {যারা আল্লাহর প্রতি মন্দ ধারণা পোষণকারী}: এর মধ্যে পাঁচটি উক্তি রয়েছে:
তন্মধ্যে একটি হলো: তারা ধারণা করেছিল যে আল্লাহর শরিক রয়েছে"(১)।
এবং ইবরাহিম আলাইহিস সালামের ঘটনায় মহান আল্লাহর বাণী: {যখন তিনি তাঁর পিতা ও কওমকে বললেন, তোমরা কিসের ইবাদত করছ? (৮৫) তোমরা কি আল্লাহর পরিবর্তে মিথ্যা উপাস্যদের চাচ্ছ? (৮৬) বিশ্বজগতের প্রতিপালক সম্পর্কে তোমাদের ধারণা কী? (৮৭)} [আস-সাফফাত: ৮৫ - ৮৭]; অর্থাৎ: তোমাদের কী ধারণা যে তিনি তোমাদের প্রতিদান দেবেন, অথচ তোমরা তাঁর সাথে অন্য কিছুর ইবাদত করেছ(২)।
আবুস সাউদ আয়াতের অর্থে বলেন: "অর্থাৎ: যিনি বিশ্বজগতের প্রতিপালক হওয়ার কারণে ইবাদতের যোগ্য, এমনকি তোমরা এককভাবে তাঁর ইবাদত ত্যাগ করেছ এবং তাঁর সাথে তাঁর নিকৃষ্টতম সৃষ্টিকে শরিক করেছ, অথবা তাঁর সম্পর্কে তোমাদের ধারণা কী যে তিনি কেমন সত্তা, যার ফলে তোমরা মূর্তিদের তাঁর সমকক্ষ বানিয়েছ, অথবা তাঁর সম্পর্কে তোমাদের ধারণা কী যে তিনি তোমাদের সাথে কী করবেন এবং তাঁর সাথে শিরক করার মতো কাজ করার পর তিনি তোমাদের কীভাবে শাস্তি দেবেন"(৩)।
শায়খ সাদী বলেন: "বিশ্বজগতের প্রতিপালক সম্পর্কে তোমাদের ধারণা কী, অর্থাৎ: বিশ্বজগতের প্রতিপালক সম্পর্কে তোমরা কোন ত্রুটির ধারণা করেছ যার ফলে তোমরা তাঁর জন্য সমকক্ষ ও শরিক নির্ধারণ করেছ"(৪)।
ইমাম ইবনুল কায়্যিম বলেন: "শিরক এবং অস্বীকার (তাতীল) আল্লাহ তাআলা সম্পর্কে মন্দ ধারণার ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে। এই কারণেই একনিষ্ঠদের ইমাম ইবরাহিম তাঁর মুশরিক প্রতিপক্ষদের বলেছিলেন: {তোমরা কি আল্লাহর পরিবর্তে মিথ্যা উপাস্যদের চাচ্ছ? (৮৬) বিশ্বজগতের প্রতিপালক সম্পর্কে তোমাদের ধারণা কী? (৮৭)}, যদিও এর অর্থ হলো—তিনি তোমাদের সাথে কেমন আচরণ করবেন এবং তোমাদের কী প্রতিদান দেবেন যখন তোমরা তাঁর সাথে অন্য সত্তার ইবাদত করেছ এবং তাঁর সমকক্ষ স্থির করেছ; তবে তুমি এই হুমকির নিচে তোমাদের প্রতিপালক সম্পর্কে সেই মন্দ ধারণাকেই খুঁজে পাবে যার কারণে তোমরা ইবাদত করেছ...--------------------------------------------
(১) যাদুল মাসীর (৭/ ৪২৬), এবং দেখুন: তাফসীরুল বাহরুল মুহীত (৮/ ৯১)।
(২) দেখুন: তাফসীরুত তাবারী (২৩/ ৭০), তাফসীরুল বাগাভী (৪/ ৩০), এবং তাফসীরু ইবনে কাসীর (৪/ ১৩)।
(৩) তাফসীরু আবিস সাউদ (৭/ ১৯৭), এবং দেখুন: (৫/ ১৩০)।
(৪) তাফসীরুস সাদী (পৃ. ৭০৫)।