তারা ছিল চরম ও স্পষ্ট পথভ্রষ্টতার মাঝে, যখন তারা আল্লাহর জন্য তাঁর সৃষ্টির মধ্য থেকে সাদৃশ্য ও সমকক্ষ স্থির করেছিল এবং ইবাদত ও সম্মান প্রদর্শনে তাদের আল্লাহর সমান বানিয়েছিল।(১).
সারকথা হলো, তারা তাদের এই শপথের মাধ্যমে নিজেদের জন্য সুস্পষ্ট পথভ্রষ্টতার ফয়সালা করেছে; কারণ তারা তাদের মূর্তিদের ইবাদত, ভালোবাসা, ভয়, আশা এবং আহ্বানে মহান আল্লাহর সমান সাব্যস্ত করেছে, যেভাবে তারা মহান আল্লাহকে ডাকত। ফলে তখন তাদের নিকট তাদের পথভ্রষ্টতা স্পষ্ট হয়ে যায় এবং তারা তাদের শাস্তির বিষয়ে আল্লাহর ন্যায়বিচারের স্বীকৃতি দেয় যে, এটি সঠিক স্থানেই হয়েছে। আর তারা তাদের উপাস্যদের ইবাদতের যোগ্য হওয়ার ক্ষেত্র ছাড়া সৃষ্টির ক্ষেত্রে জগতসমূহের প্রতিপালকের সমকক্ষ মনে করত না। এর প্রমাণ তাদের এই উক্তি: {জগতসমূহের প্রতিপালকের সাথে (৯৮)}; অর্থাৎ তারা স্বীকার করত যে, আল্লাহই হলেন সমস্ত জগতের প্রতিপালক, যাদের অন্তর্ভুক্ত তাদের প্রতিমা ও মূর্তিরাও ছিল।(২).
এর মাধ্যমে শিরকের মধ্যে সমতা ও সমকক্ষ করার অর্থ অন্তর্ভুক্ত থাকার বিষয়টি স্পষ্ট হয়ে যায়।
এবং মহান আল্লাহর বাণী: {সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য যিনি আসমানসমূহ ও জমিন সৃষ্টি করেছেন এবং অন্ধকার ও আলো তৈরি করেছেন। এরপরও যারা কুফরি করে তারা তাদের প্রতিপালকের সাথে অন্যদের সমকক্ষ সাব্যস্ত করে (১)} [আল-আনআম: ১]। এখানে এই সমকক্ষ করা বলতে ভালোবাসা, ঝোঁক, আনুগত্য, ইবাদত এবং সম্মান প্রদর্শনের ক্ষেত্রে আল্লাহ ও অন্যান্য উপাস্যদের মধ্যে সমতা করাকে বোঝানো হয়েছে; যা প্রমাণ করে যে তাদের শিরক মূলত স্রষ্টাকে সৃষ্টির সমান সাব্যস্ত করার দিকেই ফিরে যায়।
দ্বিতীয়ত: মহান আল্লাহ যে সকল দৃষ্টান্ত পেশ করেছেন, যা মহান আল্লাহ এবং তাদের উপাস্যদের মধ্যে সত্তা, গুণাবলি, কার্যাবলি, বৈশিষ্ট্য এবং অধিকারের ক্ষেত্রে সমতা অস্বীকার করার মাধ্যমে মুশরিকদের শিরককে বাতিল হওয়ার ওপর প্রমাণ বহন করে। এটি স্পষ্ট করে যে, তাদের শিরকের মূল উৎস হলো তাদের পক্ষ থেকে করা এই সমতা বিধান। আর সেই সকল উদ্ধৃতির মধ্যে নিম্নরূপ:
আল্লাহ তাআলার বাণী: {বলুন, আসমানসমূহ ও জমিনের প্রতিপালক কে? বলুন, আল্লাহ। বলুন, তবে কি তোমরা তাঁকে ছাড়া গ্রহণ করেছ...}--------------------------------------------
(১) ইগাসাতুল লাহফান (২/ ২৩০)।
(২) তাফসিরে সাদী (পৃ. ৫৯৩) কিছুটা পরিমার্জিতভাবে, এবং দেখুন: তাফসিরে তবারী (১৯/ ৮৮), তাফসিরে বগভী (৩/ ৩৯১), তাফসিরে সামআনী (৪/ ৫৬), তাফসিরে বায়যাভী (৪/ ২৪৫), এবং তাফসিরে সালাবী (৭/ ১৭১)।