فلولا أنه المعبود المحبوب لذاته لم يصلح قط شيء من الأعمال والحركات، بل كان العالم يفسد، وهذا معنى قوله: {لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا} [الأنبياء: 22]، ولم يقل لعدمتا"(1).
وعليه تكون غاية الله من خلقه هو تحقيقهم لتوحيد الإلهية، كما أن ربوبية الله تعالى لخلقه التي تضمنت الخلق والإحياء هي العلة الفاعلية التي حصلت بسببها العلة الغائية.
يقول الإمام ابن تيمية: "فإن العبادة هي الغاية التي لها خلق الخلق، والإلهية هي الغاية، والربوبية تتضمن خلق الخلق وإنشاءهم، فهو متضمن ابتداء حالهم، والمصلي إذا قال: {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ (5)} [الفاتحة: 5] فبدأ بالمقصود الذي هو الغاية على الوسيلة التي هي البداية، فالعبادة غاية مقصوده، والاستعانة وسيلة إليها، تلك حكمة، وهذا سبب، والفرق بين العلة الغائية والعلة الفاعلية معروف؛ ولهذا يقال: أول الفكرة آخر العلم، وأول البغية آخر الدرك، فالعلة الغائية متقدمة في التصور والإرادة، وهي متأخرة في الوجود، فالمؤمن يقصد عبادة الله ابتداء، وهو يعلم أن ذلك لا يحصل إلا بإعانته، فيقول: {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ (5)} "(2).
وقد أوضح التفتازاني(3) العلاقة بين العلة الغائية والفاعلية بقوله:--------------------------------------------
(1) مجموع الفتاوى (5/ 515).
(2) مجموع الفتاوى (10/ 284)، وانظر: (2/ 30)، و (2/ 37).
(3) هو: مسعود بن عمر بن عبد الله التفتازاني، وقيل: محمود بن عمر، الملقب بـ (سعد الدين) الشافعي، عالم النحو والتصريف والمعاني والبيان والمنطق وغير ذلك، ولد سنة اثنتي عشرة وسبعمائة بتفتازان؛ بفتح الفوقتين والزاي وسكون الفاء وبالنون: قرية بنواحي نسا الأصولي المفسر، المتكلم، البلاغي، أخذ عن العضد وغيره. له مصنفات منها: حاشية على شرح العضد، وشرح التلخيص، وشرح التلويح على التوضيح، توفي سنة 793 هـ. [انظر ترجمته في: بغية الوعاة (2/ 285)، وشذرات الذهب (6/ 319)].
সুতরাং তিনি যদি স্বীয় সত্তার কারণে একমাত্র প্রিয় মা'বুদ (উপাস্য) না হতেন, তবে কোনো কাজ বা নড়াচড়াই সঠিক হতো না, বরং পৃথিবী ধ্বংস হয়ে যেত। আর এটিই আল্লাহর এই বাণীর মর্মার্থ: {যদি আকাশমন্ডলী ও পৃথিবীতে আল্লাহ ব্যতীত আরও ইলাহ থাকত, তবে উভয়ই ধ্বংস হয়ে যেত} [আল-আম্বিয়া: ২২]। তিনি বলেননি যে 'উভয়ই অস্তিত্বহীন হয়ে যেত'(১)।
আর সেই অনুযায়ী, তাঁর সৃষ্টির প্রতি আল্লাহর উদ্দেশ্য হলো তাদের দ্বারা তাওহীদে উলুহিয়্যাহর বাস্তবায়ন ঘটানো। যেমনটি সৃষ্টির প্রতি মহান আল্লাহর রুবুবিয়্যাহ—যা সৃষ্টি করা ও জীবন দান করাকে অন্তর্ভুক্ত করে—তা হলো সৃজনকারী কারণ (আল-ইল্লাতুল ফা'ইলিয়্যাহ), যার মাধ্যমে উদ্দেশ্যমূলক কারণ (আল-ইল্লাতুল গাঈয়্যাহ) অর্জিত হয়েছে।
ইমাম ইবনে তাইমিয়া বলেন: "কেননা ইবাদত হলো সেই উদ্দেশ্য যার জন্য সৃষ্টিজগত সৃষ্টি করা হয়েছে, আর উলুহিয়্যাহ হলো সেই লক্ষ্য। রুবুবিয়্যাহ সৃষ্টিজগতকে সৃষ্টি করা ও তাদের অস্তিত্ব দান করাকে অন্তর্ভুক্ত করে, ফলে এটি তাদের অবস্থার সূচনাকে অন্তর্ভুক্ত করে। আর যখন মুসাল্লি (নামাযি) বলে: {আমরা একমাত্র আপনারই ইবাদত করি এবং একমাত্র আপনারই সাহায্য প্রার্থনা করি (৫)} [আল-ফাতিহা: ৫], তখন সে মূল লক্ষ্যকে (যা হলো উদ্দেশ্য) মাধ্যমের (যা হলো সূচনা) আগে স্থান দেয়। সুতরাং ইবাদত হলো তার মূল লক্ষ্য, আর সাহায্য প্রার্থনা হলো তার মাধ্যম; এটি প্রজ্ঞা (হিকমত), আর সেটি হলো কারণ (সবব)। উদ্দেশ্যমূলক কারণ (আল-ইল্লাতুল গাঈয়্যাহ) এবং সৃজনকারী কারণ (আল-ইল্লাতুল ফা'ইলিয়্যাহ)-এর মধ্যে পার্থক্য সুপরিচিত। একারণেই বলা হয়: চিন্তার শুরু হলো জ্ঞানের শেষ, আর কামনার শুরু হলো অর্জনের শেষ। সুতরাং উদ্দেশ্যমূলক কারণ চিন্তা ও ইচ্ছার ক্ষেত্রে অগ্রবর্তী থাকে, কিন্তু বাস্তবে অস্তিত্ব লাভ করার ক্ষেত্রে পশ্চাদবর্তী হয়। মুমিন শুরুতেই আল্লাহর ইবাদতের সংকল্প করে, আর সে জানে যে আল্লাহর সাহায্য ব্যতীত তা হাসিল হবে না, তাই সে বলে: {আমরা একমাত্র আপনারই ইবাদত করি এবং একমাত্র আপনারই সাহায্য প্রার্থনা করি (৫)}"(২)।
আর তাফতাযানী(৩) উদ্দেশ্যমূলক কারণ ও সৃজনকারী কারণের মধ্যকার সম্পর্ক স্পষ্ট করেছেন তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে:--------------------------------------------
(১) মাজমুউল ফাতাওয়া (৫/ ৫১৫)।
(২) মাজমুউল ফাতাওয়া (১০/ ২৮৪), এবং দেখুন: (২/ ৩০), ও (২/ ৩৭)।
(৩) তিনি হলেন: মাসঊদ বিন উমর বিন আব্দুল্লাহ আত-তাফতাযানী, এবং বলা হয়: মাহমুদ বিন উমর, 'সা'দুদ্দীন' উপাধিতে ভূষিত শাফেয়ী। তিনি নাহু (ব্যাকরণ), তাসরীফ (শব্দতত্ত্ব), মা'আনী, বয়ান, মানতিক (যুক্তিবিদ্যা) এবং আরও অনেক বিষয়ের পণ্ডিত ছিলেন। তিনি সাতশ বারো হিজরিতে তাফতাযানে জন্মগ্রহণ করেন; যা উসূলবিদ ও মুফাসসির নাসা-র পার্শ্ববর্তী একটি গ্রাম। তিনি আদুদ ও অন্যান্যদের নিকট থেকে ইলম অর্জন করেন। তাঁর রচনাবলির মধ্যে রয়েছে: হাশিয়াতুন আলা শারহিল আদুদ, শারহুত তালখীস এবং শারহুত তালবীহ আলাত তাওদীহ। তিনি ৭৯৩ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন। [দেখুন তাঁর জীবনী: বুগয়াতুল উয়াত (২/ ২৮৫), এবং শাযারাতুয যাহাব (৬/ ৩১৯)]।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 152)