وأما الأشاعرة فوافقوا السلف، في أن معرفة الله تعالى ممكنة بالعقل، واجبة بالشرع(1)، غير أنهم فارقوهم في بيان أول واجب على المكلف.
فأهل السنة قرروا أن أول واجب على المكلف هو التوحيد، وهو إفراد الله تعالى بالعبادة، ونبذ الشرك، على ما تواتر من نصوص الشرع في بيان هذا الواجب.(2) وهو ما قرره السمعاني ونصره، ورد على المخالفين في إيجابهم النظر أولا، فقال:"وقد ذكرنا في كتاب الانتصار لأصحاب الحديث، واخترنا طريقة السلف وما كانوا عليه في هذا الباب، ونقلنا عن عامة الأئمة ما يوافق ما اخترناه وذكرناه"(3)
وسلك الأشاعرة مسلكاً عويصاً في هذه المسألة، واختلفوا في أول واجب على المكلف، فقال بعضهم: أول واجب: المعرفة، وقيل النظر، وقيل: القصد إلى النظر، ثم ولدوا عليها سؤالات، كحكم تارك النظر.(4)
وهذا القول فيه مناقضة لما غرسه الله جل وعلا في النفوس، من معرفته، وفطرها على الإقرار بربوبيته، فإن الخلق كلهم ولدوا على الفطرة، فمتى " تركت الفِطر بلا فساد، كان القلب عارفاً بالله، محباً له وحده ".(5)
وقد قَرَّر السلف أن المعرفة الإلهية، هي معرفة فطرية، غريزية، جبلِّيَّة، بمعنى أن الخلق فطروا على معرفة خالقهم.
وهذا لا يعارض ما قيل سلفاً، من وجوبه بالشرع، وإمكانه بالعقل، لأن العقل السليم موافق للفِطر السليمة.--------------------------------------------
(1) ((الشهرستاني: محمد بن عبدالكريم: الملل والنِحل، مؤسسة الحلبي، (1/ 101).
الإيجي: عبدالرحمن بن أحمد: المواقف: دار الجيل، بيروت، ط 1، 1417 هـ، (1/ 77)
(2) ((ابن أبي العز: شرح العقيدة الطحاوية: وزارة الشؤون الإسلامية، المملكة العربية السعودية، ط 2 - 1418 هـ (27).
(3) - السمعاني: قواطع الأدلة: 2/ 68، وانظر: الانتصار: 61
(4) ((الإيجي: المواقف: 1/ 165
(5) ((ابن تيمية: أحمد بن عبدالحليم: أمراض القلوب وشفاؤها، المطبعة السلفية، القاهرة، ط 2، 1399 هـ (26).
আর আশআরিগণ সালাফদের সাথে একমত হয়েছেন এই বিষয়ে যে, আল্লাহ তাআলার পরিচয় লাভ বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে সম্ভব এবং শরয়িভাবে ওয়াজিব(১), তবে তারা তাদের থেকে ভিন্নমত পোষণ করেছেন মুকাল্লাফের ওপর প্রথম ওয়াজিব কী হবে—তা নির্ধারণের ক্ষেত্রে।
পক্ষান্তরে আহলুস সুন্নাহ সিদ্ধান্ত দিয়েছেন যে, মুকাল্লাফের ওপর প্রথম ওয়াজিব হলো তাওহিদ; আর তা হলো ইবাদতের ক্ষেত্রে আল্লাহ তাআলাকে একক করা এবং শিরক বর্জন করা, যে বিষয়ে শরয়ি নসসমূহ এই ওয়াজিবের বর্ণনায় মুতাওয়াতিরভাবে এসেছে।(২) আর এটিই সেই বিষয় যা সামআনি সুনিশ্চিত করেছেন এবং সমর্থন করেছেন, আর তিনি বিরোধীদের খণ্ডন করেছেন যারা সর্বপ্রথম নযর (চিন্তাশীল দৃষ্টি) ওয়াজিব হওয়ার দাবি করে। তিনি বলেছেন: "আমরা আহলুল হাদিসদের সমর্থনে 'আল-ইন্তিসার' কিতাবে এটি উল্লেখ করেছি এবং আমরা সালাফদের পদ্ধতি ও এই বিষয়ে তারা যে আদর্শের ওপর ছিলেন তা নির্বাচন করেছি। আর আমরা সাধারণ ইমামগণের পক্ষ থেকে এমন সব বক্তব্য বর্ণনা করেছি যা আমাদের নির্বাচিত ও উল্লিখিত বিষয়ের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।"(৩)
আর আশআরিগণ এই মাসআলায় এক জটিল পথ অবলম্বন করেছেন এবং মুকাল্লাফের ওপর প্রথম ওয়াজিবের বিষয়ে মতভেদ করেছেন। তাদের কেউ কেউ বলেছেন: প্রথম ওয়াজিব হলো মা'রিফাত (পরিচয় লাভ); কেউ বলেছেন নযর; আবার কেউ বলেছেন নযরের সংকল্প করা। অতঃপর তারা এ থেকে আরও কিছু প্রশ্ন তৈরি করেছেন, যেমন নযর বর্জনকারীর হুকুম।(৪)
আর এই উক্তিটি সেই বিষয়ের পরিপন্থী যা আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা মানুষের অন্তরে তাঁর পরিচয় হিসেবে গেঁথে দিয়েছেন এবং তাঁর রুবুবিয়্যতের স্বীকৃতির ওপর তাদের ফিতরাতকে সৃষ্টি করেছেন। কেননা সকল সৃষ্টিই ফিতরাতের (স্বভাবজাত ধর্ম) ওপর জন্মগ্রহণ করেছে। সুতরাং যখনই "ফিতরাতকে কোনো কলুষতা ছাড়া ছেড়ে দেওয়া হয়, তখন অন্তর আল্লাহকে চিনতে পারে এবং কেবল তাঁকেই ভালোবাসে।"(৫)
সালাফগণ সুনিশ্চিত করেছেন যে, ইলাহি মা'রিফাত বা আল্লাহর পরিচয় লাভ হলো ফিতরি (স্বভাবজাত), প্রবৃত্তিগত এবং সৃষ্টিগত বিষয়; এর অর্থ হলো সৃষ্টিজগতকে তাদের স্রষ্টার পরিচয়ের ওপর সৃষ্টি করা হয়েছে।
আর এটি পূর্বে যা বলা হয়েছে তার সাথে সাংঘর্ষিক নয় যে, এটি শরয়িভাবে ওয়াজিব এবং বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে সম্ভব; কারণ সুস্থ বিবেক সর্বদা সুস্থ ফিতরাতের অনুকূল হয়ে থাকে।--------------------------------------------
(১) আশ-শাহরাস্তানি: মুহাম্মদ বিন আব্দুল কারিম: আল-মিলাল ওয়ান নিহাল, মুয়াসসাসাতুল হালাবি, (১/ ১০১)।
আল-ইজি: আব্দুর রহমান বিন আহমদ: আল-মাওয়াকিফ: দারুল জিল, বৈরুত, ১ম সংস্করণ, ১৪১৭ হিজরি, (১/ ৭৭)।
(২) ইবনুল আবিল ইযয: শারহুল আকিদাহ আত-তাহাবিয়্যাহ: ইসলামি বিষয়ক মন্ত্রণালয়, সৌদি আরব রাজ্য, ২য় সংস্করণ - ১৪১৮ হিজরি (২৭)।
(৩) - সামআনি: কাওয়াতিউল আদিল্লাহ: ২/ ৬৮, এবং দেখুন: আল-ইন্তিসার: ৬১।
(৪) আল-ইজি: আল-মাওয়াকিফ: ১/ ১৬৫।
(৫) ইবনে তাইমিয়্যাহ: আহমদ বিন আব্দুল হালিম: আমরাদুল কুলুব ওয়া শিফাউহা, আল-মাতবাআতুস সালাফিয়্যাহ, কায়রো, ২য় সংস্করণ, ১৩৯৯ হিজরি (২৬)।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 82)