والمتأمل في المزامير يدرك بوضوح كبير أن المزامير تعود إلى ما بعد داود وسليمان، وتحديداً إلى القرن السادس قبل الميلاد، إلى أيام السبي البابلي، وذلك يظهر من أمثلة متعددة.
منها ما جاء في المزمور التاسع والسبعين والمنسوب لآساف كبير المغنيين في بلاط الملك داود، حيث يقول: " اللهم إن الأمم قد دخلوا ميراثك، ونجسوا هيكل قدسك، وجعلوا أورشليم أكواماً، دفعوا جثث عبيدك طعاماً لطيور السماء " (79/ 1 - 2).
ومثله في قوله: " الرب يبني أورشليم، يجمع منفى إسرائيل يشفي المنكسري القلوب، ويجبر كسرهم " (147/ 4).
ومثله " على أنهار بابل جلسنا … بكينا أيضا عندما تذكرنا صهيون … لأنه هناك سألنا الذين سبونا (بعد السبي البابلي) كلام ترنيمة، ومعذبونا سألونا فرحاً قائلين: رنموا لنا من ترنيمات صهيون" (137/ 1) .... وغيرها.
وهذه الأمثلة تثبت أن كتابة المزامير تأخرت عن داود ما لا يقل عن أربعة قرون، وعليه فلا تصح نسبتها إليه أو إلى معاصريه.
لكن الكنيسة تصر على أنها من وحي الله، فلديها دليل غريب، فإن هذه المزامير "تستعمل اليوم في عبادة الكنيسة المسيحية، وتناسب ذوق جميع الطوائف على حد سواء، ولعل هذا دليل على كونها موحى بها من الله". (1)
سفر (الأمثال) و (الجامعة) و (نشيد الإنشاد)
وتنسب الأسفار الثلاثة حسب التقليد الكنسي واليهودي إلى النبي سليمان عليه السلام.
لكن التأمل في سفر الأمثال يظهر فقرات لا تصح نسبتها إلى سليمان، فقراءتها--------------------------------------------
(1) قاموس الكتاب المقدس، ص (431).
منها ما جاء في المزمور التاسع والسبعين والمنسوب لآساف كبير المغنيين في بلاط الملك داود، حيث يقول: " اللهم إن الأمم قد دخلوا ميراثك، ونجسوا هيكل قدسك، وجعلوا أورشليم أكواماً، دفعوا جثث عبيدك طعاماً لطيور السماء " (79/ 1 - 2).
ومثله في قوله: " الرب يبني أورشليم، يجمع منفى إسرائيل يشفي المنكسري القلوب، ويجبر كسرهم " (147/ 4).
ومثله " على أنهار بابل جلسنا … بكينا أيضا عندما تذكرنا صهيون … لأنه هناك سألنا الذين سبونا (بعد السبي البابلي) كلام ترنيمة، ومعذبونا سألونا فرحاً قائلين: رنموا لنا من ترنيمات صهيون" (137/ 1) .... وغيرها.
وهذه الأمثلة تثبت أن كتابة المزامير تأخرت عن داود ما لا يقل عن أربعة قرون، وعليه فلا تصح نسبتها إليه أو إلى معاصريه.
لكن الكنيسة تصر على أنها من وحي الله، فلديها دليل غريب، فإن هذه المزامير "تستعمل اليوم في عبادة الكنيسة المسيحية، وتناسب ذوق جميع الطوائف على حد سواء، ولعل هذا دليل على كونها موحى بها من الله". (1)
سفر (الأمثال) و (الجامعة) و (نشيد الإنشاد)
وتنسب الأسفار الثلاثة حسب التقليد الكنسي واليهودي إلى النبي سليمان عليه السلام.
لكن التأمل في سفر الأمثال يظهر فقرات لا تصح نسبتها إلى سليمان، فقراءتها--------------------------------------------
(1) قاموس الكتاب المقدس، ص (431).
গীতসংহিতা বা জবুরসমূহ গভীরভাবে পর্যালোচনা করলে এটি অত্যন্ত স্পষ্টভাবে প্রতীয়মান হয় যে, এগুলো দাউদ ও সুলায়মান (আলাইহিমাস সালাম)-এর পরবর্তী সময়ের; সুনির্দিষ্টভাবে বলতে গেলে খ্রিস্টপূর্ব ষষ্ঠ শতকের তথা ব্যাবিলনীয় বন্দিত্বের সময়ের। এটি বিভিন্ন উদাহরণ থেকে প্রকাশ পায়।
এর মধ্যে একটি হলো ঊনআশি নম্বর গীত (মزمুর), যা রাজা দাউদের রাজসভার প্রধান গায়ক আসাফের প্রতি আরোপিত, সেখানে বলা হয়েছে: "হে ঈশ্বর, বিজাতীয়রা তোমার অধিকারভুক্ত ভূমিতে প্রবেশ করেছে, তারা তোমার পবিত্র মন্দির অপবিত্র করেছে এবং জেরুজালেমকে ধ্বংসস্তূপে পরিণত করেছে। তারা তোমার দাসদের মৃতদেহ আকাশের পাখিদের আহার হিসেবে বিলিয়ে দিয়েছে।" (৭৯/ ১-২)।
অনুরূপভাবে এই উক্তিতেও রয়েছে: "প্রভু জেরুজালেম পুনর্নির্মাণ করেন, তিনি ইসরায়েলের নির্বাসিতদের একত্র করেন, তিনি ভগ্নহৃদয়দের সুস্থ করেন এবং তাদের ক্ষত নিরাময় করেন।" (১৪৭/ ৪)।
তেমনি আরও রয়েছে: "ব্যাবিলনের নদীসমূহের তীরে আমরা বসেছিলাম … সিয়োনকে স্মরণ করে আমরা কেঁদেছিলাম … কারণ যারা আমাদের বন্দি করেছিল (ব্যাবিলনীয় বন্দিত্বের পর) তারা সেখানে আমাদের কাছে গানের কলি শুনতে চেয়েছিল, এবং আমাদের নির্যাতনকারীরা আনন্দের সাথে আমাদের কাছে ফরমায়েশ করেছিল এই বলে: আমাদের জন্য সিয়োনের কোনো গান গাও।" (১৩৭/ ১)... ইত্যাদি।
এই উদাহরণগুলো প্রমাণ করে যে, গীতসংহিতা বা জবুর সংকলন দাউদ (আলাইহিস সালাম)-এর অন্তত চার শতাব্দী পরের ঘটনা। সুতরাং, এগুলো তাঁর বা তাঁর সমসাময়িকদের প্রতি সম্পর্কিত করা সঠিক নয়।
তবে চার্চ এগুলো ঐশী বাণী বা ওহি হওয়ার ব্যাপারে অনড়। তাদের কাছে একটি অদ্ভুত যুক্তি রয়েছে; তাদের দাবি অনুযায়ী এই গীতসংহিতাগুলো "আজ খ্রিস্টীয় চার্চের উপাসনায় ব্যবহৃত হয় এবং এগুলো সব মতবাদের মানুষের রুচির সাথে একইভাবে খাপ খেয়ে যায়, সম্ভবত এটিই এগুলো ওহি হওয়ার প্রমাণ।" (১)
হিতোপদেশ (আমসাল), উপদেশক (আল-জামিআহ) এবং পরমগীত (নাশিদ আল-ইনশাদ) কিতাবসমূহ
চার্চ এবং ইহুদি ঐতিহ্য অনুসারে এই তিনটি কিতাব নবী সুলায়মান আলাইহিস সালামের প্রতি নিসবত করা হয়।
কিন্তু হিতোপদেশ (আমসাল) কিতাবটি গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করলে এমন কিছু অনুচ্ছেদ পরিলক্ষিত হয় যা সুলায়মান (আলাইহিস সালাম)-এর প্রতি নিসবত করা সঠিক নয়, কারণ সেগুলো পাঠ করলে...--------------------------------------------
(১) বাইবেল ডিকশনারি, পৃষ্ঠা (৪৩১)।
এর মধ্যে একটি হলো ঊনআশি নম্বর গীত (মزمুর), যা রাজা দাউদের রাজসভার প্রধান গায়ক আসাফের প্রতি আরোপিত, সেখানে বলা হয়েছে: "হে ঈশ্বর, বিজাতীয়রা তোমার অধিকারভুক্ত ভূমিতে প্রবেশ করেছে, তারা তোমার পবিত্র মন্দির অপবিত্র করেছে এবং জেরুজালেমকে ধ্বংসস্তূপে পরিণত করেছে। তারা তোমার দাসদের মৃতদেহ আকাশের পাখিদের আহার হিসেবে বিলিয়ে দিয়েছে।" (৭৯/ ১-২)।
অনুরূপভাবে এই উক্তিতেও রয়েছে: "প্রভু জেরুজালেম পুনর্নির্মাণ করেন, তিনি ইসরায়েলের নির্বাসিতদের একত্র করেন, তিনি ভগ্নহৃদয়দের সুস্থ করেন এবং তাদের ক্ষত নিরাময় করেন।" (১৪৭/ ৪)।
তেমনি আরও রয়েছে: "ব্যাবিলনের নদীসমূহের তীরে আমরা বসেছিলাম … সিয়োনকে স্মরণ করে আমরা কেঁদেছিলাম … কারণ যারা আমাদের বন্দি করেছিল (ব্যাবিলনীয় বন্দিত্বের পর) তারা সেখানে আমাদের কাছে গানের কলি শুনতে চেয়েছিল, এবং আমাদের নির্যাতনকারীরা আনন্দের সাথে আমাদের কাছে ফরমায়েশ করেছিল এই বলে: আমাদের জন্য সিয়োনের কোনো গান গাও।" (১৩৭/ ১)... ইত্যাদি।
এই উদাহরণগুলো প্রমাণ করে যে, গীতসংহিতা বা জবুর সংকলন দাউদ (আলাইহিস সালাম)-এর অন্তত চার শতাব্দী পরের ঘটনা। সুতরাং, এগুলো তাঁর বা তাঁর সমসাময়িকদের প্রতি সম্পর্কিত করা সঠিক নয়।
তবে চার্চ এগুলো ঐশী বাণী বা ওহি হওয়ার ব্যাপারে অনড়। তাদের কাছে একটি অদ্ভুত যুক্তি রয়েছে; তাদের দাবি অনুযায়ী এই গীতসংহিতাগুলো "আজ খ্রিস্টীয় চার্চের উপাসনায় ব্যবহৃত হয় এবং এগুলো সব মতবাদের মানুষের রুচির সাথে একইভাবে খাপ খেয়ে যায়, সম্ভবত এটিই এগুলো ওহি হওয়ার প্রমাণ।" (১)
হিতোপদেশ (আমসাল), উপদেশক (আল-জামিআহ) এবং পরমগীত (নাশিদ আল-ইনশাদ) কিতাবসমূহ
চার্চ এবং ইহুদি ঐতিহ্য অনুসারে এই তিনটি কিতাব নবী সুলায়মান আলাইহিস সালামের প্রতি নিসবত করা হয়।
কিন্তু হিতোপদেশ (আমসাল) কিতাবটি গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করলে এমন কিছু অনুচ্ছেদ পরিলক্ষিত হয় যা সুলায়মান (আলাইহিস সালাম)-এর প্রতি নিসবত করা সঠিক নয়, কারণ সেগুলো পাঠ করলে...--------------------------------------------
(১) বাইবেল ডিকশনারি, পৃষ্ঠা (৪৩১)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 62)