منهج الاستدلال عند أهل السنة والجماعة
قال رحمه الله: [ويعلمون أن أصدق الكلام كلام الله، وخير الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، ويؤثرون كلام الله على غيره من كلام أصناف الناس، ويقدمون هدي محمد صلى الله عليه وسلم على هدي كل أحد؛ ولهذا سموا أهل الكتاب والسنة، وسموا أهل الجماعة، لأن الجماعة هي الإجماع، وضدها الفرقة].
هذا الهدي الذي قرره المصنف هنا هو من الفقه، ومنهج السلف رحمهم الله ومنهج أهل السنة والجماعة فيه جهتان: جهة إجماعية، وهذه هي الكلام في أصولهم، وهذه هي التي يحصل بها التمييز، بمعنى: أن المسألة من هذا النوع أو من هذا الوجه تضاف إلى السلف، ويكون من يشاركهم فيما هو من هذه المسألة تابعاً لهم، فيقال: إن من قول السلف كذا، ومن مذهب السلف كذا.
هذه المسائل التي تُضاف إلى السلف باختصاص هي مسائل الإجماع، وهي التي تسمى مذهباً للسلف، أي: أنهم يختصون به، وهذا الاختصاص لا يعني أنه يمتنع أن يشاركهم من هو من الطوائف الإسلامية فيما هو منه، بخلاف تحقيقه أو الاختصاص به فإنه لا يقع من غيرهم، أما ما كان من غير مسائل الإجماع، فهو وإن كان لهم -أعني: أئمة السلف- هدي في ذلك إلا أن هذا لا يوجب الإضافة المختصة في سائر مسائل التشريع المفصلة أو مسائل الأخلاق المفصلة أو أنواع النظر أو ما إلى ذلك.
وسبق معنا أن شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله قد قرر أن مذهب السلف يتلقى بطريق النقل وليس بطريق الفهم، يقول: الأقوال التي تضاف إلى السلف على أنها دين لازم لا يجوز الاجتهاد بخلافه وما يقابله يكون بدعةً، وهذه البدعة لا يجوز الاجتهاد بها، حتى ولو كان من اجتهد بها يزعم أن لها ظاهراً من الدليل من الكتاب أو السنة، الأقوال التي تضاف إلى السلف لا بد أن تكون إجماعاً، وهذا الإجماع إما أنه يحصل بتواتر قولهم وعدم اختصاص بعض أئمتهم بمخالفة كتواطؤ قولهم: إن الإيمان قول وعمل، فهذا قد تواتر عنهم، فإن قيل: فقد خالف حماد بن أبي سليمان.
قيل: خالف بعد الإجماع، فإن حماداً ليس هو أول السلف، فأول السلف هم الصحابة رضي الله عنهم، ثم التابعون لهم، ومن المعلوم: أن حماداً قد سبقه الصحابة وسبقه خلق من الأئمة ممن هم بعد الصحابة؛ ولذلك كان قوله خطأً في هذه المسألة.
الوجه الثاني في ثبوت مذهب السلف: أن يحكي من هو من المعتبرين في ضبط مذهبهم الإجماع عندهم على قول كحكاية الإمام أحمد الإجماع، أو حكاية إسحاق أو حكاية البخاري، أو ما إلى ذلك من الأئمة المعتبرين، أو حتى من المتأخرين المحققين؛ كـ شيخ الإسلام ابن تيمية إذا حكى أن إجماع السلف على كذا، فإن هذا يكون إجماعاً صحيحاً منضبطاً، وإذا حكى أبو عمر ابن عبد البر الإجماع، فإنه في الجملة يكون صحيحاً منضبطاً.
المقصود: أن هؤلاء إذا حكوا الإجماع وانضبط، ولم يظهر له مخالف، فإن هذا يكون مما يضبط به منهج السلف.
قال شيخ الإسلام: وأما تحصيل مذهب السلف بطريق الفهم، فهذا من طرق أهل البدعة.
والمقصود من ذلك: أن المسائل التي تضاف إلى السلف على أنها من قولهم يلزم أن ما يقابلها يكون بدعةً، فالسنة يقابلها البدعة، وهذا لا يجوز أن يكون محصلاً بالفهم، صحيح أن هذه الأقوال في الفقه كأقوال الأئمة الأربعة هي أقوال لأئمة السلف، مع أن جمهورها يحصل بالفهم والنظر والتأمل ..
إلى غير ذلك، وأكثرها محل نزاع بينهم، كاختلافهم في أكثر مسائل التكليف وفروعها، لكن هذا مما يضاف إلى الأعيان من أعيانهم ولا يضاف إلى جملتهم.
إذاً تحصل عندنا وجهان: الوجه الأول: ما كان من الأقوال مضافاً إلى جملتهم، وما كان من الأقوال مضافاً إلى معين، أما ما كان مضافاً إلى جملتهم أي يقال: هذا قول السلف، فهذا لا يجوز إضافته إلى جملتهم إلا بنقل الإجماع فيه على أحد وجهي ثبوت الإجماع، أما ما كان مضافاً إلى أعيانهم، فهذا يحصل بطريقة الفهم، ولذلك لا غرابة أن فيه اختلافاً؛ لأن كبارهم كانوا يختلفون، وقد اختلف الصحابة واختلف الأئمة الأربعة ومن قبل الأئمة الأربعة ..
وهلم جراً.
فهذا لا يضاف إلى السلف، بل يضاف إلى أعيانهم، فيقال: قول أبي حنيفة كذا، وقول مالك كذا، والجمهور من الفقهاء كانوا على كذا ..
إلى آخره، أو رأي المحدثين كذا ورأي أكثر الفقهاء كذا ..
إلى غير ذلك.
فإن قال قائل: فما الفرق بينهما؟
قيل: الفرق بينهما أن الأول لا يُحصَّل إلا بطريق النقل والإجماع، فهذا ما يخالفه يكون بدعة، أما الثاني فإن ما يخالفه لا يكون بدعة؛ لأنهم هم مختلفون فيه.
قال رحمه الله: [ويعلمون أن أصدق الكلام كلام الله، وخير الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، ويؤثرون كلام الله على غيره من كلام أصناف الناس، ويقدمون هدي محمد صلى الله عليه وسلم على هدي كل أحد؛ ولهذا سموا أهل الكتاب والسنة، وسموا أهل الجماعة، لأن الجماعة هي الإجماع، وضدها الفرقة].
هذا الهدي الذي قرره المصنف هنا هو من الفقه، ومنهج السلف رحمهم الله ومنهج أهل السنة والجماعة فيه جهتان: جهة إجماعية، وهذه هي الكلام في أصولهم، وهذه هي التي يحصل بها التمييز، بمعنى: أن المسألة من هذا النوع أو من هذا الوجه تضاف إلى السلف، ويكون من يشاركهم فيما هو من هذه المسألة تابعاً لهم، فيقال: إن من قول السلف كذا، ومن مذهب السلف كذا.
هذه المسائل التي تُضاف إلى السلف باختصاص هي مسائل الإجماع، وهي التي تسمى مذهباً للسلف، أي: أنهم يختصون به، وهذا الاختصاص لا يعني أنه يمتنع أن يشاركهم من هو من الطوائف الإسلامية فيما هو منه، بخلاف تحقيقه أو الاختصاص به فإنه لا يقع من غيرهم، أما ما كان من غير مسائل الإجماع، فهو وإن كان لهم -أعني: أئمة السلف- هدي في ذلك إلا أن هذا لا يوجب الإضافة المختصة في سائر مسائل التشريع المفصلة أو مسائل الأخلاق المفصلة أو أنواع النظر أو ما إلى ذلك.
وسبق معنا أن شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله قد قرر أن مذهب السلف يتلقى بطريق النقل وليس بطريق الفهم، يقول: الأقوال التي تضاف إلى السلف على أنها دين لازم لا يجوز الاجتهاد بخلافه وما يقابله يكون بدعةً، وهذه البدعة لا يجوز الاجتهاد بها، حتى ولو كان من اجتهد بها يزعم أن لها ظاهراً من الدليل من الكتاب أو السنة، الأقوال التي تضاف إلى السلف لا بد أن تكون إجماعاً، وهذا الإجماع إما أنه يحصل بتواتر قولهم وعدم اختصاص بعض أئمتهم بمخالفة كتواطؤ قولهم: إن الإيمان قول وعمل، فهذا قد تواتر عنهم، فإن قيل: فقد خالف حماد بن أبي سليمان.
قيل: خالف بعد الإجماع، فإن حماداً ليس هو أول السلف، فأول السلف هم الصحابة رضي الله عنهم، ثم التابعون لهم، ومن المعلوم: أن حماداً قد سبقه الصحابة وسبقه خلق من الأئمة ممن هم بعد الصحابة؛ ولذلك كان قوله خطأً في هذه المسألة.
الوجه الثاني في ثبوت مذهب السلف: أن يحكي من هو من المعتبرين في ضبط مذهبهم الإجماع عندهم على قول كحكاية الإمام أحمد الإجماع، أو حكاية إسحاق أو حكاية البخاري، أو ما إلى ذلك من الأئمة المعتبرين، أو حتى من المتأخرين المحققين؛ كـ شيخ الإسلام ابن تيمية إذا حكى أن إجماع السلف على كذا، فإن هذا يكون إجماعاً صحيحاً منضبطاً، وإذا حكى أبو عمر ابن عبد البر الإجماع، فإنه في الجملة يكون صحيحاً منضبطاً.
المقصود: أن هؤلاء إذا حكوا الإجماع وانضبط، ولم يظهر له مخالف، فإن هذا يكون مما يضبط به منهج السلف.
قال شيخ الإسلام: وأما تحصيل مذهب السلف بطريق الفهم، فهذا من طرق أهل البدعة.
والمقصود من ذلك: أن المسائل التي تضاف إلى السلف على أنها من قولهم يلزم أن ما يقابلها يكون بدعةً، فالسنة يقابلها البدعة، وهذا لا يجوز أن يكون محصلاً بالفهم، صحيح أن هذه الأقوال في الفقه كأقوال الأئمة الأربعة هي أقوال لأئمة السلف، مع أن جمهورها يحصل بالفهم والنظر والتأمل ..
إلى غير ذلك، وأكثرها محل نزاع بينهم، كاختلافهم في أكثر مسائل التكليف وفروعها، لكن هذا مما يضاف إلى الأعيان من أعيانهم ولا يضاف إلى جملتهم.
إذاً تحصل عندنا وجهان: الوجه الأول: ما كان من الأقوال مضافاً إلى جملتهم، وما كان من الأقوال مضافاً إلى معين، أما ما كان مضافاً إلى جملتهم أي يقال: هذا قول السلف، فهذا لا يجوز إضافته إلى جملتهم إلا بنقل الإجماع فيه على أحد وجهي ثبوت الإجماع، أما ما كان مضافاً إلى أعيانهم، فهذا يحصل بطريقة الفهم، ولذلك لا غرابة أن فيه اختلافاً؛ لأن كبارهم كانوا يختلفون، وقد اختلف الصحابة واختلف الأئمة الأربعة ومن قبل الأئمة الأربعة ..
وهلم جراً.
فهذا لا يضاف إلى السلف، بل يضاف إلى أعيانهم، فيقال: قول أبي حنيفة كذا، وقول مالك كذا، والجمهور من الفقهاء كانوا على كذا ..
إلى آخره، أو رأي المحدثين كذا ورأي أكثر الفقهاء كذا ..
إلى غير ذلك.
فإن قال قائل: فما الفرق بينهما؟
قيل: الفرق بينهما أن الأول لا يُحصَّل إلا بطريق النقل والإجماع، فهذا ما يخالفه يكون بدعة، أما الثاني فإن ما يخالفه لا يكون بدعة؛ لأنهم هم مختلفون فيه.
আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের নিকট দলীল গ্রহণের পদ্ধতি
তিনি (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) বলেন: [আর তারা জানেন যে, আল্লাহর বাণীই সবচেয়ে সত্য বাণী এবং মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পথই সর্বোত্তম পথ। তারা আল্লাহর বাণীকে মানুষের অন্যান্য বাণীর ওপর অগ্রাধিকার দেন এবং তারা মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পথকে অন্য যে কারো পথের ওপর প্রাধান্য দেন। এ কারণেই তাদের আহলুল কিতাব ওয়াস সুন্নাহ বলা হয় এবং তাদের আহলুল জামাআত বলা হয়; কারণ 'জামাআত' মানে হলো ইজমা বা ঐক্যমত, আর এর বিপরীত হলো বিচ্ছিন্নতা]।
লেখক এখানে যে পথের কথা উল্লেখ করেছেন তা ফিকহ বা গভীর প্রজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত। সালাফে সালেহীন (আল্লাহ তাঁদের প্রতি রহম করুন) এবং আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের পদ্ধতির দুটি দিক রয়েছে: একটি হলো ইজমা বা ঐকমত্যের দিক, যা তাঁদের মূলনীতির আলোচনায় আসে এবং এর মাধ্যমেই তাঁদের স্বাতন্ত্র্য সূচিত হয়। এর অর্থ হলো: এই ধরণের মাসআলা বা এই দিকটি সালাফদের দিকে সম্বন্ধ করা হয় এবং যারা এই বিষয়ে তাঁদের সাথে একমত হয় তারা তাঁদের অনুসারী হিসেবে গণ্য হয়। এমতাবস্থায় বলা হয় যে, সালাফদের বক্তব্য হলো এমন, অথবা সালাফদের মাযহাব হলো এমন।
বিশেষায়িতভাবে সালাফদের সাথে সম্পৃক্ত এই মাসআলাগুলো হলো ইজমায়ী মাসআলা, যেগুলোকে সালাফদের মাযহাব বলা হয়; অর্থাৎ তাঁরা এর মাধ্যমে বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত। এই বৈশিষ্ট্যের অর্থ এই নয় যে, অন্য কোনো ইসলামি দল কোনো বিশেষ বিষয়ে তাঁদের সাথে শরীক হতে পারবে না, বরং এর সূক্ষ্ম বিশ্লেষণ বা বিশেষায়িত হওয়ার বিষয়টি অন্যদের ক্ষেত্রে ঘটে না। তবে যেগুলো ইজমায়ী মাসআলা নয়, সেগুলোও যদিও তাঁদের—অর্থাৎ সালাফ ইমামদের—পদ্ধতির অন্তর্ভুক্ত, তবুও তা বিস্তারিত শরঈ মাসআলা বা বিস্তারিত আখলাক সংক্রান্ত মাসআলা কিংবা বিভিন্ন ধরণের গবেষণামূলক মাসআলায় সালাফদের সাথে একচেটিয়াভাবে সম্পৃক্ত করার দাবি রাখে না।
ইতোপূর্বে আমরা আলোচনা করেছি যে, শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া (রহিমাহুল্লাহ) সুপ্রতিষ্ঠিত করেছেন যে, সালাফদের মাযহাব বর্ণনার মাধ্যমে গ্রহণ করতে হয়, নিছক অনুধাবনের মাধ্যমে নয়। তিনি বলেন: যে বক্তব্যগুলো সালাফদের দিকে আবশ্যিক দীন হিসেবে সম্বন্ধ করা হয়—যার বিরোধিতা করে ইজতিহাদ করা জায়েজ নয় এবং যার বিপরীতে যা থাকে তা বিদআত হিসেবে গণ্য হয়, আর এই বিদআতে ইজতিহাদ করা বৈধ নয়, এমনকি ইজতিহাদকারী যদি দাবিও করে যে তার কাছে কুরআন বা সুন্নাহর প্রকাশ্য দলীল আছে—সেই বক্তব্যগুলোকে অবশ্যই ইজমা হতে হবে। এই ইজমা হয়তো তাঁদের বক্তব্যের নিরবচ্ছিন্ন প্রসিদ্ধি (তাওয়াতুর) দ্বারা সাব্যস্ত হয় এবং তাঁদের কোনো ইমামের পক্ষ থেকে ভিন্নমত না থাকার মাধ্যমে প্রমাণিত হয়, যেমন তাঁদের ঐক্যবদ্ধ বক্তব্য যে: ঈমান হলো কথা ও কাজের নাম। এটি তাঁদের পক্ষ থেকে নিরবচ্ছিন্নভাবে বর্ণিত। যদি কেউ বলে যে: হাম্মাদ ইবনে আবি সুলাইমান তো এর বিরোধিতা করেছেন?
উত্তরে বলা হবে: তিনি ইজমার পরে বিরোধিতা করেছেন। কেননা হাম্মাদ প্রথম স্তরের সালাফ নন। প্রথম স্তরের সালাফ হলেন সাহাবীগণ (আল্লাহ তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট হোন), তারপর তাঁদের অনুসারী তাবিঈগণ। এটা জানা কথা যে, হাম্মাদের পূর্বে সাহাবীগণ এবং সাহাবীদের পরবর্তী বহু ইমাম অতিবাহিত হয়েছেন; তাই এই মাসআলায় তাঁর বক্তব্য ভুল ছিল।
সালাফদের মাযহাব সাব্যস্ত হওয়ার দ্বিতীয় দিক হলো: সালাফদের মাযহাব বর্ণনায় নির্ভরযোগ্য কোনো ইমামের পক্ষ থেকে তাঁদের ইজমা বা ঐকমত্যের কথা উল্লেখ করা। যেমন ইমাম আহমাদ কর্তৃক ইজমা বর্ণনা করা, অথবা ইসহাক কিংবা বুখারী বা তাঁদের মতো অন্য কোনো নির্ভরযোগ্য ইমামের ইজমা বর্ণনা। এমনকি পরবর্তী যুগের মুহাক্কিক আলেমগণ, যেমন শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া যদি বর্ণনা করেন যে অমুক বিষয়ে সালাফদের ইজমা রয়েছে, তবে সেটি সঠিক ও সুশৃঙ্খল ইজমা হিসেবে গণ্য হবে। আর আবু উমর ইবনে আব্দুল বার যদি ইজমা বর্ণনা করেন, তবে সেটিও সাধারণভাবে সঠিক ও সুশৃঙ্খল বলে বিবেচিত হবে।
উদ্দেশ্য হলো: এই ইমামগণ যখন ইজমা বর্ণনা করেন এবং তা সুশৃঙ্খল হয় এবং তার কোনো বিরোধিতাকারী প্রকাশ না পায়, তবে তা দ্বারাই সালাফদের পদ্ধতি সুনিশ্চিত করা হয়।
শাইখুল ইসলাম বলেন: আর সালাফদের মাযহাব নিছক অনুধাবন বা ফাহম-এর মাধ্যমে গ্রহণ করা হলো বিদআতিদের পথ।
এর উদ্দেশ্য হলো: যেসব মাসআলা সালাফদের দিকে তাঁদের বক্তব্য হিসেবে সম্বন্ধ করা হয়, যার বিপরীতে যা থাকে তা বিদআত হিসেবে গণ্য হয়—আর সুন্নাহর বিপরীতই হলো বিদআত—তা কেবল অনুধাবনের মাধ্যমে অর্জন করা জায়েজ নয়। এটি সত্য যে ফিকহী মাসআলাসমূহ, যেমন চার ইমামের বক্তব্যগুলো সালাফ ইমামদেরই বক্তব্য, যদিও তার অধিকাংশ অনুধাবন, গবেষণা ও চিন্তাভাবনার মাধ্যমে অর্জিত..
ইত্যাদি বিষয়গুলোর অধিকাংশই তাঁদের মাঝে মতভেদের ক্ষেত্র, যেমন অধিকাংশ বিধানগত মাসআলা ও তার শাখা-প্রশাখায় তাঁদের মতভেদ। তবে এগুলো তাঁদের নির্দিষ্ট কোনো ব্যক্তির দিকে সম্বন্ধ করা হয়, তাঁদের সমষ্টির দিকে নয়।
সুতরাং আমাদের সামনে দুটি দিক স্পষ্ট হলো: প্রথম দিক: যে বক্তব্যগুলো তাঁদের সমষ্টির দিকে সম্বন্ধযুক্ত এবং দ্বিতীয় দিক: যে বক্তব্যগুলো নির্দিষ্ট ব্যক্তির দিকে সম্বন্ধযুক্ত। যা তাঁদের সমষ্টির দিকে সম্বন্ধযুক্ত, অর্থাৎ বলা হয় যে এটি 'সালাফদের বক্তব্য', তা ইজমা বর্ণনার দুটি পদ্ধতির কোনো একটির মাধ্যমে ইজমা সাব্যস্ত হওয়া ব্যতীত তাঁদের সমষ্টির দিকে সম্বন্ধ করা জায়েজ নয়। আর যা তাঁদের নির্দিষ্ট ব্যক্তিদের দিকে সম্বন্ধযুক্ত, তা অনুধাবনের মাধ্যমে হতে পারে। তাই এতে মতভেদ থাকা আশ্চর্যের কিছু নয়; কারণ তাঁদের বড় বড় ইমামগণও মতভেদ করতেন। সাহাবীগণ মতভেদ করেছেন, চার ইমাম মতভেদ করেছেন এবং চার ইমামের পূর্ববর্তীরাও মতভেদ করেছেন..
এভাবে চলতে থাকে।
এগুলো সালাফদের দিকে (সমষ্টিগতভাবে) সম্বন্ধ করা হয় না, বরং তাঁদের নির্দিষ্ট ব্যক্তিদের দিকে সম্বন্ধ করা হয়। এমতাবস্থায় বলা হয়: আবু হানিফার বক্তব্য এমন, মালিকের বক্তব্য এমন, অধিকাংশ ফকীহ এমন মত পোষণ করেছেন..
ইত্যাদি। অথবা মুহাদ্দিসদের রায় এমন এবং অধিকাংশ ফকীহর রায় এমন..
ইদ্যাদি।
যদি কেউ প্রশ্ন করে: তবে এই দুটির মাঝে পার্থক্য কী?
উত্তরে বলা হবে: এই দুটির পার্থক্য হলো, প্রথমটি কেবল বর্ণনা ও ইজমার মাধ্যমেই অর্জিত হয়, তাই এর বিরোধিতাকারী বিদআতি হবে। আর দ্বিতীয়টির ক্ষেত্রে এর বিরোধিতাকারী বিদআতি হবে না; কারণ তাঁরা নিজেরাই এ বিষয়ে মতভেদ করেছেন।
তিনি (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন) বলেন: [আর তারা জানেন যে, আল্লাহর বাণীই সবচেয়ে সত্য বাণী এবং মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পথই সর্বোত্তম পথ। তারা আল্লাহর বাণীকে মানুষের অন্যান্য বাণীর ওপর অগ্রাধিকার দেন এবং তারা মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পথকে অন্য যে কারো পথের ওপর প্রাধান্য দেন। এ কারণেই তাদের আহলুল কিতাব ওয়াস সুন্নাহ বলা হয় এবং তাদের আহলুল জামাআত বলা হয়; কারণ 'জামাআত' মানে হলো ইজমা বা ঐক্যমত, আর এর বিপরীত হলো বিচ্ছিন্নতা]।
লেখক এখানে যে পথের কথা উল্লেখ করেছেন তা ফিকহ বা গভীর প্রজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত। সালাফে সালেহীন (আল্লাহ তাঁদের প্রতি রহম করুন) এবং আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের পদ্ধতির দুটি দিক রয়েছে: একটি হলো ইজমা বা ঐকমত্যের দিক, যা তাঁদের মূলনীতির আলোচনায় আসে এবং এর মাধ্যমেই তাঁদের স্বাতন্ত্র্য সূচিত হয়। এর অর্থ হলো: এই ধরণের মাসআলা বা এই দিকটি সালাফদের দিকে সম্বন্ধ করা হয় এবং যারা এই বিষয়ে তাঁদের সাথে একমত হয় তারা তাঁদের অনুসারী হিসেবে গণ্য হয়। এমতাবস্থায় বলা হয় যে, সালাফদের বক্তব্য হলো এমন, অথবা সালাফদের মাযহাব হলো এমন।
বিশেষায়িতভাবে সালাফদের সাথে সম্পৃক্ত এই মাসআলাগুলো হলো ইজমায়ী মাসআলা, যেগুলোকে সালাফদের মাযহাব বলা হয়; অর্থাৎ তাঁরা এর মাধ্যমে বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত। এই বৈশিষ্ট্যের অর্থ এই নয় যে, অন্য কোনো ইসলামি দল কোনো বিশেষ বিষয়ে তাঁদের সাথে শরীক হতে পারবে না, বরং এর সূক্ষ্ম বিশ্লেষণ বা বিশেষায়িত হওয়ার বিষয়টি অন্যদের ক্ষেত্রে ঘটে না। তবে যেগুলো ইজমায়ী মাসআলা নয়, সেগুলোও যদিও তাঁদের—অর্থাৎ সালাফ ইমামদের—পদ্ধতির অন্তর্ভুক্ত, তবুও তা বিস্তারিত শরঈ মাসআলা বা বিস্তারিত আখলাক সংক্রান্ত মাসআলা কিংবা বিভিন্ন ধরণের গবেষণামূলক মাসআলায় সালাফদের সাথে একচেটিয়াভাবে সম্পৃক্ত করার দাবি রাখে না।
ইতোপূর্বে আমরা আলোচনা করেছি যে, শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া (রহিমাহুল্লাহ) সুপ্রতিষ্ঠিত করেছেন যে, সালাফদের মাযহাব বর্ণনার মাধ্যমে গ্রহণ করতে হয়, নিছক অনুধাবনের মাধ্যমে নয়। তিনি বলেন: যে বক্তব্যগুলো সালাফদের দিকে আবশ্যিক দীন হিসেবে সম্বন্ধ করা হয়—যার বিরোধিতা করে ইজতিহাদ করা জায়েজ নয় এবং যার বিপরীতে যা থাকে তা বিদআত হিসেবে গণ্য হয়, আর এই বিদআতে ইজতিহাদ করা বৈধ নয়, এমনকি ইজতিহাদকারী যদি দাবিও করে যে তার কাছে কুরআন বা সুন্নাহর প্রকাশ্য দলীল আছে—সেই বক্তব্যগুলোকে অবশ্যই ইজমা হতে হবে। এই ইজমা হয়তো তাঁদের বক্তব্যের নিরবচ্ছিন্ন প্রসিদ্ধি (তাওয়াতুর) দ্বারা সাব্যস্ত হয় এবং তাঁদের কোনো ইমামের পক্ষ থেকে ভিন্নমত না থাকার মাধ্যমে প্রমাণিত হয়, যেমন তাঁদের ঐক্যবদ্ধ বক্তব্য যে: ঈমান হলো কথা ও কাজের নাম। এটি তাঁদের পক্ষ থেকে নিরবচ্ছিন্নভাবে বর্ণিত। যদি কেউ বলে যে: হাম্মাদ ইবনে আবি সুলাইমান তো এর বিরোধিতা করেছেন?
উত্তরে বলা হবে: তিনি ইজমার পরে বিরোধিতা করেছেন। কেননা হাম্মাদ প্রথম স্তরের সালাফ নন। প্রথম স্তরের সালাফ হলেন সাহাবীগণ (আল্লাহ তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট হোন), তারপর তাঁদের অনুসারী তাবিঈগণ। এটা জানা কথা যে, হাম্মাদের পূর্বে সাহাবীগণ এবং সাহাবীদের পরবর্তী বহু ইমাম অতিবাহিত হয়েছেন; তাই এই মাসআলায় তাঁর বক্তব্য ভুল ছিল।
সালাফদের মাযহাব সাব্যস্ত হওয়ার দ্বিতীয় দিক হলো: সালাফদের মাযহাব বর্ণনায় নির্ভরযোগ্য কোনো ইমামের পক্ষ থেকে তাঁদের ইজমা বা ঐকমত্যের কথা উল্লেখ করা। যেমন ইমাম আহমাদ কর্তৃক ইজমা বর্ণনা করা, অথবা ইসহাক কিংবা বুখারী বা তাঁদের মতো অন্য কোনো নির্ভরযোগ্য ইমামের ইজমা বর্ণনা। এমনকি পরবর্তী যুগের মুহাক্কিক আলেমগণ, যেমন শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া যদি বর্ণনা করেন যে অমুক বিষয়ে সালাফদের ইজমা রয়েছে, তবে সেটি সঠিক ও সুশৃঙ্খল ইজমা হিসেবে গণ্য হবে। আর আবু উমর ইবনে আব্দুল বার যদি ইজমা বর্ণনা করেন, তবে সেটিও সাধারণভাবে সঠিক ও সুশৃঙ্খল বলে বিবেচিত হবে।
উদ্দেশ্য হলো: এই ইমামগণ যখন ইজমা বর্ণনা করেন এবং তা সুশৃঙ্খল হয় এবং তার কোনো বিরোধিতাকারী প্রকাশ না পায়, তবে তা দ্বারাই সালাফদের পদ্ধতি সুনিশ্চিত করা হয়।
শাইখুল ইসলাম বলেন: আর সালাফদের মাযহাব নিছক অনুধাবন বা ফাহম-এর মাধ্যমে গ্রহণ করা হলো বিদআতিদের পথ।
এর উদ্দেশ্য হলো: যেসব মাসআলা সালাফদের দিকে তাঁদের বক্তব্য হিসেবে সম্বন্ধ করা হয়, যার বিপরীতে যা থাকে তা বিদআত হিসেবে গণ্য হয়—আর সুন্নাহর বিপরীতই হলো বিদআত—তা কেবল অনুধাবনের মাধ্যমে অর্জন করা জায়েজ নয়। এটি সত্য যে ফিকহী মাসআলাসমূহ, যেমন চার ইমামের বক্তব্যগুলো সালাফ ইমামদেরই বক্তব্য, যদিও তার অধিকাংশ অনুধাবন, গবেষণা ও চিন্তাভাবনার মাধ্যমে অর্জিত..
ইত্যাদি বিষয়গুলোর অধিকাংশই তাঁদের মাঝে মতভেদের ক্ষেত্র, যেমন অধিকাংশ বিধানগত মাসআলা ও তার শাখা-প্রশাখায় তাঁদের মতভেদ। তবে এগুলো তাঁদের নির্দিষ্ট কোনো ব্যক্তির দিকে সম্বন্ধ করা হয়, তাঁদের সমষ্টির দিকে নয়।
সুতরাং আমাদের সামনে দুটি দিক স্পষ্ট হলো: প্রথম দিক: যে বক্তব্যগুলো তাঁদের সমষ্টির দিকে সম্বন্ধযুক্ত এবং দ্বিতীয় দিক: যে বক্তব্যগুলো নির্দিষ্ট ব্যক্তির দিকে সম্বন্ধযুক্ত। যা তাঁদের সমষ্টির দিকে সম্বন্ধযুক্ত, অর্থাৎ বলা হয় যে এটি 'সালাফদের বক্তব্য', তা ইজমা বর্ণনার দুটি পদ্ধতির কোনো একটির মাধ্যমে ইজমা সাব্যস্ত হওয়া ব্যতীত তাঁদের সমষ্টির দিকে সম্বন্ধ করা জায়েজ নয়। আর যা তাঁদের নির্দিষ্ট ব্যক্তিদের দিকে সম্বন্ধযুক্ত, তা অনুধাবনের মাধ্যমে হতে পারে। তাই এতে মতভেদ থাকা আশ্চর্যের কিছু নয়; কারণ তাঁদের বড় বড় ইমামগণও মতভেদ করতেন। সাহাবীগণ মতভেদ করেছেন, চার ইমাম মতভেদ করেছেন এবং চার ইমামের পূর্ববর্তীরাও মতভেদ করেছেন..
এভাবে চলতে থাকে।
এগুলো সালাফদের দিকে (সমষ্টিগতভাবে) সম্বন্ধ করা হয় না, বরং তাঁদের নির্দিষ্ট ব্যক্তিদের দিকে সম্বন্ধ করা হয়। এমতাবস্থায় বলা হয়: আবু হানিফার বক্তব্য এমন, মালিকের বক্তব্য এমন, অধিকাংশ ফকীহ এমন মত পোষণ করেছেন..
ইত্যাদি। অথবা মুহাদ্দিসদের রায় এমন এবং অধিকাংশ ফকীহর রায় এমন..
ইদ্যাদি।
যদি কেউ প্রশ্ন করে: তবে এই দুটির মাঝে পার্থক্য কী?
উত্তরে বলা হবে: এই দুটির পার্থক্য হলো, প্রথমটি কেবল বর্ণনা ও ইজমার মাধ্যমেই অর্জিত হয়, তাই এর বিরোধিতাকারী বিদআতি হবে। আর দ্বিতীয়টির ক্ষেত্রে এর বিরোধিতাকারী বিদআতি হবে না; কারণ তাঁরা নিজেরাই এ বিষয়ে মতভেদ করেছেন।
(খণ্ড: 23) (পৃষ্ঠা: 3)