صوفية المتكلمين
أما صوفية المتكلمين فمراد المصنف بهم: أن علم الكلام أسسه أئمة الجهمية وأئمة المعتزلة، وهو العلم الذي استعملوه في مسائل معرفة صفات الله وغيرها، وهذا العلم الشائع في كتب التعاريف وفي مقدمة ابن خلدون وفي غيره من الكتب أنهم يقولون في تعريفه: "هو تحصيل العقائد الإيمانية بالأدلة العقلية"، أو ما يقارب هذا المعنى، وهذا ليس بصحيح؛ فإن العقل لم يذم عند السلف ذماً مطلقاً، ولا نجد في القرآن ولا في سنة النبي صلى الله عليه وسلم أن الله ذم العقل، بل في القرآن أن الله سبحانه ذكر العقل محركاً وموجباً للهداية، فنجد في قول الله تعالى في الكفار: {وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ} [الملك:10] أنه لم يذكر العقل منافياً للديانة أو منافياً للإيمان، بل محركاً إليه، ولهذا لما وصف المعاندين قال الله سبحانه: {وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِنَ الْجِنِّ وَالإِنسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لا يُبْصِرُونَ بِهَا} [الأعراف:179].
ولا شك أن ثمة عقلاً فاسداً وهو ما سماه القرآن ظناً؛ ولذلك لما ذكر الله تعالى حال المشركين قال سبحانه: {إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَمَا تَهْوَى الأَنْفُسُ} [النجم:23].
وأما العلم العقلي فليس منافياً للقرآن ولا لسنة النبي صلى الله عليه وسلم، ومن المعلوم أن الشريعة مضت على أن الإنسان إذا سقط عقله سقط تكليفه، فكيف يقال: إن العقل معارض للأدلة؟!
والمقصود أن علم الكلام يمكن أن نعرفه بأنه: علم مولد من الفلسفة، مع جملة من كليات العقل، ومجمل الشريعة.
هذا هو علم الكلام الذي نظمه المعتزلة وأمثالهم كمقدمة لتحصيل المعرفة: هو علم مولد في جمهور مقدماته من الفلسفة، وأدخل عليه أصحابه تقريراً له بعض المقدمات الكلية من العقل الصحيح، وبعض الكلمات المجملة من القرآن، ولكن المقدمات التفصيلية فيه ليست مقدمات قرآنية ولا مقدمات عقلية صحيحة، بل هي مقدمات فلسفية، وإنما قيل: إنه علم مولد؛ لأنه ليس فلسفة صريحة منقولة، فالفلسفة المنقولة ما ظهرت إلا بظهور المتفلسفة الصرحاء كـ أبي نصر الفارابي، والحسين بن سينا، وقبل هؤلاء يعقوب بن إسحاق الكندي؛ فهؤلاء صرحوا باسم الفلسفة وانتسبوا للفلسفة انتساباً صريحاً.
والمعتزلة والجهمية -وهم الذين ابتدءوا علم الكلام في الإسلام كمقدمة للديانة وتحصيل معرفة الله وصفاته وأفعاله- كانوا مائلين عن التصوف؛ لأن هؤلاء يبنون أمورهم على العقل، والتصوف ينبني على المقدمات أو على أحوال النفس، فكانوا مائلين عنه، لكن لما ظهرت المدارس الكلامية فيما بعد والتي تسمى بمدارس متكلمة الصفاتية، وهي المدارس التي ينتسب أئمتها للسنة والجماعة، ويجافون المعتزلة وقدماء المتكلمين في أصول كثيرة، ولكنهم متأثرون بهذا العلم، بل متقلدون لجملة من أصوله، وقد انتظم هذا في مدارس مشهورة في بلاد العراق، وفي بلاد ما وراء النهر على يد أبي منصور الماتريدي في بلاد العجم.
المهم أنه ظهر في بعض شيوخ هذه المدارس من جمع بين التصوف وبين علم الكلام، ومن أوائل هؤلاء الذين مزجوا بينهما مزجاً بيناً: القشيري؛ فهو ينظم علم الكلام نظماً ويستعمله كمقدمات وكنتائج، مع أنه من كبار الصوفية.
قد يقول قائل: قبل ذلك كان الحارث بن أسد المحاسبي رحمه الله.
فيقال: الحارث بن أسد غلب عليه التصوف، واستعمل نتائج بعض المتكلمين وهو عبد الله بن سعيد بن كلاب، وهو يعد مقدم متكلمة الصفاتية، وهو ممن ينتصر للسنة والجماعة، وإن كان بقي عليه بقية من علم الكلام؛ ولذلك يقول شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله: "وأبو محمد عبد الله بن سعيد بن كلاب إمام له علم وفقه ودين، فكان له انتصار مشهور للسنة، وأن القرآن ليس مخلوقاً، والرد على المعتزلة القائلين بخلق القرآن، لكنه قال مقالته المشهورة في الصفات، أن القرآن حكاية أو عبارة، وهي مقالة لا أصل لها في كلام السلف".
المهم أن الحارث بن أسد المعروف بزهده وعبادته وأحواله أخذ نتائج ابن كلاب الكلامية، وإن كان متصوفاً، لكنه ليس كالحال التي سار عليها القشيري في جمعه بين التصوف وعلم الكلام.
ثم جاء بعد ذلك الإمام أبو حامد الغزالي فصنف كتاباً على طريقة المتكلمين من الصفاتية، أو على طريقة الأشعرية من أتباع أبي الحسن الأشعري، وهو من المنتسبين للسنة والجماعة.
فلما صنف أبو حامد الغزالي بعض هذه الكتب -ككتاب قواعد العقائد وقانون التأويل وما إلى ذلك- نظمها نظماً كلامياً على الطريقة التي تقلدها أبو المعالي الجويني وأمثاله من النظار والمتكلمين، ولكنه اشتغل بالتصوف حتى غلب عليه، وفي تلك الأثناء وكأن هذا بدأ من المائة الرابعة وما بعدها- ومن يدرس في كتب أبي حامد قد يقول: إنه قد تغيرت أحواله فترك هذا العلم إلى التصوف وما إلى ذلك، فنقول: كلا! الغزالي صرح بطريقة كان ابن سينا يستعملها، وهي أن المذهب الشخصي لا يلزم أن يكون واحداً؛ ولذلك صنف أبو حامد كتباً في الوعظ معروفة وهي التي غلب بذكرها في الإتيان.
وصنف كتباً كلامية وصنف كتباً في السلوك والتصوف الخالص، ولذلك يقول ابن تيمية: "إنه من خاصة المسلمين -يعني: أبا حامد - في التأله والعبادة، وله رجوع مشهور في آخر أمره إلى الحديث والعناية به".
فيقول الغزالي مجيباً عن هذا الاختلاف في مقولته وتصانيفه: "إن المذهب ثلاثة:
المذهب الجدلي -ويعني به: مذهب المجادلة- وهذا لدفع صول الصائلين على الإسلام، ويكون بالطرق النظرية، فندفع عن الإسلام صول أهل البدع المغلظة"، ويقصد بهم الغزالي إلى المعتزلة، ثم يقول: "وندفع صول من ليسوا من أهل الإسلام"، ويقصد بهم المتفلسفة أو الفلاسفة القدماء.
ولذلك لما رد أبو حامد على الفلاسفة قال في بعض كتبه: إنا في ردنا على الفلاسفة استدعينا كلام أصحابنا المتكلمين، وكلام النظار من غيرهم، وإن كانوا يخالفونهم؛ لأننا أمام عدو قد صال على مقاصد الإسلام وأصوله.
ويقصد بهم: المتفلسفة الذين قالوا بقدم العالم ونحو ذلك، فـ الغزالي يسمى هذا المذهب: مذهب الجدل، أي: للمجادلة.
ثم يقول: "المذهب الثاني المذهب العام"، ويجعله للعامة، يقول: "ويكون هذا بالزواجر والدواعي"، يعني بالترغيب والترهيب، يقول: "هذا هو الذي يناسب حال أكثر العوام".
ثم يقول أبو حامد: "المذهب الثالث هو مذهب اليقيني"، يقول: "وهذا سر بين العبد وبين ربه، ولا يكشف منه العبد إلا القدر الذي يجوز كشفه لمن هو أهل له"، حتى إنه فصل بعض الكلام في جواب له لمن سأله عن بعض أحواله في التصوف ذكر بعض الأحوال حتى وقف ثم قال:
فكان مما كان مما لست أذكره … فظن خيراً ولا تسأل عن الخبر
ولـ أبي حامد ترقيات في هذا الباب من التصوف اشتد في بعضها إلى أوجه مستغربة عليه.
فالمقصود: أن مثل هذه الطريقة التي حصلت وجد من ينظر في أصوله العلمية النظرية على طرق المتكلمين، وفي مسائل السلوك ينظر على طرق الصوفية.
ومن هنا اندمج علم الكلام مع التصوف، وصار كثير من المتصوفة في أصولهم النظرية على أصول كلامية، وفي مسائل السلوك على طرق صوفية معينة تختلف درجاتها، وهذا التصوف سماه الإمام ابن تيمية رحمه الله: صوفية المتكلمين.
أما صوفية المتكلمين فمراد المصنف بهم: أن علم الكلام أسسه أئمة الجهمية وأئمة المعتزلة، وهو العلم الذي استعملوه في مسائل معرفة صفات الله وغيرها، وهذا العلم الشائع في كتب التعاريف وفي مقدمة ابن خلدون وفي غيره من الكتب أنهم يقولون في تعريفه: "هو تحصيل العقائد الإيمانية بالأدلة العقلية"، أو ما يقارب هذا المعنى، وهذا ليس بصحيح؛ فإن العقل لم يذم عند السلف ذماً مطلقاً، ولا نجد في القرآن ولا في سنة النبي صلى الله عليه وسلم أن الله ذم العقل، بل في القرآن أن الله سبحانه ذكر العقل محركاً وموجباً للهداية، فنجد في قول الله تعالى في الكفار: {وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ} [الملك:10] أنه لم يذكر العقل منافياً للديانة أو منافياً للإيمان، بل محركاً إليه، ولهذا لما وصف المعاندين قال الله سبحانه: {وَلَقَدْ ذَرَأْنَا لِجَهَنَّمَ كَثِيرًا مِنَ الْجِنِّ وَالإِنسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لا يُبْصِرُونَ بِهَا} [الأعراف:179].
ولا شك أن ثمة عقلاً فاسداً وهو ما سماه القرآن ظناً؛ ولذلك لما ذكر الله تعالى حال المشركين قال سبحانه: {إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَمَا تَهْوَى الأَنْفُسُ} [النجم:23].
وأما العلم العقلي فليس منافياً للقرآن ولا لسنة النبي صلى الله عليه وسلم، ومن المعلوم أن الشريعة مضت على أن الإنسان إذا سقط عقله سقط تكليفه، فكيف يقال: إن العقل معارض للأدلة؟!
والمقصود أن علم الكلام يمكن أن نعرفه بأنه: علم مولد من الفلسفة، مع جملة من كليات العقل، ومجمل الشريعة.
هذا هو علم الكلام الذي نظمه المعتزلة وأمثالهم كمقدمة لتحصيل المعرفة: هو علم مولد في جمهور مقدماته من الفلسفة، وأدخل عليه أصحابه تقريراً له بعض المقدمات الكلية من العقل الصحيح، وبعض الكلمات المجملة من القرآن، ولكن المقدمات التفصيلية فيه ليست مقدمات قرآنية ولا مقدمات عقلية صحيحة، بل هي مقدمات فلسفية، وإنما قيل: إنه علم مولد؛ لأنه ليس فلسفة صريحة منقولة، فالفلسفة المنقولة ما ظهرت إلا بظهور المتفلسفة الصرحاء كـ أبي نصر الفارابي، والحسين بن سينا، وقبل هؤلاء يعقوب بن إسحاق الكندي؛ فهؤلاء صرحوا باسم الفلسفة وانتسبوا للفلسفة انتساباً صريحاً.
والمعتزلة والجهمية -وهم الذين ابتدءوا علم الكلام في الإسلام كمقدمة للديانة وتحصيل معرفة الله وصفاته وأفعاله- كانوا مائلين عن التصوف؛ لأن هؤلاء يبنون أمورهم على العقل، والتصوف ينبني على المقدمات أو على أحوال النفس، فكانوا مائلين عنه، لكن لما ظهرت المدارس الكلامية فيما بعد والتي تسمى بمدارس متكلمة الصفاتية، وهي المدارس التي ينتسب أئمتها للسنة والجماعة، ويجافون المعتزلة وقدماء المتكلمين في أصول كثيرة، ولكنهم متأثرون بهذا العلم، بل متقلدون لجملة من أصوله، وقد انتظم هذا في مدارس مشهورة في بلاد العراق، وفي بلاد ما وراء النهر على يد أبي منصور الماتريدي في بلاد العجم.
المهم أنه ظهر في بعض شيوخ هذه المدارس من جمع بين التصوف وبين علم الكلام، ومن أوائل هؤلاء الذين مزجوا بينهما مزجاً بيناً: القشيري؛ فهو ينظم علم الكلام نظماً ويستعمله كمقدمات وكنتائج، مع أنه من كبار الصوفية.
قد يقول قائل: قبل ذلك كان الحارث بن أسد المحاسبي رحمه الله.
فيقال: الحارث بن أسد غلب عليه التصوف، واستعمل نتائج بعض المتكلمين وهو عبد الله بن سعيد بن كلاب، وهو يعد مقدم متكلمة الصفاتية، وهو ممن ينتصر للسنة والجماعة، وإن كان بقي عليه بقية من علم الكلام؛ ولذلك يقول شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله: "وأبو محمد عبد الله بن سعيد بن كلاب إمام له علم وفقه ودين، فكان له انتصار مشهور للسنة، وأن القرآن ليس مخلوقاً، والرد على المعتزلة القائلين بخلق القرآن، لكنه قال مقالته المشهورة في الصفات، أن القرآن حكاية أو عبارة، وهي مقالة لا أصل لها في كلام السلف".
المهم أن الحارث بن أسد المعروف بزهده وعبادته وأحواله أخذ نتائج ابن كلاب الكلامية، وإن كان متصوفاً، لكنه ليس كالحال التي سار عليها القشيري في جمعه بين التصوف وعلم الكلام.
ثم جاء بعد ذلك الإمام أبو حامد الغزالي فصنف كتاباً على طريقة المتكلمين من الصفاتية، أو على طريقة الأشعرية من أتباع أبي الحسن الأشعري، وهو من المنتسبين للسنة والجماعة.
فلما صنف أبو حامد الغزالي بعض هذه الكتب -ككتاب قواعد العقائد وقانون التأويل وما إلى ذلك- نظمها نظماً كلامياً على الطريقة التي تقلدها أبو المعالي الجويني وأمثاله من النظار والمتكلمين، ولكنه اشتغل بالتصوف حتى غلب عليه، وفي تلك الأثناء وكأن هذا بدأ من المائة الرابعة وما بعدها- ومن يدرس في كتب أبي حامد قد يقول: إنه قد تغيرت أحواله فترك هذا العلم إلى التصوف وما إلى ذلك، فنقول: كلا! الغزالي صرح بطريقة كان ابن سينا يستعملها، وهي أن المذهب الشخصي لا يلزم أن يكون واحداً؛ ولذلك صنف أبو حامد كتباً في الوعظ معروفة وهي التي غلب بذكرها في الإتيان.
وصنف كتباً كلامية وصنف كتباً في السلوك والتصوف الخالص، ولذلك يقول ابن تيمية: "إنه من خاصة المسلمين -يعني: أبا حامد - في التأله والعبادة، وله رجوع مشهور في آخر أمره إلى الحديث والعناية به".
فيقول الغزالي مجيباً عن هذا الاختلاف في مقولته وتصانيفه: "إن المذهب ثلاثة:
المذهب الجدلي -ويعني به: مذهب المجادلة- وهذا لدفع صول الصائلين على الإسلام، ويكون بالطرق النظرية، فندفع عن الإسلام صول أهل البدع المغلظة"، ويقصد بهم الغزالي إلى المعتزلة، ثم يقول: "وندفع صول من ليسوا من أهل الإسلام"، ويقصد بهم المتفلسفة أو الفلاسفة القدماء.
ولذلك لما رد أبو حامد على الفلاسفة قال في بعض كتبه: إنا في ردنا على الفلاسفة استدعينا كلام أصحابنا المتكلمين، وكلام النظار من غيرهم، وإن كانوا يخالفونهم؛ لأننا أمام عدو قد صال على مقاصد الإسلام وأصوله.
ويقصد بهم: المتفلسفة الذين قالوا بقدم العالم ونحو ذلك، فـ الغزالي يسمى هذا المذهب: مذهب الجدل، أي: للمجادلة.
ثم يقول: "المذهب الثاني المذهب العام"، ويجعله للعامة، يقول: "ويكون هذا بالزواجر والدواعي"، يعني بالترغيب والترهيب، يقول: "هذا هو الذي يناسب حال أكثر العوام".
ثم يقول أبو حامد: "المذهب الثالث هو مذهب اليقيني"، يقول: "وهذا سر بين العبد وبين ربه، ولا يكشف منه العبد إلا القدر الذي يجوز كشفه لمن هو أهل له"، حتى إنه فصل بعض الكلام في جواب له لمن سأله عن بعض أحواله في التصوف ذكر بعض الأحوال حتى وقف ثم قال:
فكان مما كان مما لست أذكره … فظن خيراً ولا تسأل عن الخبر
ولـ أبي حامد ترقيات في هذا الباب من التصوف اشتد في بعضها إلى أوجه مستغربة عليه.
فالمقصود: أن مثل هذه الطريقة التي حصلت وجد من ينظر في أصوله العلمية النظرية على طرق المتكلمين، وفي مسائل السلوك ينظر على طرق الصوفية.
ومن هنا اندمج علم الكلام مع التصوف، وصار كثير من المتصوفة في أصولهم النظرية على أصول كلامية، وفي مسائل السلوك على طرق صوفية معينة تختلف درجاتها، وهذا التصوف سماه الإمام ابن تيمية رحمه الله: صوفية المتكلمين.
মুতাকাল্লিমীনদের সূফীবাদ
মুতাকাল্লিমীনদের সূফীবাদ বলতে লেখক যা বুঝিয়েছেন তা হলো: ইলমুল কালামের ভিত্তি স্থাপন করেছিল জাহমিয়া ও মুতাজিলা ইমামগণ। এটি সেই বিদ্যা যা তারা আল্লাহর গুণাবলি এবং অন্যান্য বিষয় জানার ক্ষেত্রে ব্যবহার করত। সংজ্ঞা সংক্রান্ত বইগুলোতে, ইবনে খালদুনের মুকাদ্দিমায় এবং অন্যান্য কিতাবে এই বিদ্যার যে সংজ্ঞা প্রচলিত তা হলো: "যৌক্তিক দলিলের মাধ্যমে ঈমানি আকিদাহ অর্জন করা", অথবা এই অর্থের কাছাকাছি কিছু। এটি সঠিক নয়; কারণ সালাফদের নিকট বিবেকের (আকল) ঢালাও কোনো নিন্দা করা হয়নি। আমরা কুরআন বা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহর কোথাও এমনটি পাই না যে আল্লাহ আকলের নিন্দা করেছেন। বরং কুরআনে দেখা যায় যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা আকলকে হিদায়াতের চালিকাশক্তি ও আবশ্যিক উপাদান হিসেবে উল্লেখ করেছেন। কাফেরদের ব্যাপারে আল্লাহ তাআলার বাণীতে আমরা পাই: {তারা বলবে, যদি আমরা শুনতাম অথবা আকল প্রয়োগ করতাম (বুঝতাম)} [মুলক: ১০]। এখানে দ্বীন বা ঈমানের পরিপন্থী হিসেবে আকলকে উল্লেখ করা হয়নি, বরং ঈমানের দিকে চালিত করার উপায় হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। এজন্যই যখন তিনি হঠকারীদের বর্ণনা দিয়েছেন, তখন আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেছেন: {আমি জাহান্নামের জন্য বহু জিন ও ইনসান সৃষ্টি করেছি, তাদের অন্তর রয়েছে কিন্তু তা দিয়ে তারা উপলব্ধি করে না, তাদের চোখ রয়েছে কিন্তু তা দিয়ে তারা দেখে না} [আরাফ: ১৭৯]।
এতে কোনো সন্দেহ নেই যে এক প্রকার ভ্রান্ত আকল বা বিবেক রয়েছে, যাকে কুরআন 'জন্ন' (ধারণা) নামে অভিহিত করেছে। একারণেই যখন আল্লাহ তাআলা মুশরিকদের অবস্থার কথা উল্লেখ করেছেন, তখন সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেছেন: {তারা কেবল ধারণা এবং নিজেদের কুপ্রবৃত্তিরই অনুসরণ করে} [নাজম: ২৩]।
আর বুদ্ধিবৃত্তিক জ্ঞান (ইলমুল আকলি) কুরআন বা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহর পরিপন্থী নয়। এটি সুবিদিত যে, শরীয়তের বিধান হলো—মানুষের বিচারবুদ্ধি (আকল) লোপ পেলে তার ওপর থেকে শরীয়তের বাধ্যবাধকতাও (তากলিফ) উঠে যায়। এমতাবস্থায় কীভাবে বলা যায় যে, আকল দলিলের বিরোধী?!
উদ্দেশ্য হলো, ইলমুল কালামকে আমরা এভাবে সংজ্ঞায়িত করতে পারি যে: এটি দর্শন, বিবেকের কিছু মৌলিক নীতি এবং শরীয়তের কতিপয় সাধারণ বক্তব্যের সমন্বয়ে উদ্ভাবিত একটি বিদ্যা।
এটিই সেই ইলমুল কালাম যা মুতাজিলা ও তাদের সমমনারা জ্ঞান অর্জনের ভূমিকা হিসেবে বিন্যস্ত করেছিল: এটি এমন এক বিদ্যা যার অধিকাংশ প্রতিপাদ্য দর্শন থেকে উদ্ভাবিত। এর প্রবক্তারা একে প্রতিষ্ঠিত করার জন্য এতে সঠিক বিবেকের কিছু মৌলিক প্রতিপাদ্য এবং কুরআনের কিছু সংক্ষিপ্ত বক্তব্য অন্তর্ভুক্ত করেছে। কিন্তু এর বিস্তারিত প্রতিপাদ্যগুলো কুরআনি প্রতিপাদ্য নয় এবং সঠিক বুদ্ধিবৃত্তিক প্রতিপাদ্যও নয়; বরং সেগুলো দার্শনিক প্রতিপাদ্য। একে উদ্ভাবিত বিদ্যা বলা হয়েছে কারণ এটি সরাসরি অনূদিত দর্শন নয়। অনূদিত দর্শনের প্রকাশ ঘটেছিল কেবল প্রকাশ্য দার্শনিকদের আবির্ভাবের মাধ্যমে, যেমন আবু নসর আল-ফারাবি, হুসাইন ইবনে সিনা এবং তাদের আগে ইয়াকুব ইবনে ইসহাক আল-কিন্দি। তারা দর্শনের নাম স্পষ্ট করেছেন এবং নিজেদেরকে স্পষ্টভাবে দর্শনের সাথে সম্পৃক্ত করেছেন।
মুতাজিলা ও জাহমিয়ারা—যারা ইসলামে দ্বীনের ভূমিকা হিসেবে এবং আল্লাহর পরিচয়, তাঁর গুণাবলি ও কার্যাবলি জানার মাধ্যম হিসেবে ইলমুল কালামের সূচনা করেছিল—তারা সূফীবাদ থেকে বিমুখ ছিল। কারণ তারা তাদের বিষয়াবলি আকল বা বিবেকের ওপর ভিত্তি করে গড়ে তুলেছিল, আর সূফীবাদ গড়ে ওঠে নফসের অবস্থা বা আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতার ওপর। তাই তারা সূফীবাদ থেকে বিমুখ ছিল। কিন্তু পরবর্তীতে যখন কালামশাস্ত্রীয় ধারাগুলো প্রকাশ পেল, যাদেরকে 'মুতাকাল্লিমাতিস সিফাতিয়্যাহ' (গুণাবলি সমর্থনকারী মুতাকাল্লিম) বলা হয়—এসব ধারার ইমামগণ নিজেদেরকে আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের অন্তর্ভুক্ত মনে করেন এবং অনেক মৌলিক বিষয়ে মুতাজিলা ও প্রাচীন মুতাকাল্লিমদের থেকে দূরে থাকেন—কিন্তু তারা এই বিদ্যার দ্বারা প্রভাবিত ছিলেন। বরং তারা এর অনেকগুলো মূলনীতি গ্রহণ করেছিলেন। এটি ইরাক এবং পারস্য অঞ্চলের আবু মনসুর আল-মাতুরিদীর হাত ধরে মাওয়ারাননহর অঞ্চলের প্রসিদ্ধ ধারাগুলোতে সুসংগঠিত হয়েছিল।
মূল কথা হলো, এই ধারার কিছু শায়খের মধ্যে সূফীবাদ ও ইলমুল কালামের সমন্বয় দেখা যায়। যারা এই দুটির মধ্যে স্পষ্টভাবে মিশ্রণ ঘটিয়েছেন তাদের মধ্যে অন্যতম হলেন আল-কুশাইরী। তিনি বড় মাপের সূফী হওয়া সত্ত্বেও ইলমুল কালামকে সুশৃঙ্খলভাবে উপস্থাপন করেছেন এবং একে ভূমিকা ও ফলাফল হিসেবে ব্যবহার করেছেন।
কেউ বলতে পারেন: এর আগে হারিস ইবনে আসাদ আল-মুহাসিবী (রাহিমাহুল্লাহ) ছিলেন।
এর উত্তরে বলা হয়: হারিস ইবনে আসাদের ওপর সূফীবাদ প্রবল ছিল। তিনি জনৈক মুতাকাল্লিম আব্দুল্লাহ ইবনে সাঈদ ইবনে কুল্লাবের কিছু সিদ্ধান্ত ব্যবহার করেছিলেন। ইবনে কুল্লাবকে সিফাতিয়্যাহ মুতাকাল্লিমদের অগ্রণী বিবেচনা করা হয়। তিনি আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের পক্ষে অবস্থান নিতেন, যদিও তার মধ্যে ইলমুল কালামের কিছু অবশিষ্টাংশ রয়ে গিয়েছিল। একারণেই শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: "আবু মুহাম্মদ আব্দুল্লাহ ইবনে সাঈদ ইবনে কুল্লাব এমন একজন ইমাম যার ইলম, ফিকহ ও দ্বীনদারী ছিল। সুন্নাহর সপক্ষে তার প্রসিদ্ধ অবদান ছিল, যেমন কুরআন মাখলুক বা সৃষ্টি নয়—এ বিষয়ে এবং কুরআন সৃষ্টির প্রবক্তা মুতাজিলাদের খণ্ডনে। তবে তিনি সিফাত সম্পর্কে তাঁর সেই প্রসিদ্ধ উক্তিটি করেছিলেন যে, 'কুরআন হলো (আল্লাহর কালামের) হিকায়াত (অনুকরণ) বা ইবারাত (প্রকাশভঙ্গি)', যা সালাফদের বক্তব্যে ভিত্তিহীন একটি কথা।"
মূল কথা হলো, যুহদ (দুনিয়াবিমুখতা), ইবাদত ও আধ্যাত্মিক অবস্থার জন্য সুপরিচিত হারিস ইবনে আসাদ ইবনে কুল্লাবের কালামশাস্ত্রীয় সিদ্ধান্তগুলো গ্রহণ করেছিলেন। তিনি সূফী হওয়া সত্ত্বেও তাঁর অবস্থা আল-কুশাইরীর মতো ছিল না যিনি সূফীবাদ ও ইলমুল কালামের পূর্ণ সমন্বয় করেছিলেন।
এরপর ইমাম আবু হামিদ আল-গাজালী আসলেন। তিনি সিফাতিয়্যাহ মুতাকাল্লিমদের পদ্ধতিতে অথবা আবুল হাসান আল-আশারীর অনুসারী আশআরিয়াদের পদ্ধতিতে কিতাব রচনা করলেন, যারা নিজেদেরকে আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের অনুসারী হিসেবে গণ্য করেন।
আবু হামিদ আল-গাজালী যখন এই ধরনের কিছু কিতাব—যেমন 'কাওয়ায়েদুল আকিদাহ', 'কানুনুত তাবীল' ইত্যাদি—রচনা করলেন, তখন তিনি সেগুলোকে কালামশাস্ত্রীয় আঙ্গিকে বিন্যস্ত করেছিলেন, ঠিক যে পদ্ধতি আবু আল-মাআলী আল-জুওয়াইনী এবং তাঁর মতো তার্কিক ও মুতাকাল্লিমগণ অনুসরণ করেছিলেন। কিন্তু তিনি সূফীবাদে আত্মনিয়োগ করেন এবং একসময় এটিই তাঁর ওপর প্রবল হয়ে ওঠে। এই প্রক্রিয়াটি চতুর্থ হিজরি শতক ও তার পরবর্তী সময়ে শুরু হয়েছিল বলে মনে হয়। যারা আবু হামিদের কিতাবসমূহ অধ্যয়ন করেন তারা হয়তো বলেন যে, তাঁর অবস্থা পরিবর্তিত হয়েছিল এবং তিনি এই বিদ্যা ছেড়ে সূফীবাদে চলে গিয়েছিলেন। আমরা বলব: মোটেও না! গাজালী এমন একটি পদ্ধতির কথা স্পষ্ট করেছেন যা ইবনে সিনা ব্যবহার করতেন, আর তা হলো—ব্যক্তিগত মাযহাব বা মতাদর্শ একটিই হতে হবে এমন কোনো বাধ্যবাধকতা নেই। একারণেই আবু হামিদ ওয়ায বা নসিহত বিষয়ে প্রসিদ্ধ কিছু কিতাব রচনা করেছেন যার কথা মানুষের মুখে মুখে ফিরে।
তিনি কালামশাস্ত্রীয় কিতাবও লিখেছেন এবং সুলুক ও খাঁটি সূফীবাদ বিষয়েও কিতাব লিখেছেন। একারণেই ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেন: "তিনি (আবু হামিদ) উপাসনা ও ইবাদতের ক্ষেত্রে বিশেষ স্তরের মুসলিমদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন এবং শেষ জীবনে হাদীসের প্রতি তাঁর ফিরে আসা ও মনোনিবেশ করার বিষয়টি সুপ্রসিদ্ধ।"
গাজালী তাঁর বক্তব্য ও রচনার এই ভিন্নতার উত্তর দিয়ে বলেন: "মাযহাব হলো তিনটি:
জাদালি মাযহাব (বিতর্কমূলক পদ্ধতি): এর দ্বারা তিনি উদ্দেশ্য নিয়েছেন বিতর্কের পদ্ধতি। এটি ইসলামের ওপর আক্রমণকারীদের প্রতিহত করার জন্য এবং তা তাত্ত্বিক পদ্ধতিতে সম্পন্ন হয়। এর মাধ্যমে আমরা ইসলামের ওপর কট্টর বিদআতিদের আক্রমণ প্রতিহত করি।" গাজালী এখানে মুতাজিলাদের উদ্দেশ্য করেছেন। এরপর তিনি বলেন: "এবং যারা ইসলামের অন্তর্ভুক্ত নয় তাদের আক্রমণ প্রতিহত করি।" এর দ্বারা তিনি দার্শনিক বা প্রাচীন গ্রীক দার্শনিকদের উদ্দেশ্য করেছেন।
একারণেই আবু হামিদ যখন দার্শনিকদের খণ্ডন করেছিলেন, তখন তিনি তাঁর কোনো কোনো কিতাবে বলেছিলেন: আমরা দার্শনিকদের খণ্ডন করতে গিয়ে আমাদের মুতাকাল্লিম সাথীদের এবং অন্যান্য চিন্তাবিদদের বক্তব্য গ্রহণ করেছি, যদিও তারা তাদের (মুতাকাল্লিমদের) বিরোধিতা করে থাকে; কারণ আমরা এমন এক শত্রুর সামনে দাঁড়িয়েছি যে ইসলামের উদ্দেশ্য ও মূলনীতির ওপর আক্রমণ করেছে।
তিনি এর মাধ্যমে সেই সব দার্শনিকদের বুঝিয়েছেন যারা জগত অনাদি হওয়ার (ক্বিদামুল আলাম) কথা বলত। গাজালী এই পদ্ধতির নাম দিয়েছেন 'মাযহাবুল জাদাল' অর্থাৎ বিতর্কের পদ্ধতি।
এরপর তিনি বলেন: "দ্বিতীয় পদ্ধতিটি হলো সাধারণ পদ্ধতি (আল-মাযহাবুল আম)।" তিনি একে সাধারণ মানুষের জন্য নির্ধারণ করেছেন। তিনি বলেন: "এটি ভীতি প্রদর্শন ও উৎসাহ প্রদানের মাধ্যমে হয়", অর্থাৎ তারগীব ও তারহীবের মাধ্যমে। তিনি বলেন: "অধিকাংশ সাধারণ মানুষের অবস্থার জন্য এটিই উপযুক্ত।"
এরপর আবু হামিদ বলেন: "তৃতীয় পদ্ধতিটি হলো ইয়াকিনি মাযহাব (নিশ্চয়তামূলক পদ্ধতি)।" তিনি বলেন: "এটি বান্দা ও তার রবের মধ্যকার এক গোপন রহস্য। বান্দা এর কেবল ততটুকুই প্রকাশ করবে যতটুকু তার যোগ্য ব্যক্তির সামনে প্রকাশ করা বৈধ।" এমনকি তিনি তাঁর সূফীবাদী কিছু অবস্থা সম্পর্কে প্রশ্নকারীকে উত্তর দিতে গিয়ে বিস্তারিত কিছু কথা বলার পর থেমে গিয়ে বলেন:
যা হওয়ার তা হয়েছিল, যা আমি উল্লেখ করব না … সুতরাং সুধারণা পোষণ করো এবং প্রকৃত খবর জানতে চেয়ো না।
সূফীবাদের এই ময়দানে আবু হামিদের এমন কিছু উত্তরণ ঘটেছিল যা কখনো কখনো তাঁর ক্ষেত্রে অত্যন্ত বিস্ময়কর পর্যায়ে পৌঁছেছিল।
উদ্দেশ্য হলো: এই যে পদ্ধতিটি তৈরি হলো, এর ফলে এমন একদল সৃষ্টি হলো যারা তাদের তাত্ত্বিক বৈজ্ঞানিক মূলনীতির ক্ষেত্রে মুতাকাল্লিমদের পদ্ধতি অনুসরণ করে এবং সুলুকের (আধ্যাত্মিকতা) ক্ষেত্রে সূফীদের পদ্ধতি অনুসরণ করে।
এখান থেকেই ইলমুল কালামের সাথে সূফীবাসের সংমিশ্রণ ঘটে এবং অনেক সূফী তাদের তাত্ত্বিক মূলনীতির ক্ষেত্রে কালামশাস্ত্রীয় মূলনীতির অনুসারী হয়ে পড়ে এবং সুলুকের ক্ষেত্রে নির্দিষ্ট সূফী পদ্ধতির অনুসারী হয়, যেগুলোর স্তরে ভিন্নতা রয়েছে। আর এই সূফীবাদকেই ইমাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ) 'মুতাকাল্লিমীনদের সূফীবাদ' হিসেবে অভিহিত করেছেন।
মুতাকাল্লিমীনদের সূফীবাদ বলতে লেখক যা বুঝিয়েছেন তা হলো: ইলমুল কালামের ভিত্তি স্থাপন করেছিল জাহমিয়া ও মুতাজিলা ইমামগণ। এটি সেই বিদ্যা যা তারা আল্লাহর গুণাবলি এবং অন্যান্য বিষয় জানার ক্ষেত্রে ব্যবহার করত। সংজ্ঞা সংক্রান্ত বইগুলোতে, ইবনে খালদুনের মুকাদ্দিমায় এবং অন্যান্য কিতাবে এই বিদ্যার যে সংজ্ঞা প্রচলিত তা হলো: "যৌক্তিক দলিলের মাধ্যমে ঈমানি আকিদাহ অর্জন করা", অথবা এই অর্থের কাছাকাছি কিছু। এটি সঠিক নয়; কারণ সালাফদের নিকট বিবেকের (আকল) ঢালাও কোনো নিন্দা করা হয়নি। আমরা কুরআন বা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহর কোথাও এমনটি পাই না যে আল্লাহ আকলের নিন্দা করেছেন। বরং কুরআনে দেখা যায় যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা আকলকে হিদায়াতের চালিকাশক্তি ও আবশ্যিক উপাদান হিসেবে উল্লেখ করেছেন। কাফেরদের ব্যাপারে আল্লাহ তাআলার বাণীতে আমরা পাই: {তারা বলবে, যদি আমরা শুনতাম অথবা আকল প্রয়োগ করতাম (বুঝতাম)} [মুলক: ১০]। এখানে দ্বীন বা ঈমানের পরিপন্থী হিসেবে আকলকে উল্লেখ করা হয়নি, বরং ঈমানের দিকে চালিত করার উপায় হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। এজন্যই যখন তিনি হঠকারীদের বর্ণনা দিয়েছেন, তখন আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেছেন: {আমি জাহান্নামের জন্য বহু জিন ও ইনসান সৃষ্টি করেছি, তাদের অন্তর রয়েছে কিন্তু তা দিয়ে তারা উপলব্ধি করে না, তাদের চোখ রয়েছে কিন্তু তা দিয়ে তারা দেখে না} [আরাফ: ১৭৯]।
এতে কোনো সন্দেহ নেই যে এক প্রকার ভ্রান্ত আকল বা বিবেক রয়েছে, যাকে কুরআন 'জন্ন' (ধারণা) নামে অভিহিত করেছে। একারণেই যখন আল্লাহ তাআলা মুশরিকদের অবস্থার কথা উল্লেখ করেছেন, তখন সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেছেন: {তারা কেবল ধারণা এবং নিজেদের কুপ্রবৃত্তিরই অনুসরণ করে} [নাজম: ২৩]।
আর বুদ্ধিবৃত্তিক জ্ঞান (ইলমুল আকলি) কুরআন বা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহর পরিপন্থী নয়। এটি সুবিদিত যে, শরীয়তের বিধান হলো—মানুষের বিচারবুদ্ধি (আকল) লোপ পেলে তার ওপর থেকে শরীয়তের বাধ্যবাধকতাও (তากলিফ) উঠে যায়। এমতাবস্থায় কীভাবে বলা যায় যে, আকল দলিলের বিরোধী?!
উদ্দেশ্য হলো, ইলমুল কালামকে আমরা এভাবে সংজ্ঞায়িত করতে পারি যে: এটি দর্শন, বিবেকের কিছু মৌলিক নীতি এবং শরীয়তের কতিপয় সাধারণ বক্তব্যের সমন্বয়ে উদ্ভাবিত একটি বিদ্যা।
এটিই সেই ইলমুল কালাম যা মুতাজিলা ও তাদের সমমনারা জ্ঞান অর্জনের ভূমিকা হিসেবে বিন্যস্ত করেছিল: এটি এমন এক বিদ্যা যার অধিকাংশ প্রতিপাদ্য দর্শন থেকে উদ্ভাবিত। এর প্রবক্তারা একে প্রতিষ্ঠিত করার জন্য এতে সঠিক বিবেকের কিছু মৌলিক প্রতিপাদ্য এবং কুরআনের কিছু সংক্ষিপ্ত বক্তব্য অন্তর্ভুক্ত করেছে। কিন্তু এর বিস্তারিত প্রতিপাদ্যগুলো কুরআনি প্রতিপাদ্য নয় এবং সঠিক বুদ্ধিবৃত্তিক প্রতিপাদ্যও নয়; বরং সেগুলো দার্শনিক প্রতিপাদ্য। একে উদ্ভাবিত বিদ্যা বলা হয়েছে কারণ এটি সরাসরি অনূদিত দর্শন নয়। অনূদিত দর্শনের প্রকাশ ঘটেছিল কেবল প্রকাশ্য দার্শনিকদের আবির্ভাবের মাধ্যমে, যেমন আবু নসর আল-ফারাবি, হুসাইন ইবনে সিনা এবং তাদের আগে ইয়াকুব ইবনে ইসহাক আল-কিন্দি। তারা দর্শনের নাম স্পষ্ট করেছেন এবং নিজেদেরকে স্পষ্টভাবে দর্শনের সাথে সম্পৃক্ত করেছেন।
মুতাজিলা ও জাহমিয়ারা—যারা ইসলামে দ্বীনের ভূমিকা হিসেবে এবং আল্লাহর পরিচয়, তাঁর গুণাবলি ও কার্যাবলি জানার মাধ্যম হিসেবে ইলমুল কালামের সূচনা করেছিল—তারা সূফীবাদ থেকে বিমুখ ছিল। কারণ তারা তাদের বিষয়াবলি আকল বা বিবেকের ওপর ভিত্তি করে গড়ে তুলেছিল, আর সূফীবাদ গড়ে ওঠে নফসের অবস্থা বা আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতার ওপর। তাই তারা সূফীবাদ থেকে বিমুখ ছিল। কিন্তু পরবর্তীতে যখন কালামশাস্ত্রীয় ধারাগুলো প্রকাশ পেল, যাদেরকে 'মুতাকাল্লিমাতিস সিফাতিয়্যাহ' (গুণাবলি সমর্থনকারী মুতাকাল্লিম) বলা হয়—এসব ধারার ইমামগণ নিজেদেরকে আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের অন্তর্ভুক্ত মনে করেন এবং অনেক মৌলিক বিষয়ে মুতাজিলা ও প্রাচীন মুতাকাল্লিমদের থেকে দূরে থাকেন—কিন্তু তারা এই বিদ্যার দ্বারা প্রভাবিত ছিলেন। বরং তারা এর অনেকগুলো মূলনীতি গ্রহণ করেছিলেন। এটি ইরাক এবং পারস্য অঞ্চলের আবু মনসুর আল-মাতুরিদীর হাত ধরে মাওয়ারাননহর অঞ্চলের প্রসিদ্ধ ধারাগুলোতে সুসংগঠিত হয়েছিল।
মূল কথা হলো, এই ধারার কিছু শায়খের মধ্যে সূফীবাদ ও ইলমুল কালামের সমন্বয় দেখা যায়। যারা এই দুটির মধ্যে স্পষ্টভাবে মিশ্রণ ঘটিয়েছেন তাদের মধ্যে অন্যতম হলেন আল-কুশাইরী। তিনি বড় মাপের সূফী হওয়া সত্ত্বেও ইলমুল কালামকে সুশৃঙ্খলভাবে উপস্থাপন করেছেন এবং একে ভূমিকা ও ফলাফল হিসেবে ব্যবহার করেছেন।
কেউ বলতে পারেন: এর আগে হারিস ইবনে আসাদ আল-মুহাসিবী (রাহিমাহুল্লাহ) ছিলেন।
এর উত্তরে বলা হয়: হারিস ইবনে আসাদের ওপর সূফীবাদ প্রবল ছিল। তিনি জনৈক মুতাকাল্লিম আব্দুল্লাহ ইবনে সাঈদ ইবনে কুল্লাবের কিছু সিদ্ধান্ত ব্যবহার করেছিলেন। ইবনে কুল্লাবকে সিফাতিয়্যাহ মুতাকাল্লিমদের অগ্রণী বিবেচনা করা হয়। তিনি আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের পক্ষে অবস্থান নিতেন, যদিও তার মধ্যে ইলমুল কালামের কিছু অবশিষ্টাংশ রয়ে গিয়েছিল। একারণেই শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: "আবু মুহাম্মদ আব্দুল্লাহ ইবনে সাঈদ ইবনে কুল্লাব এমন একজন ইমাম যার ইলম, ফিকহ ও দ্বীনদারী ছিল। সুন্নাহর সপক্ষে তার প্রসিদ্ধ অবদান ছিল, যেমন কুরআন মাখলুক বা সৃষ্টি নয়—এ বিষয়ে এবং কুরআন সৃষ্টির প্রবক্তা মুতাজিলাদের খণ্ডনে। তবে তিনি সিফাত সম্পর্কে তাঁর সেই প্রসিদ্ধ উক্তিটি করেছিলেন যে, 'কুরআন হলো (আল্লাহর কালামের) হিকায়াত (অনুকরণ) বা ইবারাত (প্রকাশভঙ্গি)', যা সালাফদের বক্তব্যে ভিত্তিহীন একটি কথা।"
মূল কথা হলো, যুহদ (দুনিয়াবিমুখতা), ইবাদত ও আধ্যাত্মিক অবস্থার জন্য সুপরিচিত হারিস ইবনে আসাদ ইবনে কুল্লাবের কালামশাস্ত্রীয় সিদ্ধান্তগুলো গ্রহণ করেছিলেন। তিনি সূফী হওয়া সত্ত্বেও তাঁর অবস্থা আল-কুশাইরীর মতো ছিল না যিনি সূফীবাদ ও ইলমুল কালামের পূর্ণ সমন্বয় করেছিলেন।
এরপর ইমাম আবু হামিদ আল-গাজালী আসলেন। তিনি সিফাতিয়্যাহ মুতাকাল্লিমদের পদ্ধতিতে অথবা আবুল হাসান আল-আশারীর অনুসারী আশআরিয়াদের পদ্ধতিতে কিতাব রচনা করলেন, যারা নিজেদেরকে আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের অনুসারী হিসেবে গণ্য করেন।
আবু হামিদ আল-গাজালী যখন এই ধরনের কিছু কিতাব—যেমন 'কাওয়ায়েদুল আকিদাহ', 'কানুনুত তাবীল' ইত্যাদি—রচনা করলেন, তখন তিনি সেগুলোকে কালামশাস্ত্রীয় আঙ্গিকে বিন্যস্ত করেছিলেন, ঠিক যে পদ্ধতি আবু আল-মাআলী আল-জুওয়াইনী এবং তাঁর মতো তার্কিক ও মুতাকাল্লিমগণ অনুসরণ করেছিলেন। কিন্তু তিনি সূফীবাদে আত্মনিয়োগ করেন এবং একসময় এটিই তাঁর ওপর প্রবল হয়ে ওঠে। এই প্রক্রিয়াটি চতুর্থ হিজরি শতক ও তার পরবর্তী সময়ে শুরু হয়েছিল বলে মনে হয়। যারা আবু হামিদের কিতাবসমূহ অধ্যয়ন করেন তারা হয়তো বলেন যে, তাঁর অবস্থা পরিবর্তিত হয়েছিল এবং তিনি এই বিদ্যা ছেড়ে সূফীবাদে চলে গিয়েছিলেন। আমরা বলব: মোটেও না! গাজালী এমন একটি পদ্ধতির কথা স্পষ্ট করেছেন যা ইবনে সিনা ব্যবহার করতেন, আর তা হলো—ব্যক্তিগত মাযহাব বা মতাদর্শ একটিই হতে হবে এমন কোনো বাধ্যবাধকতা নেই। একারণেই আবু হামিদ ওয়ায বা নসিহত বিষয়ে প্রসিদ্ধ কিছু কিতাব রচনা করেছেন যার কথা মানুষের মুখে মুখে ফিরে।
তিনি কালামশাস্ত্রীয় কিতাবও লিখেছেন এবং সুলুক ও খাঁটি সূফীবাদ বিষয়েও কিতাব লিখেছেন। একারণেই ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেন: "তিনি (আবু হামিদ) উপাসনা ও ইবাদতের ক্ষেত্রে বিশেষ স্তরের মুসলিমদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন এবং শেষ জীবনে হাদীসের প্রতি তাঁর ফিরে আসা ও মনোনিবেশ করার বিষয়টি সুপ্রসিদ্ধ।"
গাজালী তাঁর বক্তব্য ও রচনার এই ভিন্নতার উত্তর দিয়ে বলেন: "মাযহাব হলো তিনটি:
জাদালি মাযহাব (বিতর্কমূলক পদ্ধতি): এর দ্বারা তিনি উদ্দেশ্য নিয়েছেন বিতর্কের পদ্ধতি। এটি ইসলামের ওপর আক্রমণকারীদের প্রতিহত করার জন্য এবং তা তাত্ত্বিক পদ্ধতিতে সম্পন্ন হয়। এর মাধ্যমে আমরা ইসলামের ওপর কট্টর বিদআতিদের আক্রমণ প্রতিহত করি।" গাজালী এখানে মুতাজিলাদের উদ্দেশ্য করেছেন। এরপর তিনি বলেন: "এবং যারা ইসলামের অন্তর্ভুক্ত নয় তাদের আক্রমণ প্রতিহত করি।" এর দ্বারা তিনি দার্শনিক বা প্রাচীন গ্রীক দার্শনিকদের উদ্দেশ্য করেছেন।
একারণেই আবু হামিদ যখন দার্শনিকদের খণ্ডন করেছিলেন, তখন তিনি তাঁর কোনো কোনো কিতাবে বলেছিলেন: আমরা দার্শনিকদের খণ্ডন করতে গিয়ে আমাদের মুতাকাল্লিম সাথীদের এবং অন্যান্য চিন্তাবিদদের বক্তব্য গ্রহণ করেছি, যদিও তারা তাদের (মুতাকাল্লিমদের) বিরোধিতা করে থাকে; কারণ আমরা এমন এক শত্রুর সামনে দাঁড়িয়েছি যে ইসলামের উদ্দেশ্য ও মূলনীতির ওপর আক্রমণ করেছে।
তিনি এর মাধ্যমে সেই সব দার্শনিকদের বুঝিয়েছেন যারা জগত অনাদি হওয়ার (ক্বিদামুল আলাম) কথা বলত। গাজালী এই পদ্ধতির নাম দিয়েছেন 'মাযহাবুল জাদাল' অর্থাৎ বিতর্কের পদ্ধতি।
এরপর তিনি বলেন: "দ্বিতীয় পদ্ধতিটি হলো সাধারণ পদ্ধতি (আল-মাযহাবুল আম)।" তিনি একে সাধারণ মানুষের জন্য নির্ধারণ করেছেন। তিনি বলেন: "এটি ভীতি প্রদর্শন ও উৎসাহ প্রদানের মাধ্যমে হয়", অর্থাৎ তারগীব ও তারহীবের মাধ্যমে। তিনি বলেন: "অধিকাংশ সাধারণ মানুষের অবস্থার জন্য এটিই উপযুক্ত।"
এরপর আবু হামিদ বলেন: "তৃতীয় পদ্ধতিটি হলো ইয়াকিনি মাযহাব (নিশ্চয়তামূলক পদ্ধতি)।" তিনি বলেন: "এটি বান্দা ও তার রবের মধ্যকার এক গোপন রহস্য। বান্দা এর কেবল ততটুকুই প্রকাশ করবে যতটুকু তার যোগ্য ব্যক্তির সামনে প্রকাশ করা বৈধ।" এমনকি তিনি তাঁর সূফীবাদী কিছু অবস্থা সম্পর্কে প্রশ্নকারীকে উত্তর দিতে গিয়ে বিস্তারিত কিছু কথা বলার পর থেমে গিয়ে বলেন:
যা হওয়ার তা হয়েছিল, যা আমি উল্লেখ করব না … সুতরাং সুধারণা পোষণ করো এবং প্রকৃত খবর জানতে চেয়ো না।
সূফীবাদের এই ময়দানে আবু হামিদের এমন কিছু উত্তরণ ঘটেছিল যা কখনো কখনো তাঁর ক্ষেত্রে অত্যন্ত বিস্ময়কর পর্যায়ে পৌঁছেছিল।
উদ্দেশ্য হলো: এই যে পদ্ধতিটি তৈরি হলো, এর ফলে এমন একদল সৃষ্টি হলো যারা তাদের তাত্ত্বিক বৈজ্ঞানিক মূলনীতির ক্ষেত্রে মুতাকাল্লিমদের পদ্ধতি অনুসরণ করে এবং সুলুকের (আধ্যাত্মিকতা) ক্ষেত্রে সূফীদের পদ্ধতি অনুসরণ করে।
এখান থেকেই ইলমুল কালামের সাথে সূফীবাসের সংমিশ্রণ ঘটে এবং অনেক সূফী তাদের তাত্ত্বিক মূলনীতির ক্ষেত্রে কালামশাস্ত্রীয় মূলনীতির অনুসারী হয়ে পড়ে এবং সুলুকের ক্ষেত্রে নির্দিষ্ট সূফী পদ্ধতির অনুসারী হয়, যেগুলোর স্তরে ভিন্নতা রয়েছে। আর এই সূফীবাদকেই ইমাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ) 'মুতাকাল্লিমীনদের সূফীবাদ' হিসেবে অভিহিত করেছেন।
(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 8)