أدلة أهل الاتحاد والحلول والرد عليها
أيضاً من الأدلة التي يستدل بها أهل البدع على أن الله في كل مكان: قول الله تعالى: {وَهُوَ اللَّهُ فِي السَّمَوَاتِ وَفِي الأَرْضِ يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ} [الأنعام:3]، وقالوا: إن معنى هذه الآية أن الله في السماوات وفي الأرض، وهذا ظاهر وصريح.
أما الآية الثانية: فهي قوله تعالى: {وَهُوَ الَّذِي فِي السَّمَاءِ إِلَهٌ وَفِي الأَرْضِ إِلَهٌ} [الزخرف:84]، قالوا: الله إله في السماء وإله في الأرض، فيكون مدلوله أن الله في السماء وفي الأرض.
ونرد عليهم بنفس القاعدة أي: رد المتشابه إلى المحكم، والمحكم أن الله جل وعلا قال: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} [طه:5]، فلو قلنا: إن الله في السماوات وفي الأرض لكان غير مستوٍ على العرش، والله يقول: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} [طه:5]، وهم يقولون: هو في السماء وفي الأرض، والعرش معلوم أنه في السماء، إذاً: فسنضرب آيات الله بعضها في بعض والله جل وعلا يقول {أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافًا كَثِيرًا} [النساء:82] إذاً: لا اختلاف في كتاب الله جل وعلا، فيبقى أنْ ننظر في المحكم، وهو قوله تعالى: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} [طه:5]، وننظر في الآيات الأخرى، فإذا كان لها احتمالات رجحناها، فقوله تعالى: ((وَهُوَ اللَّهُ فِي السَّمَوَاتِ وَفِي الأَرْضِ)) لها احتمالان، الاحتمال الأول: هو الله المعبود في السماوات، وهذا الاحتمال أتى من دلالة لفظ الجلالة (الله) ويتضمن صفة الإلهية، فهو المألوه في السماوات وفي الأرض، وهو الله المعبود في السماوات وفي الأرض، والدليل على ذلك: قول الله تعالى: {لَنْ يَسْتَنكِفَ الْمَسِيحُ أَنْ يَكُونَ عَبْدًا لِلَّهِ} [النساء:172] أي: في الأرض، {وَلا الْمَلائِكَةُ الْمُقَرَّبُونَ} [النساء:172] أيْ: في السماء، وحديث النبي صلى الله عليه وسلم: (أن البيت المعمور الذي في السماء يدخله كل يوم سبعون ألفاً من الملائكة، يتعبدون لله جل وعلا فيه، ولا يرجعون إليه إلى يوم القيامة).
فالله يعبد في السماء ويعبد في الأرض، فيكون معنى الآية: هو الله المعبود في السماوات، وهو الله المعبود في الأرض، وهو المستوي على العرش.
أيضًا: دلالة أخرى تدلل لنا هذا الكلام في قول الله جل وعلا: ((وَهُوَ اللَّهُ فِي السَّمَوَاتِ))، وهنا قراءة سبعية متواترة وفيها وقف لازم، وهي مثل قوله تعالى: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} [طه:5]، فهو فوق السماء السابعة.
وحروف الصفات تتناوب كما يقول أهل اللغة، فيكون معنى قوله تعالى: ((وَهُوَ اللَّهُ فِي السَّمَوَاتِ)) أي: على السماوات؛ إذ أن (في) الظرفية تأتي بمعنى: على، مثل قوله تعالى: {أَأَمِنتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ} [الملك:16] بمعنى: على السماء، فكأنك تقرأ {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} [طه:5]، إذاً: نقف وجوباً عند قوله تعالى: ((وَهُوَ اللَّهُ فِي السَّمَوَاتِ)) ثم نقرأ بعد ذلك ((وَفِي الأَرْضِ يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ))، قال مالك: الله فوق العرش وعلمه في كل مكان، فإذاً: نقول: الله في السماوات وفي الأرض يعلم سركم وجهركم، وهذا الرد يطبق على الآية الثانية {وَهُوَ الَّذِي فِي السَّمَاءِ إِلَهٌ وَفِي الأَرْضِ إِلَهٌ} [الزخرف:84] يعني: في السماء معبود وفي الأرض معبود، ويدلل على ذلك: الحديث الصحيح أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (أنت ربنا في السماء وأمرك في السماء وفي الأرض) أي: شرعك في السماء وفي الأرض.
ومن الأدلة التي يستدل بها أهل الحلول والاتحاد: قول الله تعالى: {وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ} [البقرة:186]، إذاً: فالله جل وعلا قريب من كل داع فهو معهم، فهذه الآية تدل على أنه ليس على العرش.
وأيضًا: حديث آخر: قال النبي صلى الله عليه وسلم: (قال الله تعالى: ولا يزال العبد يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه، فإن أحببته كنت سمعه الذي يسمع به، وبصره الذي يبصر به، ويده التي يبطش بها) وهذا الحديث يدل على أنه مع كل إنسان.
ونرد على هذه الشبهات: بأن نرد المتشابه إلى المحكم، فقوله تعالى: {وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ} [البقرة:186]، فهذه الآية من المتشابه، فكلمة قريب: محتملة بأن يكون معناها: قريب الإجابة، فهو يسمع ثم يجيبه، ويحتمل أن يكون معناها: قرب مخالطة، فقرب المخالطة يتصادم مع المحكم.
والاحتمال الثاني الذي هو قريب الإجابة، يوافق المحكم ويدل على ذلك سياق الآية نفسها، قال الله تعالى: {وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ} [البقرة:186]، ويدل على ذلك أيضاً: الحديث الذي فسر القرآن، إذ أن من أفضل ما يفسر به القرآن بالقرآن ثم القرآن بالسنة، قال النبي صلى الله عليه وسلم: (يا أيها الناس! اربعوا على أنفسكم فإنكم لا تدعون أصم ولا غائباً، ولكن تدعون سميعاً بصيراً، وإن الله لأقرب إلى أحدكم من عنق راحلته) فإنه يسمع دعاءك ويستجيب لك، والنبي صلى الله عليه وسلم قال: (ينزل الله في ثلث الليل الآخر كل ليلة فيقول: هل من داعٍ فأستجيب له؟) فالقرب هنا قرب إجابة.
ونحن نلزمهم برد آخر فنقول لهم وإن لم يقبلوا منا هذا الاحتمال الصحيح: إن مفهوم المخالفة في قوله تعالى: {وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ} [البقرة:186]، هو إذا كان القرب عندهم قرب مخالطة، فإن هذا القرب مختص بالداعي، أما إذا لم يدع فليس بقريب، وهذا باطل عندهم؛ لأنهم يقولون بعموم المخالطة، فلما بطلت حجتهم بهذا المفهوم الذي لا يقولون به، إذاً: القرب هنا قرب إجابة، وهي راجعة إلى المحكم وهو قول الله تعالى: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} [طه:5].
أيضاً من الأدلة التي يستدل بها أهل البدع على أن الله في كل مكان: قول الله تعالى: {وَهُوَ اللَّهُ فِي السَّمَوَاتِ وَفِي الأَرْضِ يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ} [الأنعام:3]، وقالوا: إن معنى هذه الآية أن الله في السماوات وفي الأرض، وهذا ظاهر وصريح.
أما الآية الثانية: فهي قوله تعالى: {وَهُوَ الَّذِي فِي السَّمَاءِ إِلَهٌ وَفِي الأَرْضِ إِلَهٌ} [الزخرف:84]، قالوا: الله إله في السماء وإله في الأرض، فيكون مدلوله أن الله في السماء وفي الأرض.
ونرد عليهم بنفس القاعدة أي: رد المتشابه إلى المحكم، والمحكم أن الله جل وعلا قال: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} [طه:5]، فلو قلنا: إن الله في السماوات وفي الأرض لكان غير مستوٍ على العرش، والله يقول: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} [طه:5]، وهم يقولون: هو في السماء وفي الأرض، والعرش معلوم أنه في السماء، إذاً: فسنضرب آيات الله بعضها في بعض والله جل وعلا يقول {أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلافًا كَثِيرًا} [النساء:82] إذاً: لا اختلاف في كتاب الله جل وعلا، فيبقى أنْ ننظر في المحكم، وهو قوله تعالى: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} [طه:5]، وننظر في الآيات الأخرى، فإذا كان لها احتمالات رجحناها، فقوله تعالى: ((وَهُوَ اللَّهُ فِي السَّمَوَاتِ وَفِي الأَرْضِ)) لها احتمالان، الاحتمال الأول: هو الله المعبود في السماوات، وهذا الاحتمال أتى من دلالة لفظ الجلالة (الله) ويتضمن صفة الإلهية، فهو المألوه في السماوات وفي الأرض، وهو الله المعبود في السماوات وفي الأرض، والدليل على ذلك: قول الله تعالى: {لَنْ يَسْتَنكِفَ الْمَسِيحُ أَنْ يَكُونَ عَبْدًا لِلَّهِ} [النساء:172] أي: في الأرض، {وَلا الْمَلائِكَةُ الْمُقَرَّبُونَ} [النساء:172] أيْ: في السماء، وحديث النبي صلى الله عليه وسلم: (أن البيت المعمور الذي في السماء يدخله كل يوم سبعون ألفاً من الملائكة، يتعبدون لله جل وعلا فيه، ولا يرجعون إليه إلى يوم القيامة).
فالله يعبد في السماء ويعبد في الأرض، فيكون معنى الآية: هو الله المعبود في السماوات، وهو الله المعبود في الأرض، وهو المستوي على العرش.
أيضًا: دلالة أخرى تدلل لنا هذا الكلام في قول الله جل وعلا: ((وَهُوَ اللَّهُ فِي السَّمَوَاتِ))، وهنا قراءة سبعية متواترة وفيها وقف لازم، وهي مثل قوله تعالى: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} [طه:5]، فهو فوق السماء السابعة.
وحروف الصفات تتناوب كما يقول أهل اللغة، فيكون معنى قوله تعالى: ((وَهُوَ اللَّهُ فِي السَّمَوَاتِ)) أي: على السماوات؛ إذ أن (في) الظرفية تأتي بمعنى: على، مثل قوله تعالى: {أَأَمِنتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ} [الملك:16] بمعنى: على السماء، فكأنك تقرأ {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} [طه:5]، إذاً: نقف وجوباً عند قوله تعالى: ((وَهُوَ اللَّهُ فِي السَّمَوَاتِ)) ثم نقرأ بعد ذلك ((وَفِي الأَرْضِ يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ))، قال مالك: الله فوق العرش وعلمه في كل مكان، فإذاً: نقول: الله في السماوات وفي الأرض يعلم سركم وجهركم، وهذا الرد يطبق على الآية الثانية {وَهُوَ الَّذِي فِي السَّمَاءِ إِلَهٌ وَفِي الأَرْضِ إِلَهٌ} [الزخرف:84] يعني: في السماء معبود وفي الأرض معبود، ويدلل على ذلك: الحديث الصحيح أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (أنت ربنا في السماء وأمرك في السماء وفي الأرض) أي: شرعك في السماء وفي الأرض.
ومن الأدلة التي يستدل بها أهل الحلول والاتحاد: قول الله تعالى: {وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ} [البقرة:186]، إذاً: فالله جل وعلا قريب من كل داع فهو معهم، فهذه الآية تدل على أنه ليس على العرش.
وأيضًا: حديث آخر: قال النبي صلى الله عليه وسلم: (قال الله تعالى: ولا يزال العبد يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه، فإن أحببته كنت سمعه الذي يسمع به، وبصره الذي يبصر به، ويده التي يبطش بها) وهذا الحديث يدل على أنه مع كل إنسان.
ونرد على هذه الشبهات: بأن نرد المتشابه إلى المحكم، فقوله تعالى: {وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ} [البقرة:186]، فهذه الآية من المتشابه، فكلمة قريب: محتملة بأن يكون معناها: قريب الإجابة، فهو يسمع ثم يجيبه، ويحتمل أن يكون معناها: قرب مخالطة، فقرب المخالطة يتصادم مع المحكم.
والاحتمال الثاني الذي هو قريب الإجابة، يوافق المحكم ويدل على ذلك سياق الآية نفسها، قال الله تعالى: {وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ} [البقرة:186]، ويدل على ذلك أيضاً: الحديث الذي فسر القرآن، إذ أن من أفضل ما يفسر به القرآن بالقرآن ثم القرآن بالسنة، قال النبي صلى الله عليه وسلم: (يا أيها الناس! اربعوا على أنفسكم فإنكم لا تدعون أصم ولا غائباً، ولكن تدعون سميعاً بصيراً، وإن الله لأقرب إلى أحدكم من عنق راحلته) فإنه يسمع دعاءك ويستجيب لك، والنبي صلى الله عليه وسلم قال: (ينزل الله في ثلث الليل الآخر كل ليلة فيقول: هل من داعٍ فأستجيب له؟) فالقرب هنا قرب إجابة.
ونحن نلزمهم برد آخر فنقول لهم وإن لم يقبلوا منا هذا الاحتمال الصحيح: إن مفهوم المخالفة في قوله تعالى: {وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ} [البقرة:186]، هو إذا كان القرب عندهم قرب مخالطة، فإن هذا القرب مختص بالداعي، أما إذا لم يدع فليس بقريب، وهذا باطل عندهم؛ لأنهم يقولون بعموم المخالطة، فلما بطلت حجتهم بهذا المفهوم الذي لا يقولون به، إذاً: القرب هنا قرب إجابة، وهي راجعة إلى المحكم وهو قول الله تعالى: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} [طه:5].
অদ্বৈতবাদ ও অনুপ্রবেশবাদে বিশ্বাসীদের দলিলসমূহ এবং তার খণ্ডন
এছাড়াও বিদআতপন্থীরা আল্লাহ সব জায়গায় বিদ্যমান থাকার সপক্ষে যে দলিলগুলো পেশ করে, তার মধ্যে একটি হলো আল্লাহর বাণী: {আর তিনিই আল্লাহ আকাশমন্ডলীতে এবং পৃথিবীতে; তিনি তোমাদের গোপন ও প্রকাশ্য সবকিছু জানেন এবং তোমরা যা অর্জন করো তাও জানেন} [আন-আম: ৩]। তারা বলে: এই আয়াতের অর্থ হলো আল্লাহ আসমানসমূহে এবং পৃথিবীতে আছেন, আর এটিই এখানে প্রকাশ্য ও সুস্পষ্ট।
দ্বিতীয় আয়াতটি হলো আল্লাহর বাণী: {আর তিনিই সেই সত্তা যিনি আসমানে ইলাহ এবং জমিনেও ইলাহ} [যুখরুফ: ৮৪]। তারা বলে: আল্লাহ আসমানেও ইলাহ এবং জমিনেও ইলাহ, সুতরাং এর অর্থ দাঁড়ায় আল্লাহ আসমানেও আছেন এবং জমিনেও আছেন।
আমরা তাদের সেই একই মূলনীতির ভিত্তিতে উত্তর দেব, আর তা হলো: অস্পষ্ট বিষয়কে সুষ্পষ্টের দিকে ফিরিয়ে নেওয়া। আর সুষ্পষ্ট বিষয়টি হলো আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলেছেন: {পরম করুণাময় আরশের উপর উঠেছেন} [ত্বহা: ৫]। এখন আমরা যদি বলি আল্লাহ আসমানসমূহে এবং জমিনে আছেন, তবে তিনি আরশের উপর উঠার বিষয়টি আর থাকে না। অথচ আল্লাহ বলছেন: {পরম করুণাময় আরশের উপর উঠেছেন} [ত্বহা: ৫]। আর তারা বলছে: তিনি আসমানে এবং জমিনে আছেন। আর এটি জানা কথা যে আরশ আসমানের উপরে অবস্থিত। তাহলে আমরা আল্লাহর আয়াতসমূহকে একটির সাথে অন্যটির সংঘর্ষ বাঁধিয়ে দেব, অথচ আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলছেন: {তবে কি তারা কুরআন নিয়ে চিন্তা-গবেষণা করে না? যদি তা আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো পক্ষ থেকে হতো, তবে তারা এতে অনেক বৈপরীত্য দেখতে পেত} [নিসা: ৮২]। সুতরাং আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার কিতাবে কোনো বৈপরীত্য নেই। অতএব আমাদের সুষ্পষ্ট আয়াতের দিকে তাকাতে হবে, আর তা হলো আল্লাহর বাণী: {পরম করুণাময় আরশের উপর উঠেছেন} [ত্বহা: ৫]। এরপর আমরা অন্য আয়াতগুলোর দিকে লক্ষ্য করব, যদি সেগুলোর একাধিক অর্থ হওয়ার সম্ভাবনা থাকে তবে আমরা সুষ্পষ্ট আয়াতের অনুকূল অর্থটিকেই প্রাধান্য দেব। সুতরাং আল্লাহর বাণী: ((আর তিনিই আল্লাহ আকাশমন্ডলীতে এবং পৃথিবীতে)) এর দুটি সম্ভাব্য অর্থ রয়েছে। প্রথমটি হলো: তিনি আসমানসমূহে ইবাদতযোগ্য আল্লাহ। এই অর্থটি এসেছে আল্লাহর মহিমান্বিত নাম 'আল্লাহ' এর তাৎপর্য থেকে যা উপাস্য হওয়ার গুণকে অন্তর্ভুক্ত করে। সুতরাং আসমান ও জমিনে তিনিই একমাত্র উপাস্য, এবং আসমান ও জমিনে তিনিই ইবাদতযোগ্য আল্লাহ। এর দলিল হলো আল্লাহর বাণী: {মসীহ আল্লাহর বান্দা হতে কখনো কুণ্ঠাবোধ করেন না} [নিসা: ১৭২] অর্থাৎ পৃথিবীতে, {এবং নিকটবর্তী ফেরেশতাগণও নয়} [নিসা: ১৭২] অর্থাৎ আসমানে। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাদিস: (আসমানে অবস্থিত বাইতুল মামুরে প্রতিদিন সত্তর হাজার ফেরেশতা প্রবেশ করেন, তারা সেখানে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার ইবাদত করেন এবং কিয়ামত পর্যন্ত তারা সেখানে আর ফিরে আসেন না)।
সুতরাং আসমানেও আল্লাহর ইবাদত করা হয় এবং জমিনেও আল্লাহর ইবাদত করা হয়। এমতাবস্থায় আয়াতের অর্থ হবে: তিনিই আসমানসমূহে ইবাদতযোগ্য আল্লাহ এবং তিনিই জমিনে ইবাদতযোগ্য আল্লাহ, আর তিনি আরশের উপর উঠেছেন।
এছাড়াও, আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার বাণী: ((আর তিনিই আল্লাহ আকাশমন্ডলীতে))—এক্ষেত্রে আমাদের জন্য আরেকটি ইঙ্গিত রয়েছে যা সাবআ কিরাতের মুতাওয়াতির বর্ণনা অনুযায়ী এখানে একটি 'ওয়াকফে লাজিম' বা আবশ্যিক বিরতি রয়েছে। এটি আল্লাহ তাআলার এই বাণীর মতো: {পরম করুণাময় আরশের উপর উঠেছেন} [ত্বহা: ৫], অর্থাৎ তিনি সপ্তম আসমানের উপরে।
আর ভাষাবিদদের মতে সিফাতের হরফ বা অব্যয়গুলো একে অপরের স্থলাভিষিক্ত হতে পারে। সেক্ষেত্রে আল্লাহর বাণী: ((আর তিনিই আল্লাহ আকাশমন্ডলীতে)) এর অর্থ হবে: আসমানসমূহের উপরে; কেননা 'ফি' (মধ্যে) অব্যয়টি 'আলা' (উপরে) অর্থেও ব্যবহৃত হয়। যেমন আল্লাহর বাণী: {তোমরা কি নির্ভয় হয়ে গেছো তাঁর থেকে যিনি আসমানে আছেন} [মুলক: ১৬] এর অর্থ হলো আসমানের উপরে। যেন আপনি পড়ছেন {পরম করুণাময় আরশের উপর উঠেছেন} [ত্বহা: ৫]। সুতরাং আল্লাহর বাণী: ((আর তিনিই আল্লাহ আকাশমন্ডলীতে)) এখানে পড়া আবশ্যিকভাবে থামিয়ে দিতে হবে, এরপর পড়তে হবে ((এবং পৃথিবীতে তিনি তোমাদের গোপন ও প্রকাশ্য সবকিছু জানেন))। ইমাম মালিক বলেছেন: আল্লাহ আরশের উপরে এবং তাঁর জ্ঞান সব জায়গায়। সুতরাং আমরা বলব: আল্লাহ আসমানসমূহে এবং পৃথিবীতে তিনি তোমাদের গোপন ও প্রকাশ্য বিষয় জানেন। এই একই উত্তর দ্বিতীয় আয়াতের ক্ষেত্রেও প্রয়োগ করা হবে: {আর তিনিই সেই সত্তা যিনি আসমানে ইলাহ এবং জমিনেও ইলাহ} [যুখরুফ: ৮৪]। অর্থাৎ আসমানেও তিনি মাবুদ এবং জমিনেও তিনি মাবুদ। এর প্রমাণ হলো সহিহ হাদিস যেখানে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (আপনি আসমানে আমাদের রব এবং আপনার নির্দেশ আসমান ও জমিনে কার্যকর) অর্থাৎ আপনার শরিয়ত আসমান ও জমিনে বিদ্যমান।
অনুপ্রবেশবাদ ও অদ্বৈতবাদে বিশ্বাসীরা যেসকল দলিল দিয়ে থাকে তার মধ্যে একটি হলো আল্লাহর বাণী: {আর যখন আমার বান্দাগণ আমার সম্পর্কে তোমাকে জিজ্ঞাসা করে, আমি তো নিকটেই আছি। আমি আহ্বানকারীর ডাকে সাড়া দেই যখন সে আমাকে ডাকে} [বাকারা: ১৮৬]। সুতরাং আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা প্রত্যেক আহ্বানকারীর নিকটেই আছেন এবং তিনি তাদের সাথেই আছেন। অতএব এই আয়াত প্রমাণ করে যে তিনি আরশের উপর নেই।
এছাড়াও আরেকটি হাদিস: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (আল্লাহ তাআলা বলেন: আমার বান্দা নফল ইবাদতের মাধ্যমে সর্বদা আমার নৈকট্য লাভ করতে থাকে যতক্ষণ না আমি তাকে ভালোবাসি। যখন আমি তাকে ভালোবাসি, তখন আমিই তার কান হয়ে যাই যা দিয়ে সে শোনে, তার চোখ হয়ে যাই যা দিয়ে সে দেখে এবং তার হাত হয়ে যাই যা দিয়ে সে ধরে)। এই হাদিস প্রমাণ করে যে তিনি প্রত্যেক মানুষের সাথে আছেন।
আমরা এই সংশয়গুলোর উত্তর দেব অস্পষ্ট বিষয়কে সুষ্পষ্টের দিকে ফিরিয়ে নেওয়ার মাধ্যমে। আল্লাহর বাণী: {আর যখন আমার বান্দাগণ আমার সম্পর্কে তোমাকে জিজ্ঞাসা করে, আমি তো নিকটেই আছি। আমি আহ্বানকারীর ডাকে সাড়া দেই যখন সে আমাকে ডাকে} [বাকারা: ১৮৬]—এই আয়াতটি অস্পষ্ট আয়াতসমূহের অন্তর্ভুক্ত। কেননা 'নিকট' শব্দটির অর্থ 'দ্রুত সাড়া দেওয়া' হওয়ার সম্ভাবনা রাখে, অর্থাৎ তিনি শোনেন এবং এরপর উত্তর দেন। আবার এর অর্থ 'মিশে থাকা বা সংমিশ্রণ' হওয়ার সম্ভাবনাও রাখে। কিন্তু সংমিশ্রণের অর্থটি সুষ্পষ্ট দলিলের সাথে সাংঘর্ষিক।
আর দ্বিতীয় সম্ভাবনাটি হলো 'দ্রুত সাড়া দেওয়া', যা সুষ্পষ্ট দলিলের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। আয়াতের পূর্বাপর প্রসঙ্গও একথাই প্রমাণ করে। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আর যখন আমার বান্দাগণ আমার সম্পর্কে তোমাকে জিজ্ঞাসা করে, আমি তো নিকটেই আছি। আমি আহ্বানকারীর ডাকে সাড়া দেই যখন সে আমাকে ডাকে} [বাকারা: ১৮৬]। এক কুরআনের ব্যাখ্যা অন্য কুরআন দিয়ে এবং এরপর সুন্নাহ দিয়ে করা সর্বোত্তম পদ্ধতি, আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাদিসও এই কুরআনকে ব্যাখ্যা করেছে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (হে লোকসকল! তোমরা নিজেদের ওপর নিয়ন্ত্রণ রাখো, কেননা তোমরা কোনো বধির বা অনুপস্থিত সত্তাকে ডাকছ না। বরং তোমরা ডাকছ সর্বশ্রোতা ও সর্বদ্রষ্টাকে। আর নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের একজনের কাছে তার উটের গলার চাইতেও বেশি নিকটবর্তী)। অর্থাৎ তিনি তোমাদের দোয়া শোনেন এবং তোমাদের ডাকে সাড়া দেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আরও বলেছেন: (আল্লাহ প্রতি রাতের শেষ তৃতীয়াংশে অবতরণ করেন এবং বলেন: কোনো আহ্বানকারী আছে কি যাকে আমি সাড়া দেব?) সুতরাং এখানে নৈকট্য বলতে আহ্বানে সাড়া দেওয়ার নৈকট্য বোঝানো হয়েছে।
আমরা তাদের অন্য একটি যুক্তিতে বাধ্য করব, তারা যদি আমাদের এই সঠিক ব্যাখ্যা গ্রহণ না-ও করে তবে আমরা বলব: আল্লাহর বাণী {আর যখন আমার বান্দাগণ আমার সম্পর্কে তোমাকে জিজ্ঞাসা করে, আমি তো নিকটেই আছি। আমি আহ্বানকারীর ডাকে সাড়া দেই যখন সে আমাকে ডাকে} [বাকারা: ১৮৬]—এর বিপরীত অর্থ অনুযায়ী যদি তাদের দাবি মতো এই নৈকট্য দ্বারা 'মিশে থাকা' বোঝানো হয়, তবে এই নৈকট্য শুধুমাত্র আহ্বানকারীর জন্যই নির্দিষ্ট। কিন্তু যে ডাকবে না, আল্লাহ তার নিকটবর্তী নন। আর এটি তাদের কাছেও বাতিল; কারণ তারা তো সবকিছুর সাথেই মিশে থাকার কথা বলে। যেহেতু এই বিপরীত অর্থের মাধ্যমে তাদের যুক্তি বাতিল হয়ে গেল যা তারা নিজেরাও বলে না, সুতরাং প্রমাণিত হলো যে এখানে নৈকট্য বলতে আহ্বানে সাড়া দেওয়া বোঝানো হয়েছে। আর এটি আল্লাহ তাআলার সুষ্পষ্ট বাণীর দিকেই প্রত্যাবর্তন করে যে: {পরম করুণাময় আরশের উপর উঠেছেন} [ত্বহা: ৫]।
এছাড়াও বিদআতপন্থীরা আল্লাহ সব জায়গায় বিদ্যমান থাকার সপক্ষে যে দলিলগুলো পেশ করে, তার মধ্যে একটি হলো আল্লাহর বাণী: {আর তিনিই আল্লাহ আকাশমন্ডলীতে এবং পৃথিবীতে; তিনি তোমাদের গোপন ও প্রকাশ্য সবকিছু জানেন এবং তোমরা যা অর্জন করো তাও জানেন} [আন-আম: ৩]। তারা বলে: এই আয়াতের অর্থ হলো আল্লাহ আসমানসমূহে এবং পৃথিবীতে আছেন, আর এটিই এখানে প্রকাশ্য ও সুস্পষ্ট।
দ্বিতীয় আয়াতটি হলো আল্লাহর বাণী: {আর তিনিই সেই সত্তা যিনি আসমানে ইলাহ এবং জমিনেও ইলাহ} [যুখরুফ: ৮৪]। তারা বলে: আল্লাহ আসমানেও ইলাহ এবং জমিনেও ইলাহ, সুতরাং এর অর্থ দাঁড়ায় আল্লাহ আসমানেও আছেন এবং জমিনেও আছেন।
আমরা তাদের সেই একই মূলনীতির ভিত্তিতে উত্তর দেব, আর তা হলো: অস্পষ্ট বিষয়কে সুষ্পষ্টের দিকে ফিরিয়ে নেওয়া। আর সুষ্পষ্ট বিষয়টি হলো আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলেছেন: {পরম করুণাময় আরশের উপর উঠেছেন} [ত্বহা: ৫]। এখন আমরা যদি বলি আল্লাহ আসমানসমূহে এবং জমিনে আছেন, তবে তিনি আরশের উপর উঠার বিষয়টি আর থাকে না। অথচ আল্লাহ বলছেন: {পরম করুণাময় আরশের উপর উঠেছেন} [ত্বহা: ৫]। আর তারা বলছে: তিনি আসমানে এবং জমিনে আছেন। আর এটি জানা কথা যে আরশ আসমানের উপরে অবস্থিত। তাহলে আমরা আল্লাহর আয়াতসমূহকে একটির সাথে অন্যটির সংঘর্ষ বাঁধিয়ে দেব, অথচ আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলছেন: {তবে কি তারা কুরআন নিয়ে চিন্তা-গবেষণা করে না? যদি তা আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো পক্ষ থেকে হতো, তবে তারা এতে অনেক বৈপরীত্য দেখতে পেত} [নিসা: ৮২]। সুতরাং আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার কিতাবে কোনো বৈপরীত্য নেই। অতএব আমাদের সুষ্পষ্ট আয়াতের দিকে তাকাতে হবে, আর তা হলো আল্লাহর বাণী: {পরম করুণাময় আরশের উপর উঠেছেন} [ত্বহা: ৫]। এরপর আমরা অন্য আয়াতগুলোর দিকে লক্ষ্য করব, যদি সেগুলোর একাধিক অর্থ হওয়ার সম্ভাবনা থাকে তবে আমরা সুষ্পষ্ট আয়াতের অনুকূল অর্থটিকেই প্রাধান্য দেব। সুতরাং আল্লাহর বাণী: ((আর তিনিই আল্লাহ আকাশমন্ডলীতে এবং পৃথিবীতে)) এর দুটি সম্ভাব্য অর্থ রয়েছে। প্রথমটি হলো: তিনি আসমানসমূহে ইবাদতযোগ্য আল্লাহ। এই অর্থটি এসেছে আল্লাহর মহিমান্বিত নাম 'আল্লাহ' এর তাৎপর্য থেকে যা উপাস্য হওয়ার গুণকে অন্তর্ভুক্ত করে। সুতরাং আসমান ও জমিনে তিনিই একমাত্র উপাস্য, এবং আসমান ও জমিনে তিনিই ইবাদতযোগ্য আল্লাহ। এর দলিল হলো আল্লাহর বাণী: {মসীহ আল্লাহর বান্দা হতে কখনো কুণ্ঠাবোধ করেন না} [নিসা: ১৭২] অর্থাৎ পৃথিবীতে, {এবং নিকটবর্তী ফেরেশতাগণও নয়} [নিসা: ১৭২] অর্থাৎ আসমানে। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাদিস: (আসমানে অবস্থিত বাইতুল মামুরে প্রতিদিন সত্তর হাজার ফেরেশতা প্রবেশ করেন, তারা সেখানে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার ইবাদত করেন এবং কিয়ামত পর্যন্ত তারা সেখানে আর ফিরে আসেন না)।
সুতরাং আসমানেও আল্লাহর ইবাদত করা হয় এবং জমিনেও আল্লাহর ইবাদত করা হয়। এমতাবস্থায় আয়াতের অর্থ হবে: তিনিই আসমানসমূহে ইবাদতযোগ্য আল্লাহ এবং তিনিই জমিনে ইবাদতযোগ্য আল্লাহ, আর তিনি আরশের উপর উঠেছেন।
এছাড়াও, আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার বাণী: ((আর তিনিই আল্লাহ আকাশমন্ডলীতে))—এক্ষেত্রে আমাদের জন্য আরেকটি ইঙ্গিত রয়েছে যা সাবআ কিরাতের মুতাওয়াতির বর্ণনা অনুযায়ী এখানে একটি 'ওয়াকফে লাজিম' বা আবশ্যিক বিরতি রয়েছে। এটি আল্লাহ তাআলার এই বাণীর মতো: {পরম করুণাময় আরশের উপর উঠেছেন} [ত্বহা: ৫], অর্থাৎ তিনি সপ্তম আসমানের উপরে।
আর ভাষাবিদদের মতে সিফাতের হরফ বা অব্যয়গুলো একে অপরের স্থলাভিষিক্ত হতে পারে। সেক্ষেত্রে আল্লাহর বাণী: ((আর তিনিই আল্লাহ আকাশমন্ডলীতে)) এর অর্থ হবে: আসমানসমূহের উপরে; কেননা 'ফি' (মধ্যে) অব্যয়টি 'আলা' (উপরে) অর্থেও ব্যবহৃত হয়। যেমন আল্লাহর বাণী: {তোমরা কি নির্ভয় হয়ে গেছো তাঁর থেকে যিনি আসমানে আছেন} [মুলক: ১৬] এর অর্থ হলো আসমানের উপরে। যেন আপনি পড়ছেন {পরম করুণাময় আরশের উপর উঠেছেন} [ত্বহা: ৫]। সুতরাং আল্লাহর বাণী: ((আর তিনিই আল্লাহ আকাশমন্ডলীতে)) এখানে পড়া আবশ্যিকভাবে থামিয়ে দিতে হবে, এরপর পড়তে হবে ((এবং পৃথিবীতে তিনি তোমাদের গোপন ও প্রকাশ্য সবকিছু জানেন))। ইমাম মালিক বলেছেন: আল্লাহ আরশের উপরে এবং তাঁর জ্ঞান সব জায়গায়। সুতরাং আমরা বলব: আল্লাহ আসমানসমূহে এবং পৃথিবীতে তিনি তোমাদের গোপন ও প্রকাশ্য বিষয় জানেন। এই একই উত্তর দ্বিতীয় আয়াতের ক্ষেত্রেও প্রয়োগ করা হবে: {আর তিনিই সেই সত্তা যিনি আসমানে ইলাহ এবং জমিনেও ইলাহ} [যুখরুফ: ৮৪]। অর্থাৎ আসমানেও তিনি মাবুদ এবং জমিনেও তিনি মাবুদ। এর প্রমাণ হলো সহিহ হাদিস যেখানে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (আপনি আসমানে আমাদের রব এবং আপনার নির্দেশ আসমান ও জমিনে কার্যকর) অর্থাৎ আপনার শরিয়ত আসমান ও জমিনে বিদ্যমান।
অনুপ্রবেশবাদ ও অদ্বৈতবাদে বিশ্বাসীরা যেসকল দলিল দিয়ে থাকে তার মধ্যে একটি হলো আল্লাহর বাণী: {আর যখন আমার বান্দাগণ আমার সম্পর্কে তোমাকে জিজ্ঞাসা করে, আমি তো নিকটেই আছি। আমি আহ্বানকারীর ডাকে সাড়া দেই যখন সে আমাকে ডাকে} [বাকারা: ১৮৬]। সুতরাং আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা প্রত্যেক আহ্বানকারীর নিকটেই আছেন এবং তিনি তাদের সাথেই আছেন। অতএব এই আয়াত প্রমাণ করে যে তিনি আরশের উপর নেই।
এছাড়াও আরেকটি হাদিস: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (আল্লাহ তাআলা বলেন: আমার বান্দা নফল ইবাদতের মাধ্যমে সর্বদা আমার নৈকট্য লাভ করতে থাকে যতক্ষণ না আমি তাকে ভালোবাসি। যখন আমি তাকে ভালোবাসি, তখন আমিই তার কান হয়ে যাই যা দিয়ে সে শোনে, তার চোখ হয়ে যাই যা দিয়ে সে দেখে এবং তার হাত হয়ে যাই যা দিয়ে সে ধরে)। এই হাদিস প্রমাণ করে যে তিনি প্রত্যেক মানুষের সাথে আছেন।
আমরা এই সংশয়গুলোর উত্তর দেব অস্পষ্ট বিষয়কে সুষ্পষ্টের দিকে ফিরিয়ে নেওয়ার মাধ্যমে। আল্লাহর বাণী: {আর যখন আমার বান্দাগণ আমার সম্পর্কে তোমাকে জিজ্ঞাসা করে, আমি তো নিকটেই আছি। আমি আহ্বানকারীর ডাকে সাড়া দেই যখন সে আমাকে ডাকে} [বাকারা: ১৮৬]—এই আয়াতটি অস্পষ্ট আয়াতসমূহের অন্তর্ভুক্ত। কেননা 'নিকট' শব্দটির অর্থ 'দ্রুত সাড়া দেওয়া' হওয়ার সম্ভাবনা রাখে, অর্থাৎ তিনি শোনেন এবং এরপর উত্তর দেন। আবার এর অর্থ 'মিশে থাকা বা সংমিশ্রণ' হওয়ার সম্ভাবনাও রাখে। কিন্তু সংমিশ্রণের অর্থটি সুষ্পষ্ট দলিলের সাথে সাংঘর্ষিক।
আর দ্বিতীয় সম্ভাবনাটি হলো 'দ্রুত সাড়া দেওয়া', যা সুষ্পষ্ট দলিলের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। আয়াতের পূর্বাপর প্রসঙ্গও একথাই প্রমাণ করে। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আর যখন আমার বান্দাগণ আমার সম্পর্কে তোমাকে জিজ্ঞাসা করে, আমি তো নিকটেই আছি। আমি আহ্বানকারীর ডাকে সাড়া দেই যখন সে আমাকে ডাকে} [বাকারা: ১৮৬]। এক কুরআনের ব্যাখ্যা অন্য কুরআন দিয়ে এবং এরপর সুন্নাহ দিয়ে করা সর্বোত্তম পদ্ধতি, আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাদিসও এই কুরআনকে ব্যাখ্যা করেছে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (হে লোকসকল! তোমরা নিজেদের ওপর নিয়ন্ত্রণ রাখো, কেননা তোমরা কোনো বধির বা অনুপস্থিত সত্তাকে ডাকছ না। বরং তোমরা ডাকছ সর্বশ্রোতা ও সর্বদ্রষ্টাকে। আর নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের একজনের কাছে তার উটের গলার চাইতেও বেশি নিকটবর্তী)। অর্থাৎ তিনি তোমাদের দোয়া শোনেন এবং তোমাদের ডাকে সাড়া দেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আরও বলেছেন: (আল্লাহ প্রতি রাতের শেষ তৃতীয়াংশে অবতরণ করেন এবং বলেন: কোনো আহ্বানকারী আছে কি যাকে আমি সাড়া দেব?) সুতরাং এখানে নৈকট্য বলতে আহ্বানে সাড়া দেওয়ার নৈকট্য বোঝানো হয়েছে।
আমরা তাদের অন্য একটি যুক্তিতে বাধ্য করব, তারা যদি আমাদের এই সঠিক ব্যাখ্যা গ্রহণ না-ও করে তবে আমরা বলব: আল্লাহর বাণী {আর যখন আমার বান্দাগণ আমার সম্পর্কে তোমাকে জিজ্ঞাসা করে, আমি তো নিকটেই আছি। আমি আহ্বানকারীর ডাকে সাড়া দেই যখন সে আমাকে ডাকে} [বাকারা: ১৮৬]—এর বিপরীত অর্থ অনুযায়ী যদি তাদের দাবি মতো এই নৈকট্য দ্বারা 'মিশে থাকা' বোঝানো হয়, তবে এই নৈকট্য শুধুমাত্র আহ্বানকারীর জন্যই নির্দিষ্ট। কিন্তু যে ডাকবে না, আল্লাহ তার নিকটবর্তী নন। আর এটি তাদের কাছেও বাতিল; কারণ তারা তো সবকিছুর সাথেই মিশে থাকার কথা বলে। যেহেতু এই বিপরীত অর্থের মাধ্যমে তাদের যুক্তি বাতিল হয়ে গেল যা তারা নিজেরাও বলে না, সুতরাং প্রমাণিত হলো যে এখানে নৈকট্য বলতে আহ্বানে সাড়া দেওয়া বোঝানো হয়েছে। আর এটি আল্লাহ তাআলার সুষ্পষ্ট বাণীর দিকেই প্রত্যাবর্তন করে যে: {পরম করুণাময় আরশের উপর উঠেছেন} [ত্বহা: ৫]।
(খণ্ড: 17) (পৃষ্ঠা: 8)