قال: وإذا عزوته إلى النبي صلى الله عليه وسلم من غير إسناد فلا تقل: «قال صلى الله عليه وسلم كذا»، وما أشبه ذلك من الألفاظ الجازمة، بل بصيغة التمريض، وكذا فيما يشكّ في صحته أيضا. بحيث لا يعلم حاله، أصحيح أم ضعيف، كأن يقول: «روي عنه كذا». أو «بلغنا كذا».
وإذا تيقن ضعفه وجب عليه أن يبين أن الحديث ضعيف، لئلا يغتر به القارئ أو السامع، ولا يجوز للناقل أن يذكره بصيغة الجزم؛ لأنه يوهم غيره أن الحديث صحيح، خصوصا إذا كان الناقل من علماء الحديث، الذين يثق الناس بنقلهم، ويظنون أنهم لا ينسبون إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم شيئا لم يجزموا بصحة نسبته إليه. وقد وقع في هذا الخطأ كثير من المؤلفين، رحمهم الله وتجاوز عنهم.
وقد أجاز بعضهم رواية الضعيف من غير بيان ضعفه بشروط:
أولا: أن يكون الحديث في القصص أو المواعظ أو فضائل الأعمال أو نحو ذلك، مما لا يتعلق بصفات الله تعالى، وما يجوز له ويستحيل عليه سبحانه، ولا بتفسير القرآن، ولا بالأحكام، كالحلال والحرام.
ثانيا: أن يكون الضعف فيه غير شديد، فيخرج من انفراد، من الكذابين، والمتهمين بالكذب، والذين فحش غلطهم في الرواية.
ثالثا: أن يندرج تحت أصل معمول به.
رابعا: أن لا يعتقد عند العمل به ثبوته، بل يعتقد الاحتياط.
قال أحمد شاكر: والذي أراه: أن بيان الضعف في الحديث الضعيف واجب في كل حال؛ لأن ترك البيان يوهم المطلع عليه أنه حديث صحيح. وأنه لا فرق بين الأحكام وبين فضائل الأعمال ونحوها في عدم الأخذ بالرواية الضعيفة، بل لا حجة لأحد إلا بما صح عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، من حديث صحيح أو حسن.
وأما ما قاله أحمد بن حنبل، وعبد الرحمن بن مهدي، وعبد الله بن المبارك: «إذا روينا في الحلال والحرام شدّدنا، وإذا روينا في الفضائل ونحوها تساهلنا»؛ فإنما يريدون به- فيما أرجّح، والله أعلم- أن التساهل إنما هو في الأخذ بالحديث الحسن الذي لم يصل إلى درجة الصحة، فإن الاصطلاح في التفرقة بين الصحيح والحسن لم يكن في عصرهم مستقرّا واضحا بل كأنّ أكثر المتقدمين لا يصف الحديث إلا بالصحة أو الضعف فقط. اه من الباعث وشرحه.
وإذا تيقن ضعفه وجب عليه أن يبين أن الحديث ضعيف، لئلا يغتر به القارئ أو السامع، ولا يجوز للناقل أن يذكره بصيغة الجزم؛ لأنه يوهم غيره أن الحديث صحيح، خصوصا إذا كان الناقل من علماء الحديث، الذين يثق الناس بنقلهم، ويظنون أنهم لا ينسبون إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم شيئا لم يجزموا بصحة نسبته إليه. وقد وقع في هذا الخطأ كثير من المؤلفين، رحمهم الله وتجاوز عنهم.
وقد أجاز بعضهم رواية الضعيف من غير بيان ضعفه بشروط:
أولا: أن يكون الحديث في القصص أو المواعظ أو فضائل الأعمال أو نحو ذلك، مما لا يتعلق بصفات الله تعالى، وما يجوز له ويستحيل عليه سبحانه، ولا بتفسير القرآن، ولا بالأحكام، كالحلال والحرام.
ثانيا: أن يكون الضعف فيه غير شديد، فيخرج من انفراد، من الكذابين، والمتهمين بالكذب، والذين فحش غلطهم في الرواية.
ثالثا: أن يندرج تحت أصل معمول به.
رابعا: أن لا يعتقد عند العمل به ثبوته، بل يعتقد الاحتياط.
قال أحمد شاكر: والذي أراه: أن بيان الضعف في الحديث الضعيف واجب في كل حال؛ لأن ترك البيان يوهم المطلع عليه أنه حديث صحيح. وأنه لا فرق بين الأحكام وبين فضائل الأعمال ونحوها في عدم الأخذ بالرواية الضعيفة، بل لا حجة لأحد إلا بما صح عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، من حديث صحيح أو حسن.
وأما ما قاله أحمد بن حنبل، وعبد الرحمن بن مهدي، وعبد الله بن المبارك: «إذا روينا في الحلال والحرام شدّدنا، وإذا روينا في الفضائل ونحوها تساهلنا»؛ فإنما يريدون به- فيما أرجّح، والله أعلم- أن التساهل إنما هو في الأخذ بالحديث الحسن الذي لم يصل إلى درجة الصحة، فإن الاصطلاح في التفرقة بين الصحيح والحسن لم يكن في عصرهم مستقرّا واضحا بل كأنّ أكثر المتقدمين لا يصف الحديث إلا بالصحة أو الضعف فقط. اه من الباعث وشرحه.
তিনি বলেন: যখন আপনি সনদ ব্যতীত কোনো হাদিস নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের দিকে সম্বন্ধ করবেন, তখন বলবেন না: "নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এমনটি বলেছেন" বা এই জাতীয় কোনো সুনিশ্চিত শব্দ। বরং তা সংশয়বোধক শব্দে বর্ণনা করবেন। অনুরূপভাবে যার বিশুদ্ধতা সম্পর্কে সন্দেহ রয়েছে তার ক্ষেত্রেও একই নিয়ম অনুসরণ করবেন। অর্থাৎ যখন তার অবস্থা জানা নেই—এটি কি সহিহ নাকি জঈফ? যেমন এভাবে বলা: "তাঁর থেকে বর্ণিত হয়েছে যে..." অথবা "আমাদের নিকট পৌঁছেছে যে..."।
আর যখন কোনো হাদিসের দুর্বলতা (জঈফ হওয়া) নিশ্চিত হবে, তখন বর্ণনাকারীর ওপর আবশ্যক হলো হাদিসটি যে জঈফ তা স্পষ্ট করে দেওয়া, যাতে পাঠক বা শ্রোতা এর দ্বারা বিভ্রান্ত না হয়। বর্ণনাকারীর জন্য এটি দৃঢ়তা বা নিশ্চিতবাচক শব্দ দিয়ে উল্লেখ করা জায়েজ নয়; কারণ এটি অন্যকে এই ধারণা দেয় যে হাদিসটি সহিহ। বিশেষ করে বর্ণনাকারী যদি এমন হাদিস বিশারদদের অন্তর্ভুক্ত হন যাঁদের বর্ণনার ওপর মানুষ আস্থা রাখে এবং মনে করে যে, তাঁরা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের দিকে এমন কোনো কিছু সম্বন্ধ করবেন না যার বিশুদ্ধতা সম্পর্কে তাঁরা নিশ্চিত নন। অনেক লেখকই এই ভুলের মধ্যে নিপতিত হয়েছেন, আল্লাহ তাঁদের প্রতি রহম করুন এবং তাঁদের ক্ষমা করুন।
কেউ কেউ কয়েকটি শর্ত সাপেক্ষে জঈফ হাদিসের দুর্বলতা বর্ণনা না করেই তা বর্ণনা করা বৈধ বলেছেন:
প্রথমত: হাদিসটি গল্প-কাহিনি, উপদেশ, আমলের ফজিলত বা এই জাতীয় বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট হওয়া, যা আল্লাহ তাআলার গুণাবলি এবং তাঁর জন্য যা জায়েজ ও যা অসম্ভব সেসব বিষয়ের সাথে সম্পৃক্ত নয়। এমনকি তা কুরআনের তাফসির বা হালাল-হারামের মতো বিধানের (আহকাম) সাথেও সংশ্লিষ্ট নয়।
দ্বিতীয়ত: তার দুর্বলতা যেন অতি মাত্রার না হয়। ফলে যারা মিথ্যাবাদী, মিথ্যার অভিযোগে অভিযুক্ত এবং বর্ণনায় যাদের ভুল অত্যন্ত জঘন্য—তাদের একক বর্ণনা এর আওতাভুক্ত হবে না।
তৃতীয়ত: তা যেন আমলযোগ্য কোনো মূলনীতির অধীনে থাকে।
চতুর্থত: তার ওপর আমল করার সময় সেটি নবী থেকে সাব্যস্ত হওয়ার বিশ্বাস রাখা যাবে না, বরং সতর্কতার সাথে আমল করতে হবে।
আহমাদ শাকির বলেন: আমার অভিমত হলো—জঈফ হাদিসের দুর্বলতা প্রকাশ করা প্রতিটি ক্ষেত্রে ওয়াজিব; কারণ এটি প্রকাশ না করা পাঠককে এই ধারণা দেয় যে হাদিসটি সহিহ। আর জঈফ হাদিস গ্রহণ না করার ক্ষেত্রে বিধান (আহকাম) এবং আমলের ফজিলতের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। বরং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে প্রাপ্ত সহিহ অথবা হাসান হাদিস ব্যতীত অন্য কিছু কারো জন্য দলিল হতে পারে না।
আর আহমাদ ইবনে হাম্বল, আবদুর রহমান ইবনে মাহদি এবং আবদুল্লাহ ইবনুল মুবারক যা বলেছেন: "যখন আমরা হালাল ও হারাম বিষয়ে বর্ণনা করি তখন কঠোরতা অবলম্বন করি, আর যখন ফজিলত বা এই জাতীয় বিষয়ে বর্ণনা করি তখন শিথিলতা প্রদর্শন করি"—এর মাধ্যমে তাঁরা যা বুঝাতে চেয়েছেন (যা আমার নিকট অধিক যুক্তিযুক্ত মনে হয় এবং আল্লাহই ভালো জানেন) তা হলো: এই শিথিলতা কেবল সেই 'হাসান' হাদিস গ্রহণের ক্ষেত্রে যা 'সহিহ' এর স্তরে পৌঁছায়নি। কেননা সহিহ ও হাসানের মধ্যে পার্থক্যের পরিভাষাটি তাঁদের যুগে সুপ্রতিষ্ঠিত ও সুস্পষ্ট ছিল না; বরং অগ্রবর্তী আলেমদের অধিকাংশ হাদিসকে কেবল সহিহ অথবা জঈফ—এই দুই শ্রেণিতেই বিভক্ত করতেন। [আল-বায়েস এবং এর ব্যাখ্যা থেকে সমাপ্ত]
আর যখন কোনো হাদিসের দুর্বলতা (জঈফ হওয়া) নিশ্চিত হবে, তখন বর্ণনাকারীর ওপর আবশ্যক হলো হাদিসটি যে জঈফ তা স্পষ্ট করে দেওয়া, যাতে পাঠক বা শ্রোতা এর দ্বারা বিভ্রান্ত না হয়। বর্ণনাকারীর জন্য এটি দৃঢ়তা বা নিশ্চিতবাচক শব্দ দিয়ে উল্লেখ করা জায়েজ নয়; কারণ এটি অন্যকে এই ধারণা দেয় যে হাদিসটি সহিহ। বিশেষ করে বর্ণনাকারী যদি এমন হাদিস বিশারদদের অন্তর্ভুক্ত হন যাঁদের বর্ণনার ওপর মানুষ আস্থা রাখে এবং মনে করে যে, তাঁরা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের দিকে এমন কোনো কিছু সম্বন্ধ করবেন না যার বিশুদ্ধতা সম্পর্কে তাঁরা নিশ্চিত নন। অনেক লেখকই এই ভুলের মধ্যে নিপতিত হয়েছেন, আল্লাহ তাঁদের প্রতি রহম করুন এবং তাঁদের ক্ষমা করুন।
কেউ কেউ কয়েকটি শর্ত সাপেক্ষে জঈফ হাদিসের দুর্বলতা বর্ণনা না করেই তা বর্ণনা করা বৈধ বলেছেন:
প্রথমত: হাদিসটি গল্প-কাহিনি, উপদেশ, আমলের ফজিলত বা এই জাতীয় বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট হওয়া, যা আল্লাহ তাআলার গুণাবলি এবং তাঁর জন্য যা জায়েজ ও যা অসম্ভব সেসব বিষয়ের সাথে সম্পৃক্ত নয়। এমনকি তা কুরআনের তাফসির বা হালাল-হারামের মতো বিধানের (আহকাম) সাথেও সংশ্লিষ্ট নয়।
দ্বিতীয়ত: তার দুর্বলতা যেন অতি মাত্রার না হয়। ফলে যারা মিথ্যাবাদী, মিথ্যার অভিযোগে অভিযুক্ত এবং বর্ণনায় যাদের ভুল অত্যন্ত জঘন্য—তাদের একক বর্ণনা এর আওতাভুক্ত হবে না।
তৃতীয়ত: তা যেন আমলযোগ্য কোনো মূলনীতির অধীনে থাকে।
চতুর্থত: তার ওপর আমল করার সময় সেটি নবী থেকে সাব্যস্ত হওয়ার বিশ্বাস রাখা যাবে না, বরং সতর্কতার সাথে আমল করতে হবে।
আহমাদ শাকির বলেন: আমার অভিমত হলো—জঈফ হাদিসের দুর্বলতা প্রকাশ করা প্রতিটি ক্ষেত্রে ওয়াজিব; কারণ এটি প্রকাশ না করা পাঠককে এই ধারণা দেয় যে হাদিসটি সহিহ। আর জঈফ হাদিস গ্রহণ না করার ক্ষেত্রে বিধান (আহকাম) এবং আমলের ফজিলতের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। বরং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে প্রাপ্ত সহিহ অথবা হাসান হাদিস ব্যতীত অন্য কিছু কারো জন্য দলিল হতে পারে না।
আর আহমাদ ইবনে হাম্বল, আবদুর রহমান ইবনে মাহদি এবং আবদুল্লাহ ইবনুল মুবারক যা বলেছেন: "যখন আমরা হালাল ও হারাম বিষয়ে বর্ণনা করি তখন কঠোরতা অবলম্বন করি, আর যখন ফজিলত বা এই জাতীয় বিষয়ে বর্ণনা করি তখন শিথিলতা প্রদর্শন করি"—এর মাধ্যমে তাঁরা যা বুঝাতে চেয়েছেন (যা আমার নিকট অধিক যুক্তিযুক্ত মনে হয় এবং আল্লাহই ভালো জানেন) তা হলো: এই শিথিলতা কেবল সেই 'হাসান' হাদিস গ্রহণের ক্ষেত্রে যা 'সহিহ' এর স্তরে পৌঁছায়নি। কেননা সহিহ ও হাসানের মধ্যে পার্থক্যের পরিভাষাটি তাঁদের যুগে সুপ্রতিষ্ঠিত ও সুস্পষ্ট ছিল না; বরং অগ্রবর্তী আলেমদের অধিকাংশ হাদিসকে কেবল সহিহ অথবা জঈফ—এই দুই শ্রেণিতেই বিভক্ত করতেন। [আল-বায়েস এবং এর ব্যাখ্যা থেকে সমাপ্ত]
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 222)