الحكم على هذه الترجمة بالاستحالة العادية:
أما حكم ترجمة القرآن بهذا المعنى فالاستحالة العادية والشرعية. أي عدم إمكان وقوعها عادة، وحرمة محاولتها شرعا. ولنا على استحالتها العادية طريقان في الاستدلال:
الطريق الأول: أن ترجمة القرآن بهذا المعنى تستلزم المحال، وكل ما يستلزم المحال محال. والدليل على أنها تستلزم المحال أنه لا بد في تحققها من الوفاء بجميع معاني القرآن الأولية والثانوية وبجميع مقاصده الرئيسية الثلاثة وكلا هذين مستحيل.
أما الأول فلأن المعاني الثانوية يدل عليها خصائصه العليا التي هي مناط بلاغته وإعجازه كما بينا من قبل، وما كان لبشر أن يحيط بها فضلا عن أن يحاكيها في كلام له، وإلا لما تحقق هذا الإعجاز.
وأما الثاني: فلأن المقصد الأول من القرآن إن أمكن تحقيقه في الترجمة بالنسبة إلى كل ما يفهم من معاني القرآن الأصلية فهو لا يمكن تحقيقه بالنسبة إلى كل ما يفهم من معاني القرآن الثانوية التابعة، لأنها مدلولة لخصائصه العليا التي هي مناط إعجازه البلاغي كما سبق.
وكذلك مقصد القرآن الثاني وهو كونه آية لا يمكن تحقيقه فيما سواه من كلام البشر عربيّا كان أو أعجميّا، وإلا لما صح أن يكون آية خارقة، ومعجزة غير ممكنة، حين تتناول هذا المقصد قدرة البشر. كيف والمفروض أن القرآن آية بل آيات، ومعجزة بل معجزات لا يقدر عليها إلا الله وحده جل وعلا؟.
ويجري هذا المجرى مقصد القرآن الثالث، وهو كونه متعبدا بتلاوته، فإنه لا يمكن أن يتحقق في الترجمة؛ لأن ترجمة القرآن غير القرآن قطعا، والتعبد بالتلاوة إنما ورد في خصوص القرآن وألفاظه عينها بأساليبها وترتيباتها نفسها، دون أي ألفاظ أو أساليب أخرى، ولو كانت عربية مرادفة لألفاظ الأصل وأساليبه.
الطريق الثاني: أن ترجمة القرآن بهذا المعنى مثل للقرآن، وكل مثل للقرآن مستحيل. أما إنها مثل له فلأنها جمعت معانيه كلها ومقاصده كلها لم تترك شيئا، والجامع لمعاني القرآن ومقاصده مثل له أي مثل. وأما أن كان كل مثل للقرآن مستحيل، فلأن القرآن تحدى العرب أن يأتوا بمثل أقصر سورة منه فعجزوا عن المعارضة والمحاكاة، وهم يومئذ أئمة البلاغة والبيان وأحرص ما يكونون على الغلبة والفوز في هذا الميدان.
وإذا كان هؤلاء قد عجزوا وانقطعوا، فغيرهم ممن هم دونهم بلاغة وبيانا أشد عجزا وانقطاعا وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنا عَلى عَبْدِنا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ وَادْعُوا شُهَداءَكُمْ
أما حكم ترجمة القرآن بهذا المعنى فالاستحالة العادية والشرعية. أي عدم إمكان وقوعها عادة، وحرمة محاولتها شرعا. ولنا على استحالتها العادية طريقان في الاستدلال:
الطريق الأول: أن ترجمة القرآن بهذا المعنى تستلزم المحال، وكل ما يستلزم المحال محال. والدليل على أنها تستلزم المحال أنه لا بد في تحققها من الوفاء بجميع معاني القرآن الأولية والثانوية وبجميع مقاصده الرئيسية الثلاثة وكلا هذين مستحيل.
أما الأول فلأن المعاني الثانوية يدل عليها خصائصه العليا التي هي مناط بلاغته وإعجازه كما بينا من قبل، وما كان لبشر أن يحيط بها فضلا عن أن يحاكيها في كلام له، وإلا لما تحقق هذا الإعجاز.
وأما الثاني: فلأن المقصد الأول من القرآن إن أمكن تحقيقه في الترجمة بالنسبة إلى كل ما يفهم من معاني القرآن الأصلية فهو لا يمكن تحقيقه بالنسبة إلى كل ما يفهم من معاني القرآن الثانوية التابعة، لأنها مدلولة لخصائصه العليا التي هي مناط إعجازه البلاغي كما سبق.
وكذلك مقصد القرآن الثاني وهو كونه آية لا يمكن تحقيقه فيما سواه من كلام البشر عربيّا كان أو أعجميّا، وإلا لما صح أن يكون آية خارقة، ومعجزة غير ممكنة، حين تتناول هذا المقصد قدرة البشر. كيف والمفروض أن القرآن آية بل آيات، ومعجزة بل معجزات لا يقدر عليها إلا الله وحده جل وعلا؟.
ويجري هذا المجرى مقصد القرآن الثالث، وهو كونه متعبدا بتلاوته، فإنه لا يمكن أن يتحقق في الترجمة؛ لأن ترجمة القرآن غير القرآن قطعا، والتعبد بالتلاوة إنما ورد في خصوص القرآن وألفاظه عينها بأساليبها وترتيباتها نفسها، دون أي ألفاظ أو أساليب أخرى، ولو كانت عربية مرادفة لألفاظ الأصل وأساليبه.
الطريق الثاني: أن ترجمة القرآن بهذا المعنى مثل للقرآن، وكل مثل للقرآن مستحيل. أما إنها مثل له فلأنها جمعت معانيه كلها ومقاصده كلها لم تترك شيئا، والجامع لمعاني القرآن ومقاصده مثل له أي مثل. وأما أن كان كل مثل للقرآن مستحيل، فلأن القرآن تحدى العرب أن يأتوا بمثل أقصر سورة منه فعجزوا عن المعارضة والمحاكاة، وهم يومئذ أئمة البلاغة والبيان وأحرص ما يكونون على الغلبة والفوز في هذا الميدان.
وإذا كان هؤلاء قد عجزوا وانقطعوا، فغيرهم ممن هم دونهم بلاغة وبيانا أشد عجزا وانقطاعا وَإِنْ كُنْتُمْ فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنا عَلى عَبْدِنا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ وَادْعُوا شُهَداءَكُمْ
এই অনুবাদের ওপর সাধারণ অসম্ভবতার বিধান:
আর এই অর্থে কুরআনের অনুবাদের বিধান হলো এটি সাধারণ (আদতগত) এবং শরয়ি উভয় দিক থেকেই অসম্ভব। অর্থাৎ সাধারণভাবে এটি ঘটা সম্ভব নয় এবং শরয়ত অনুযায়ী এর চেষ্টা করা হারাম। এর সাধারণ অসম্ভবতার ওপর আমাদের কাছে দলীল উপস্থাপনের দুটি পথ রয়েছে:
প্রথম পথ: এই অর্থে কুরআনের অনুবাদ একটি অসম্ভব বিষয়কে আবশ্যক করে, আর যা কিছু অসম্ভবকে আবশ্যক করে তা নিজেও অসম্ভব। এটি যে অসম্ভবকে আবশ্যক করে তার দলীল হলো—এই অনুবাদ সম্পন্ন হতে হলে কুরআনের সমস্ত প্রাথমিক ও মাধ্যমিক অর্থ এবং এর প্রধান তিনটি উদ্দেশ্য পূর্ণাঙ্গভাবে পূরণ করা আবশ্যক, আর এর উভয়টিই অসম্ভব।
প্রথমটির কারণ হলো—মাধ্যমিক অর্থসমূহ কুরআনের সেই উচ্চতর বৈশিষ্ট্যসমূহ দ্বারা নির্দেশিত হয় যা এর অলঙ্কারশাস্ত্রীয় শ্রেষ্ঠত্ব (বালাগাত) এবং অলৌকিকত্বের (ইজায) মানদণ্ড, যেমনটি আমরা ইতিপূর্বে বর্ণনা করেছি। কোনো মানুষের পক্ষে এই বৈশিষ্ট্যসমূহ আয়ত্ত করা সম্ভব নয়, সেগুলোর অনুকরণ করা তো দূরের কথা; অন্যথায় এই অলৌকিকত্ব প্রমাণিত হতো না।
দ্বিতীয়টির কারণ হলো—কুরআনের প্রথম উদ্দেশ্য যদি অনুবাদের মাধ্যমে কুরআনের মূল অর্থসমূহ বুঝানোর ক্ষেত্রে অর্জন করা সম্ভবও হয়, তবে কুরআনের অনুগামী মাধ্যমিক অর্থসমূহ বুঝানোর ক্ষেত্রে তা অর্জন করা সম্ভব নয়। কারণ সেই অর্থগুলো উচ্চতর বৈশিষ্ট্যাবলীর মাধ্যমে নির্দেশিত, যা ইতিপূর্বে উল্লেখ করা বালাগাত বা আলঙ্কারিক অলৌকিকত্বের মানদণ্ড।
অনুরূপভাবে কুরআনের দ্বিতীয় উদ্দেশ্য—অর্থাৎ এটি একটি নিদর্শন হওয়া—তা মানুষের তৈরি অন্য কোনো কথার মাধ্যমে অর্জন করা সম্ভব নয়, চাই তা আরবি হোক বা অনারবি। অন্যথায় এটি একটি অতিপ্রাকৃত নিদর্শন এবং অসম্ভব মুজিজা হিসেবে গণ্য হওয়া সঠিক হতো না, যখন মানুষের ক্ষমতা এই উদ্দেশ্য পর্যন্ত পৌঁছে যেত। এটা কীভাবে সম্ভব যখন কুরআন হলো একটি নিদর্শন বরং বহু নিদর্শন, এবং একটি মুজিজা বরং বহু মুজিজা যার ওপর আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা ছাড়া আর কেউ সক্ষম নয়?
কুরআনের তৃতীয় উদ্দেশ্যটির ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য, আর তা হলো এর তিলাওয়াতের মাধ্যমে ইবাদত সম্পন্ন হওয়া। এটি অনুবাদের ক্ষেত্রে ঘটা সম্ভব নয়; কারণ কুরআনের অনুবাদ নিশ্চিতভাবেই কুরআন নয়। আর তিলাওয়াতের মাধ্যমে ইবাদত তো কেবল কুরআনের সুনির্দিষ্ট শব্দাবলি, তার নিজস্ব ভঙ্গি এবং বিন্যাসের ক্ষেত্রেই সাব্যস্ত হয়েছে, অন্য কোনো শব্দ বা ভঙ্গির ক্ষেত্রে নয়—যদিও সেই শব্দগুলো মূল শব্দের সমার্থক আরবি শব্দও হয় তবুও।
দ্বিতীয় পথ: এই অর্থে কুরআনের অনুবাদ হলো কুরআনের সদৃশ হওয়া, আর কুরআনের সদৃশ কোনো কিছু হওয়া অসম্ভব। এটি সদৃশ হওয়ার কারণ হলো—এটি কুরআনের সমস্ত অর্থ ও উদ্দেশ্যকে একত্রিত করেছে এবং কোনো কিছুই বাদ দেয়নি; আর যা কুরআনের সমস্ত অর্থ ও উদ্দেশ্যকে ধারণ করে, তা তো তারই সদৃশ। আর কুরআনের সদৃশ হওয়া যে অসম্ভব তার কারণ হলো—কুরআন আরবদেরকে এর ক্ষুদ্রতম সূরার মতো একটি সূরা নিয়ে আসার চ্যালেঞ্জ দিয়েছিল, কিন্তু তারা এর মোকাবেলা করতে এবং এর অনুকরণ করতে অক্ষম হয়েছিল। অথচ তারা ছিল সেকালের অলঙ্কারশাস্ত্র ও বাগ্মিতার ইমাম এবং এই ময়দানে জয়ী হওয়ার জন্য অত্যন্ত আগ্রহী।
যদি তারা অক্ষম ও অপারগ হয়ে থাকে, তবে যারা অলঙ্কারশাস্ত্র ও বাগ্মিতায় তাদের চেয়েও নিম্নমানের, তারা তো আরও বেশি অক্ষম ও অপারগ হবে। আর আমি আমার বান্দার প্রতি যা অবতীর্ণ করেছি সে সম্পর্কে যদি তোমরা সন্দেহে থাকো, তবে তোমরা এর মতো একটি সূরা নিয়ে আসো এবং তোমাদের সাহায্যকারীদের ডাকো।
আর এই অর্থে কুরআনের অনুবাদের বিধান হলো এটি সাধারণ (আদতগত) এবং শরয়ি উভয় দিক থেকেই অসম্ভব। অর্থাৎ সাধারণভাবে এটি ঘটা সম্ভব নয় এবং শরয়ত অনুযায়ী এর চেষ্টা করা হারাম। এর সাধারণ অসম্ভবতার ওপর আমাদের কাছে দলীল উপস্থাপনের দুটি পথ রয়েছে:
প্রথম পথ: এই অর্থে কুরআনের অনুবাদ একটি অসম্ভব বিষয়কে আবশ্যক করে, আর যা কিছু অসম্ভবকে আবশ্যক করে তা নিজেও অসম্ভব। এটি যে অসম্ভবকে আবশ্যক করে তার দলীল হলো—এই অনুবাদ সম্পন্ন হতে হলে কুরআনের সমস্ত প্রাথমিক ও মাধ্যমিক অর্থ এবং এর প্রধান তিনটি উদ্দেশ্য পূর্ণাঙ্গভাবে পূরণ করা আবশ্যক, আর এর উভয়টিই অসম্ভব।
প্রথমটির কারণ হলো—মাধ্যমিক অর্থসমূহ কুরআনের সেই উচ্চতর বৈশিষ্ট্যসমূহ দ্বারা নির্দেশিত হয় যা এর অলঙ্কারশাস্ত্রীয় শ্রেষ্ঠত্ব (বালাগাত) এবং অলৌকিকত্বের (ইজায) মানদণ্ড, যেমনটি আমরা ইতিপূর্বে বর্ণনা করেছি। কোনো মানুষের পক্ষে এই বৈশিষ্ট্যসমূহ আয়ত্ত করা সম্ভব নয়, সেগুলোর অনুকরণ করা তো দূরের কথা; অন্যথায় এই অলৌকিকত্ব প্রমাণিত হতো না।
দ্বিতীয়টির কারণ হলো—কুরআনের প্রথম উদ্দেশ্য যদি অনুবাদের মাধ্যমে কুরআনের মূল অর্থসমূহ বুঝানোর ক্ষেত্রে অর্জন করা সম্ভবও হয়, তবে কুরআনের অনুগামী মাধ্যমিক অর্থসমূহ বুঝানোর ক্ষেত্রে তা অর্জন করা সম্ভব নয়। কারণ সেই অর্থগুলো উচ্চতর বৈশিষ্ট্যাবলীর মাধ্যমে নির্দেশিত, যা ইতিপূর্বে উল্লেখ করা বালাগাত বা আলঙ্কারিক অলৌকিকত্বের মানদণ্ড।
অনুরূপভাবে কুরআনের দ্বিতীয় উদ্দেশ্য—অর্থাৎ এটি একটি নিদর্শন হওয়া—তা মানুষের তৈরি অন্য কোনো কথার মাধ্যমে অর্জন করা সম্ভব নয়, চাই তা আরবি হোক বা অনারবি। অন্যথায় এটি একটি অতিপ্রাকৃত নিদর্শন এবং অসম্ভব মুজিজা হিসেবে গণ্য হওয়া সঠিক হতো না, যখন মানুষের ক্ষমতা এই উদ্দেশ্য পর্যন্ত পৌঁছে যেত। এটা কীভাবে সম্ভব যখন কুরআন হলো একটি নিদর্শন বরং বহু নিদর্শন, এবং একটি মুজিজা বরং বহু মুজিজা যার ওপর আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা ছাড়া আর কেউ সক্ষম নয়?
কুরআনের তৃতীয় উদ্দেশ্যটির ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য, আর তা হলো এর তিলাওয়াতের মাধ্যমে ইবাদত সম্পন্ন হওয়া। এটি অনুবাদের ক্ষেত্রে ঘটা সম্ভব নয়; কারণ কুরআনের অনুবাদ নিশ্চিতভাবেই কুরআন নয়। আর তিলাওয়াতের মাধ্যমে ইবাদত তো কেবল কুরআনের সুনির্দিষ্ট শব্দাবলি, তার নিজস্ব ভঙ্গি এবং বিন্যাসের ক্ষেত্রেই সাব্যস্ত হয়েছে, অন্য কোনো শব্দ বা ভঙ্গির ক্ষেত্রে নয়—যদিও সেই শব্দগুলো মূল শব্দের সমার্থক আরবি শব্দও হয় তবুও।
দ্বিতীয় পথ: এই অর্থে কুরআনের অনুবাদ হলো কুরআনের সদৃশ হওয়া, আর কুরআনের সদৃশ কোনো কিছু হওয়া অসম্ভব। এটি সদৃশ হওয়ার কারণ হলো—এটি কুরআনের সমস্ত অর্থ ও উদ্দেশ্যকে একত্রিত করেছে এবং কোনো কিছুই বাদ দেয়নি; আর যা কুরআনের সমস্ত অর্থ ও উদ্দেশ্যকে ধারণ করে, তা তো তারই সদৃশ। আর কুরআনের সদৃশ হওয়া যে অসম্ভব তার কারণ হলো—কুরআন আরবদেরকে এর ক্ষুদ্রতম সূরার মতো একটি সূরা নিয়ে আসার চ্যালেঞ্জ দিয়েছিল, কিন্তু তারা এর মোকাবেলা করতে এবং এর অনুকরণ করতে অক্ষম হয়েছিল। অথচ তারা ছিল সেকালের অলঙ্কারশাস্ত্র ও বাগ্মিতার ইমাম এবং এই ময়দানে জয়ী হওয়ার জন্য অত্যন্ত আগ্রহী।
যদি তারা অক্ষম ও অপারগ হয়ে থাকে, তবে যারা অলঙ্কারশাস্ত্র ও বাগ্মিতায় তাদের চেয়েও নিম্নমানের, তারা তো আরও বেশি অক্ষম ও অপারগ হবে। আর আমি আমার বান্দার প্রতি যা অবতীর্ণ করেছি সে সম্পর্কে যদি তোমরা সন্দেহে থাকো, তবে তোমরা এর মতো একটি সূরা নিয়ে আসো এবং তোমাদের সাহায্যকারীদের ডাকো।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 105)