📘 মাকালাতুল ইসলামিয়্যিন তা. রিটার (আবুল হাসান আল-আশআরী - মৃত্যু 324 হিজরী)

রাফেজিদের পঞ্চম উপদল—যা কায়সানিয়াদের চতুর্থ উপদল—দাবি করে যে, মুহাম্মদ ইবনুল হানাফিয়াহকে রাদওয়া পাহাড়ে আবদ্ধ রাখা হয়েছে আব্দুল মালিক ইবনে মারওয়ানের প্রতি অনুগত হওয়া এবং তাঁর নিকট বায়আত গ্রহণ করার কারণে শাস্তি হিসেবে।
রাফেজিদের ষষ্ঠ উপদল—যা কায়সানিয়াদের পঞ্চম উপদল—দাবি করে যে, মুহাম্মদ ইবনুল হানাফিয়াহ ইন্তেকাল করেছেন এবং তাঁর পরবর্তী ইমাম হলেন তাঁর পুত্র আবু হাশিম আব্দুল্লাহ ইবনে মুহাম্মদ ইবনুল হানাফিয়াহ।
রাফেজিদের অষ্টম উপদল—যা কায়সানিয়াদের সপ্তম উপদল—দাবি করে যে, আবু হাশিম আব্দুল্লাহ ইবনে মুহাম্মদ ইবনুল হানাফিয়াহর পরবর্তী ইমাম হলেন তাঁর ভ্রাতুষ্পুত্র হাসান ইবনে মুহাম্মদ ইবনুল হানাফিয়াহ। আবু হাশিম তাঁর অনুকূলে অসিয়ত করেছিলেন, অতঃপর হাসান তাঁর পুত্র আলী ইবনে হাসানের প্রতি অসিয়ত করেন। আলী কোনো উত্তরাধিকারী না রেখেই মৃত্যুবরণ করেন, ফলে তাঁরা (পরবর্তী ইমামের) প্রতীক্ষায় রয়েছে।

মুহাম্মদ বিন আল-হানাফিয়্যাহর প্রত্যাবর্তন প্রসঙ্গে তারা বলে যে, তিনি ফিরে আসবেন এবং রাজত্ব করবেন; ফলে তাদের দাবি অনুযায়ী মুহাম্মদ বিন আল-হানাফিয়্যাহ তাদের নিকট ফিরে না আসা পর্যন্ত তারা বর্তমানে বিভ্রান্তির মধ্যে রয়েছে এবং তাদের কোনো ইমাম নেই।
রাফেযীদের নবম দলটি—যা কায়সানিয়্যাহর অষ্টম উপদল—দাবি করে যে, আবু হাশিমের পর ইমাম হলেন মুহাম্মদ বিন আলী বিন আবদুল্লাহ বিন আব্বাস। তারা বলে: এর কারণ হলো আবু হাশিম সিরিয়া থেকে ফেরার পথে আশ-শারা নামক স্থানে মৃত্যুবরণ করেন এবং সেখানে তিনি মুহাম্মদ বিন আলী বিন আবদুল্লাহ বিন আব্বাসের অনুকূলে অসিয়ত করে যান। এরপর মুহাম্মদ বিন আলী তাঁর পুত্র ইব্রাহিম বিন মুহাম্মদের প্রতি অসিয়ত করেন, অতঃপর ইব্রাহিম বিন মুহাম্মদ আবু আল-আব্বাসের প্রতি অসিয়ত করেন এবং পরিশেষে একে অপরের অসিয়তের মাধ্যমে খিলাফত আবু জাফর আল-মানসুরের কাছে এসে পৌঁছায়। পরবর্তীতে তাদের মধ্য থেকে একটি দল এই মত থেকে ফিরে আসে এবং দাবি করে যে, নবী (সালল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আব্বাস বিন আবদুল মুত্তালিবের নাম সুস্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছিলেন এবং তাঁকে ইমাম হিসেবে নিযুক্ত করেছিলেন। অতঃপর আব্বাস তাঁর পুত্র আবদুল্লাহর ইমামতের ব্যাপারে এবং আবদুল্লাহ তাঁর পুত্র আলী বিন আবদুল্লাহর ইমামতের ব্যাপারে সুস্পষ্ট নির্দেশ প্রদান করেন। এভাবে তারা ইমামতের এই ধারাকে আবু জাফর আল-মানসুর পর্যন্ত টেনে নিয়ে যায়; আর এরাই হলো রাওয়ান্দিয়্যাহ সম্প্রদায়। আবু মুসলিমের বিষয়ে এই দলটি দুটি মতে বিভক্ত হয়ে পড়ে: তাদের মধ্যকার একটি দল যাদেরকে রিযামিয়্যাহ বলা হয়—যারা এমন এক ব্যক্তির অনুসারী যাকে বলা হতো—দাবি করে যে...

রিজাম মনে করেন যে আবু মুসলিম নিহত হয়েছেন। আবু মুসলিমিয়া নামক অন্য একটি দল দাবি করে যে আবু মুসলিম জীবিত আছেন এবং মারা যাননি। তাদের সম্পর্কে বর্ণিত আছে যে, তারা এমন কিছু বিষয়কে বৈধ করে নিয়েছে যা তাদের পূর্বসূরীরা হালাল করেননি।
রাফেজিদের দশম দলটি হলো হারবিয়া—যারা আবদুল্লাহ ইবনে আমর ইবনুল হারবের অনুসারী এবং এটি কায়সানিয়াদের নবম উপদল। তারা দাবি করে যে, আবু হাশিম আবদুল্লাহ ইবনে মুহাম্মদ ইবনুল হানাফিয়া আবদুল্লাহ ইবনে আমর ইবনুল হারবকে ইমাম হিসেবে নিযুক্ত করেছিলেন এবং আবু হাশিমের আত্মা তাঁর মধ্যে স্থানান্তরিত হয়েছিল। অতঃপর যখন তারা আবদুল্লাহ ইবনে আমর ইবনুল হারবের মিথ্যাচার বুঝতে পারল, তখন তারা ইমামের সন্ধানে মদিনায় চলে গেল। সেখানে তারা আবদুল্লাহ ইবনে মুয়াবিয়া ইবনে আবদুল্লাহ ইবনে জাফর ইবনে আবি তালিবের দেখা পেল। তিনি তাদেরকে তাঁর আনুগত্যের আহ্বান জানালে তারা তাতে সাড়া দিল, তাঁর ইমামতকে ধর্মীয় বিশ্বাস হিসেবে গ্রহণ করল এবং তাঁর জন্য অসিয়তের দাবি করল। অতঃপর আবদুল্লাহ ইবনে মু
য়াবিয়া-এর ব্যাপারে তারা তিনটি দলে বিভক্ত হয়ে গেল: তাদের এক দল দাবি করল যে তিনি মারা গেছেন; অন্য এক দল দাবি করল যে তিনি আসবাহানের পাহাড়ে আছেন, তিনি মারা যাননি এবং মৃত্যুবরণ করবেন না যতক্ষণ না তিনি ঘোড়ার কেশর ধরে বনু হাশিমের একদল লোকের দিকে অগ্রসর হন; আর অপর এক দল দাবি করল যে তিনি আসবাহানের পাহাড়ে জীবিত আছেন।

তিনি মৃত্যুবরণ করেননি এবং করবেনও না যতক্ষণ না তিনি মানুষের বিষয়াবলির দায়িত্বভার গ্রহণ করেন; তিনিই সেই মাহদী যার সুসংবাদ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) প্রদান করেছেন।
রাফেযীদের একাদশ উপদল হলো বায়ানীয়াহ, যারা বায়ান ইবনে সামআন আত-তামিমীর অনুসারী। এটি কায়সানিয়্যাহদের দশম উপদলও বটে। তারা দাবি করে যে, আবু হাশিম বায়ান ইবনে সামআন আত-তামিমীর অনুকূলে অসিয়ত করে গেছেন এবং নিজের বংশধরদের কাছে অসিয়ত করার অধিকার তার ছিল না।
রাফেযীদের দ্বাদশ উপদল তথা কায়সানিয়্যাহদের একাদশ উপদলটি দাবি করে যে, আবু হাশিম আবদুল্লাহ ইবনে মুহাম্মদ ইবনুল হানাফিয়্যাহর পর ইমাম হলেন আলী ইবনুল হুসাইন ইবনে আলী ইবনে আবী তালিব।
রাফেযীদের ত্রয়োদশ উপদল হলো তারাই যারা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে আলীর ইমামতের স্বপক্ষে বর্ণিত বর্ণনাগুলো আলী ইবনুল হুসাইন পর্যন্ত নিরবচ্ছিন্নভাবে নিয়ে আসে। তারা হলো মুগীরিয়াহ, যারা মুগীরা ইবনে সাঈদের অনুসারী। তারা দাবি করে যে, আলী ইবনুল হুসাইনের পর ইমাম হলেন তার পুত্র আবু জাফর মুহাম্মদ ইবনে আলী ইবনুল হুসাইন। আর আবু জাফর মুগীরা ইবনে সাঈদের অনুকূলে অসিয়ত করে গেছেন। তারা মাহদীর আবির্ভাব পর্যন্ত তাকেই ইমাম মেনে অনুসরণ করে। তাদের দাবি অনুযায়ী মাহদী হলেন মুহাম্মদ ইবনে আবদুল্লাহ ইবনুল হাসান ইবনুল হাসান ইবনে আলী ইবনে আবী তালিব (রাযিয়াল্লাহু আনহুম)। তারা আরও দাবি করে যে, তিনি হাজের অঞ্চলের পাহাড়সমূহে জীবিত অবস্থায় অবস্থান করছেন এবং নির্ধারিত সময় পর্যন্ত সেখানেই অবস্থান করবেন।

তার বহির্গমন; আর যখন আমরা কোনো একটি দল সম্পর্কে বলি যে তারা ইমামাতকে আলি বিন আল-হুসাইন পর্যন্ত পরিচালনা করে, তখন আমরা কেবল তাদেরকেই বোঝাই যারা বলে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আলির ইমামাতের ব্যাপারে সুস্পষ্ট নির্দেশ দিয়েছেন, আর আলি হাসানের ইমামাতের ব্যাপারে সুস্পষ্ট নির্দেশ দিয়েছেন, হাসান হুসাইনের ইমামাতের ব্যাপারে সুস্পষ্ট নির্দেশ দিয়েছেন এবং হুসাইন আলি বিন আল-হুসাইনের ইমামাতের ব্যাপারে সুস্পষ্ট নির্দেশ দিয়েছেন।
রাফিযাদের চতুর্দশ দলটি ইমামাতকে আলি বিন আবি তালিব থেকে শুরু করে আলি বিন আল-হুসাইন পর্যন্ত নিয়ে যায়। অতঃপর তারা দাবি করে যে, আলি বিন আল-হুসাইনের পর ইমাম হলেন আবু জাফর মুহাম্মদ বিন আলি। আর আবু জাফরের পর ইমাম হলেন মদিনায় বিদ্রোহকারী মুহাম্মদ বিন আব্দুল্লাহ বিন আল-হাসান; এবং তারা দাবি করে যে তিনিই মাহদী এবং তারা মুগিরা বিন সা'দ-এর ইমামাতকে অস্বীকার করে।
রাফিযাদের পঞ্চদশ দলটি ইমামাতকে আলি থেকে শুরু করে আলি বিন আল-হুসাইন পর্যন্ত নিয়ে যায় এবং তারা দাবি করে যে, আলি বিন আল-হুসাইন আবু জাফর মুহাম্মদ বিন আলির ইমামাতের ব্যাপারে সুস্পষ্ট নির্দেশ দিয়েছেন। আর আবু জাফর মুহাম্মদ বিন আলি আবু মনসুরের প্রতি অসিয়ত করেছিলেন। অতঃপর তারা দুই দলে বিভক্ত হয়ে পড়ে: এক দলকে হুসাইনিয়া বলা হয়, যারা দাবি করে যে আবু মনসুর তার পুত্র হুসাইন বিন আবু মনসুরের প্রতি অসিয়ত করেছেন এবং তিনিই তার পরবর্তী ইমাম। আর অন্য দলটিকে মুহাম্মাদিয়া বলা হয়, যারা মুহাম্মদ বিন আব্দুল্লাহ বিন আল-হাসানের বিষয়টিকে সুপ্রতিষ্ঠিত করার এবং তার ইমামাতের প্রবক্তা হওয়ার দিকে ঝুঁকে পড়ে; তারা বলে যে, আবু জাফর কেবল অসিয়ত করেছিলেন...

বনু হাশিমের পরিবর্তে আবু মনসুরের প্রতি অসিয়ত করা হয়েছিল, ঠিক যেমন মূসা (আলাইহিস সালাম) তাঁর নিজের সন্তান এবং হারুনের সন্তানদের বাদ দিয়ে ইউশা ইবনে নূনের প্রতি অসিয়ত করেছিলেন। অতঃপর আবু মনসুরের পর এই বিষয়টি পুনরায় আলীর বংশধরদের নিকট ফিরে যাবে, যেমনিভাবে ইউশা ইবনে নূনের পর তা হারুনের বংশধরদের নিকট ফিরে গিয়েছিল। তারা বলে: মূসা (আলাইহিস সালাম) তাঁর নিজের সন্তান এবং হারুনের সন্তানদের বাদ দিয়ে কেবল এই উদ্দেশ্যেই ইউশা ইবনে নূনের প্রতি অসিয়ত করেছিলেন যাতে দুই শাখার মধ্যে কোনো মতভেদ সৃষ্টি না হয় এবং ইউশা যাতে প্রকৃত নেতার পথপ্রদর্শক হতে পারেন। একইভাবে আবু জাফরও আবু মনসুরের প্রতি অসিয়ত করেছিলেন। তারা আরও দাবি করে যে, আবু মনসুর বলেছিলেন: আমি কেবল একজন আমানতদার মাত্র এবং অন্য কারও কাছে এটি ন্যস্ত করার এখতিয়ার আমার নেই; বরং মুহাম্মদ ইবনে আব্দুল্লাহ-ই হলেন কায়েম।
রাফেজিদের ষোড়শ দলটি ইমামতকে আবু জাফর মুহাম্মদ ইবনে আলী পর্যন্ত পৌঁছে দেয় এবং বিশ্বাস করে যে, আবু জাফর তাঁর পরবর্তী ইমাম হিসেবে জাফর ইবনে মুহাম্মদের ইমামত নির্দিষ্ট করে গিয়েছেন। তাদের মতে, জাফর ইবনে মুহাম্মদ জীবিত আছেন, তিনি মৃত্যুবরণ করেননি এবং তাঁর বিজয় প্রকাশ না হওয়া পর্যন্ত তিনি মৃত্যুবরণ করবেন না; তিনিই হলেন কায়েম মাহদী। এই দলটিকে নাওসিয়া বলা হয়; বসরা নিবাসী তাদের জনৈক নেতা আজলান ইবনে নাওসের নামানুসারে তাদের এই উপাধি দেওয়া হয়েছে।

রাফেজিদের সপ্তদশ দলটি দাবি করে যে, জাফর ইবনে মুহাম্মদ ইন্তেকাল করেছেন এবং জাফরের পর তাঁর পুত্র ইসমাইল ইমাম হয়েছেন। তারা ইসমাইল তাঁর পিতার জীবদ্দশায় মৃত্যুবরণ করার বিষয়টি অস্বীকার করে এবং বলে: তিনি শাসনভার লাভ না করা পর্যন্ত মৃত্যুবরণ করবেন না, কারণ তাঁর পিতা সংবাদ দিয়েছিলেন যে, তিনিই তাঁর স্থলাভিষিক্ত এবং তাঁর পরবর্তী ইমাম।
রাফেজিদের অষ্টাদশ দলটি হলো কারামিতা। তারা দাবি করে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আলী ইবনে আবি তালিবের ইমামতের ব্যাপারে সুস্পষ্ট নির্দেশ প্রদান করেছেন; আলী তাঁর পুত্র হাসানের ইমামতের ব্যাপারে, হাসান ইবনে আলী তাঁর ভ্রাতা হুসাইন ইবনে আলীর ইমামতের ব্যাপারে, হুসাইন ইবনে আলী তাঁর পুত্র আলী ইবনে হুসাইনের ইমামতের ব্যাপারে, আলী ইবনে হুসাইন তাঁর পুত্র মুহাম্মদ ইবনে আলীর ইমামতের ব্যাপারে এবং মুহাম্মদ ইবনে আলী তাঁর পুত্র জাফরের ইমামতের ব্যাপারে সুস্পষ্ট নির্দেশ দিয়েছেন। এরপর জাফর তাঁর পৌত্র মুহাম্মদ ইবনে ইসমাইলের ইমামতের নির্দেশ প্রদান করেন। তারা দাবি করে যে, মুহাম্মদ ইবনে ইসমাইল আজ অবধি জীবিত আছেন, তিনি মারা যাননি এবং পৃথিবী শাসন না করা পর্যন্ত মৃত্যুবরণ করবেন না; তিনিই সেই মাহদি যাঁর আগমনের সুসংবাদ পূর্বেই দেওয়া হয়েছে। তারা এ বিষয়ে তাদের পূর্বসূরিদের থেকে বর্ণিত এমন কিছু সংবাদের মাধ্যমে দলিল পেশ করে যাতে বলা হয়েছে যে, ইমামগণের মধ্যে সপ্তম ইমামই হবেন তাঁদের ‘কায়েম’।
রাফেজিদের ঊনবিংশ দলটি আলী ইবনে আবি থেকে ইমামতের ধারাটি এগিয়ে নিয়ে যায়...

আমরা কারামিতাদের সম্পর্কে যা বর্ণনা করেছি সেই অনুসারে তারা আলীর বংশধরদের অন্বেষণ করে, যতক্ষণ না তারা জাফর ইবনে মুহাম্মাদ পর্যন্ত পৌঁছায়। তারা দাবি করে যে, জাফর ইবনে মুহাম্মাদ তার অন্যান্য সন্তানদের বাদ দিয়ে তার পুত্র ইসমাইলের জন্য ইমামত নির্দিষ্ট করেছিলেন। অতঃপর যখন ইসমাইল তার পিতার জীবদ্দশায় মৃত্যুবরণ করেন, তখন তা তার পুত্র মুহাম্মদ ইবনে ইসমাইলের নিকট স্থানান্তরিত হয়। এই উপদলটি 'মুবারকিয়া' নামে পরিচিত; তাদের জনৈক নেতা মুবারকের নামানুসারে তাদের এই নামকরণ করা হয়েছে। তারা দাবি করে যে, মুহাম্মদ ইবনে ইসমাইল মৃত্যুবরণ করেছেন এবং ইমামত তার পরবর্তী বংশধরদের মধ্যে নিহিত রয়েছে।
রাফিযাদের বিংশতম উপদলটি আলী থেকে শুরু করে আমাদের পূর্বোক্ত বর্ণনা অনুযায়ী ইমামত পরিচালনা করে, যতক্ষণ না তারা জাফর ইবনে মুহাম্মাদ পর্যন্ত পৌঁছায়। তারা দাবি করে যে, জাফরের পরে ইমাম হলেন মুহাম্মদ ইবনে জাফর, এবং অতঃপর তা তার পরবর্তী সন্তানদের মধ্যে থাকবে। তারা হলো 'সুমাইতিয়া'; তাদের জনৈক নেতা ইয়াহিয়া ইবনে আবি সুমাইতের নামানুসারে তাদের এই নামকরণ করা হয়েছে।
রাফিযাদের একুশতম উপদলটি আলী থেকে শুরু করে জাফর ইবনে মুহাম্মাদ পর্যন্ত ইমামত পরিচালনা করে, যেমনিভাবে আমরা ইতিপূর্বে অন্যদের বর্ণনার ক্ষেত্রে ব্যাখ্যা করেছি। তারা দাবি করে যে, জাফরের পরবর্তী ইমাম হলেন তার পুত্র আবদুল্লাহ ইবনে জাফর, যিনি তার রেখে যাওয়া সন্তানদের মধ্যে বয়সে বড় ছিলেন এবং ইমামত তার সন্তানদের মধ্যেই থাকবে। এই মতবাদের অনুসারীদের বলা হয়...

'আম্মারিয়া' সম্প্রদায় তাদের জনৈক নেতার নামানুসারে পরিচিত যাকে আম্মার বলা হতো এবং তাদের 'ফাতহিয়া' বলা হয় কারণ
আবদুল্লাহ ইবনে জাফর ছিলেন প্রশস্ত পদযুগলের অধিকারী এবং এই মতবাদের অনুসারীদের সংখ্যা অনেক।
যুরারাহর ব্যাপারে 'আম্মারিয়া' সম্প্রদায়ের একটি দল দাবি করে যে, তিনি তাদের মতাদর্শের ওপরই অটল ছিলেন এবং তা থেকে ফিরে আসেননি। তাদের কেউ কেউ মনে করে যে, তিনি সেই মত থেকে ফিরে এসেছিলেন যখন তিনি আবদুল্লাহ ইবনে জাফরকে এমন কিছু বিষয়ে জিজ্ঞাসা করেছিলেন যেগুলোর উত্তর তিনি তার কাছে পাননি; ফলে তিনি মুসা ইবনে জাফর ইবনে মুহাম্মদের ইমামত গ্রহণ করেন। যুরারাহর অনুসারীদের 'যুরারিয়া' এবং 'তামিমিয়া' বলা হয়। রাফেযিদের দ্বাবিংশ উপদলটি ইমামতের ধারাকে জাফর ইবনে মুহাম্মদ পর্যন্ত নিয়ে আসে এবং দাবি করে যে, জাফর ইবনে মুহাম্মদ তাঁর পুত্র মুসা ইবনে জাফরের ইমামতের ব্যাপারে সুস্পষ্ট নির্দেশ দিয়ে গেছেন। তারা মনে করে যে, মুসা ইবনে জাফর জীবিত আছেন, তিনি মৃত্যুবরণ করেননি এবং করবেনও না যতক্ষণ না তিনি পৃথিবীর পূর্ব ও পশ্চিম প্রান্তের মালিক হন এবং পৃথিবীকে ন্যায় ও ইনসাফ দ্বারা পূর্ণ করেন যেমনটি তা অন্যায় ও জুলুম দ্বারা পূর্ণ হয়েছিল। এই দলটিকে 'ওয়াকিফিয়া' বলা হয়, কারণ তারা মুসা ইবনে জাফরের ইমামতের ওপরই থেমে গেছে এবং অন্য কারও দিকে অগ্রসর হয়নি। আর বিরোধীদের কেউ কেউ

এই দলটিকে 'মামতুরাহ' (বৃষ্টিস্নাত) বলা হয়। এর কারণ হলো, তাদের মধ্য থেকে এক ব্যক্তি ইউনুস ইবনে আবদুর রহমানের সাথে বিতর্কে লিপ্ত হয়েছিল। ইউনুস ছিলেন 'কাতয়িয়্যাহ' গোষ্ঠীর অন্তর্ভুক্ত, যারা মুসা ইবনে জাফরের মৃত্যুর বিষয়ে সুনিশ্চিত ছিল। ইউনুস তাকে বলেছিলেন: "তোমরা আমার কাছে বৃষ্টিতে ভেজা কুকুরের চেয়েও তুচ্ছ।" ফলশ্রুতিতে এই ব্যঙ্গাত্মক উপাধিটি তাদের ওপর আরোপিত হয়।
যারা মুসা ইবনে জাফরের ইমামতের প্রবক্তা, তাদের 'মুসায়িয়্যাহ' বলা হয়, কারণ তারা মুসা ইবনে জাফরের ইমামতে বিশ্বাসী। আবার তাদের 'মুফাদদালিয়্যাহ'ও বলা হয়, কারণ তারা তাদের জনৈক নেতার দিকে নিজেদের সম্বন্ধ করে, যার নাম ছিল মুফাদদাল ইবনে উমর এবং তাদের মধ্যে তার বিশেষ প্রভাব ও মর্যাদা ছিল। মুসায়িয়্যাহদের একটি দল মুসা ইবনে জাফরের বিষয়ে স্থগিতাবস্থা (ওয়াকফ) অবলম্বন করে; তারা বলেছিল: "আমরা জানি না তিনি মারা গেছেন কি না; তবে আমরা তাঁর ইমামতের ওপর অবিচল থাকব যতক্ষণ না অন্য কারও ইমামতের বিষয়টি আমাদের কাছে স্পষ্ট হয়। যদি অন্য কারও ইমামত আমাদের কাছে সেভাবেই স্পষ্ট হয় যেভাবে তাঁর ইমামত স্পষ্ট হয়েছিল, তবে আমরা তা স্বীকার করব এবং তাঁর প্রতি আনুগত্য প্রদর্শন করব।"
রাফেযিদের মতবাদ আলোচনার প্রারম্ভে আমরা ওই 'কাতয়িয়্যাহ' গোষ্ঠীর বক্তব্য উল্লেখ করেছি যারা মুসা ইবনে জাফরের মৃত্যুর বিষয়ে সুনিশ্চিত ছিল, এবং আমরা বিষয়টি সবিস্তারে ব্যাখ্যা ও বিশ্লেষণ করেছি।
রাফেযিদের তেইশতম গোষ্ঠীটি ইমামতকে আলী থেকে মুসা ইবনে জাফর পর্যন্ত পরম্পরাক্রমে বর্ণনা করে, যেমনটি আমরা পূর্ববর্তীদের মত হিসেবে উদ্ধৃত করেছি; তবে তারা

তারা বলে যে, মুসা ইবনে জাফর তাঁর পুত্র আহমদ ইবনে মুসা ইবনে জাফরের ইমামতের সপক্ষে সুস্পষ্ট নির্দেশ (নস) প্রদান করেছিলেন।
রাফেজিদের চব্বিশতম উপদলটি দাবি করে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আলীর ইমামতের ব্যাপারে সুস্পষ্ট নির্দেশ দিয়েছিলেন এবং আলী হাসান ইবনে আলীর ব্যাপারে নির্দেশ দিয়েছিলেন; অতঃপর ইমামত মুহাম্মদ ইবনে হাসান ইবনে আলী ইবনে মুহাম্মদ ইবনে আলী ইবনে মুসা ইবনে জাফর পর্যন্ত এসে পৌঁছেছে, যেমনটি আমরা রাফেজিদের প্রথম উপদলের বর্ণনায় উল্লেখ করেছি। তারা মনে করে যে, মুহাম্মদ ইবনে হাসানই তাঁর পরবর্তী ইমাম এবং তিনিই সেই 'আল-কায়েম' যিনি আবির্ভূত হয়ে পৃথিবীকে ন্যায়বিচারে পরিপূর্ণ করবেন এবং জুলুম দমন করবেন। আর পূর্ববর্তীরা বলেছেন যে, মুহাম্মদ ইবনে হাসান হলেন সেই আল-কায়েম যিনি আবির্ভূত হয়ে পৃথিবীকে ঠিক তেমনি ন্যায়বিচারে ভরে দেবেন যেমনটি তা অন্যায় ও অত্যাচারে পরিপূর্ণ হয়েছিল।
মুহাম্মদ ইবনে আলী ইবনে মুসা ইবনে জাফরের ইমামতে বিশ্বাসী রাফেজিরা তাঁর অল্প বয়সের কারণে অন্য এক ধরণের মতভেদে লিপ্ত হয়েছে। কারণ, যখন তাঁর পিতার মৃত্যু হয় তখন তাঁর বয়স ছিল মাত্র আট বছর—কেউ কেউ বলেছেন চার বছর—এমতাবস্থায় তিনি কি আনুগত্যের বাধ্যবাধকতা সম্পন্ন ইমাম ছিলেন? এ বিষয়ে দুটি মত রয়েছে:
তাদের মধ্যে একদল দাবি করেছে যে, তিনি সেই অবস্থাতেই আনুগত্যের বাধ্যবাধকতা সম্পন্ন ইমাম ছিলেন এবং তিনি সেই বিষয়ে অবগত ছিলেন যা...

ইমামগণ আহকাম এবং দুনিয়ার যাবতীয় বিষয় সম্পর্কে যা জানেন, তাতে তাঁদের অনুসরণ ও অনুকরণ করা আবশ্যক, যেমনটি তাঁদের পূর্ববর্তী অন্যান্য ইমামদের অনুসরণ ও অনুকরণ করা আবশ্যক ছিল।
তাদের কেউ কেউ দাবি করেন যে, তিনি সেই অবস্থায় এই অর্থে ইমাম ছিলেন যে, কর্তৃত্ব কেবল তাঁর মধ্যেই নিহিত ছিল এবং অন্য কারো জন্য নয়, এবং সেই সময়ে তিনি ছাড়া অন্য কেউ ওই পদের জন্য যোগ্য ছিল না। তবে পূর্ববর্তী অন্যান্য ইমামগণের মধ্যে যে গুণাবলি পুঞ্জীভূত ছিল, সেই অবস্থায় তাঁর মধ্যে তা ছিল না। তারা আরও দাবি করে যে, সেই অবস্থায় তাঁর পক্ষে তাদের ইমামতি করা বৈধ ছিল না; বরং ফিকহ, দ্বীন ও নেককার ব্যক্তিদের মধ্য থেকে অন্য কেউ সেই সময় তাদের সালাত পরিচালনা করতেন এবং বিধানাবলি কার্যকর করতেন, যতক্ষণ না তিনি সেই পূর্ণতায় পৌঁছান যা এর জন্য প্রয়োজন।
চরমপন্থী (গুলাত) এবং ইমামিয়াদের আলোচনা সমাপ্ত হলো।
ইমামতপন্থী রাফেজিরা আল্লাহর দেহরূপ প্রদান (তাজসিম) প্রসঙ্গে মতভেদ করেছে এবং তারা ছয়টি উপদলে বিভক্ত:
প্রথম দলটি হলো হিশামিয়া, যারা রাফেজি হিশাম ইবনে আল-হাকামের অনুসারী। তারা দাবি করে যে, তাদের মাবুদ (উপাস্য) একটি দেহ এবং তাঁর অন্ত ও সীমা রয়েছে; তিনি দীর্ঘ, প্রশস্ত ও গভীর। তাঁর দৈর্ঘ্য তাঁর প্রস্থের সমান এবং তাঁর প্রস্থ তাঁর গভীরতার সমান; এর একটি অংশ অন্যটির চেয়ে অতিরিক্ত নয়। তারা 'দীর্ঘ' ব্যতীত অন্য কোনো দৈর্ঘ্য নির্দিষ্ট করেনি, বরং তারা রূপক অর্থে বলেছে যে তাঁর দৈর্ঘ্য তাঁর প্রস্থের সমান...

প্রকৃত বিষয় হলো, তারা দাবি করেছে যে তিনি এক উজ্জ্বল নূর, যার নির্দিষ্ট কোনো এক স্থানে বিশেষ পরিমাণ রয়েছে; যেন তা একটি স্বচ্ছ ধাতুপিণ্ড, যা সর্বদিক থেকে গোলাকার মুক্তার ন্যায় উজ্জ্বল। তাঁর বর্ণ, স্বাদ, ঘ্রাণ ও স্পর্শানুভূতি রয়েছে; তাঁর বর্ণই হলো তাঁর স্বাদ, তাঁর স্বাদই হলো তাঁর ঘ্রাণ এবং তাঁর ঘ্রাণই হলো তাঁর স্পর্শানুভূতি। তিনি স্বয়ং একটি বর্ণ এবং তারা তাঁর অতিরিক্ত অন্য কোনো বর্ণ বা স্বাদ নির্ধারণ করেনি। তারা আরও দাবি করেছে যে, তিনি নিজেই বর্ণ এবং তিনিই স্বাদ। তিনি প্রথমে কোনো স্থান ছাড়াই বিদ্যমান ছিলেন, অতঃপর স্রষ্টার নড়াচড়ার ফলে স্থানের উৎপত্তি ঘটে; তাঁর নড়াচড়ার মাধ্যমেই স্থান সৃষ্টি হয় এবং তিনি তাতে অবস্থান করেন। তাদের দাবি অনুযায়ী সেই স্থানটি হলো আরশ। আবু আল-হুজাইল তাঁর কোনো কোনো গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন যে, হিশাম ইবনে আল-হাকাম তাঁকে বলেছিলেন: তাঁর প্রতিপালক এমন এক দেহ যিনি যাতায়াত করেন; তিনি কখনো গতিশীল হন, কখনো স্থির থাকেন, কখনো উপবেশন করেন এবং কখনো দণ্ডায়মান হন। তিনি দীর্ঘ, প্রশস্ত ও গভীর; কারণ যার এই বৈশিষ্ট্যগুলো নেই, তা অস্তিত্বহীনতার পর্যায়ে পড়ে। তিনি (আবু আল-হুজাইল) বলেন, আমি তাকে জিজ্ঞেস করলাম: ‘তোমার ইলাহ বড়, নাকি এই পাহাড়টি?’ এবং আমি আবু কুবাইস পাহাড়ের দিকে ইশারা করলাম। তিনি বললেন: ‘এই পাহাড়টি তাঁর ওপর প্রাধান্য পায়’, অর্থাৎ এটি তাঁর চেয়েও বড়। ইবন আল-রাওয়ান্দি আরও উল্লেখ করেছেন যে, হিশাম ইবনে আল-হাকাম বলতেন: তাঁর ইলাহ এবং দৃশ্যমান দেহগুলোর মধ্যে কোনো না কোনো দিক থেকে সাদৃশ্য রয়েছে; অন্যথায় এসব দেহ তাঁর অস্তিত্বের প্রমাণ দিত না। আবার তাঁর সম্পর্কে এর বিপরীত বক্তব্যও বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলতেন—তিনি অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ বিশিষ্ট একটি দেহ।

তিনি তাঁর সদৃশ নন এবং সৃষ্টিও তাঁর সদৃশ নয়। আল-জাহিজ হিশাম ইবনে আল-হাকাম সম্পর্কে তাঁর কিছু কিতাবে বর্ণনা করেছেন যে, হিশাম দাবি করতেন মহান আল্লাহ মাটির নিচে যা আছে তা কেবল তাঁর সত্তা থেকে বিচ্ছুরিত এক অবিচ্ছিন্ন রশ্মির মাধ্যমেই জানেন যা মাটির গভীর তলদেশ পর্যন্ত পৌঁছে যায়। যদি সেই রশ্মি সেখানকার বস্তুসমূহের সংস্পর্শে না আসত, তবে সেখানে কী আছে তা তিনি অবগত হতেন না। তিনি আরও মনে করতেন যে, তাঁর (আল্লাহর) একটি অংশ মিশ্রিত হয় আর তা হলো তাঁর রশ্মি, কিন্তু তাঁর অন্য অংশের ক্ষেত্রে মিশ্রণ অসম্ভব। হিশাম যদি দাবি করতেন যে আল্লাহ তাআলা কোনো সংযোগ, সংবাদ কিংবা অনুমান ছাড়াই মাটির নিচে যা আছে তা জানেন, তবে তিনি চাক্ষুষ পর্যবেক্ষণের ওপর নির্ভরতা পরিহার করতেন এবং সত্য কথা বলতেন।
হিশাম সম্পর্কে আরও বর্ণিত আছে যে, তিনি এক বছরের মধ্যেই তাঁর প্রতিপালক সম্পর্কে পাঁচটি ভিন্ন ভিন্ন উক্তি করেছিলেন। একবার তিনি দাবি করেছিলেন যে তিনি
স্ফটিকের মতো, আবার দাবি করেছিলেন যে তিনি গলিত ধাতব পিন্ডের মতো, আবার বলেছিলেন যে তিনি তাঁর নিজস্ব হাতের মাপে সাত বিঘত। অতঃপর তিনি তা থেকে ফিরে আসেন এবং বলেন: তিনি একটি দেহ, তবে অপরাপর দেহগুলোর মতো নন। আল-ওয়াররাক দাবি করেছেন যে, হিশামের কোনো কোনো অনুসারী একদা এই মতে সায় দিয়েছিলেন যে মহান আল্লাহ আরশের ওপর আসীন এবং আরশের সাথে স্পর্শযুক্ত; তিনি আরশ থেকে বড় নন এবং আরশও তাঁর থেকে বড় নয়।

রাফেজিদের দ্বিতীয় দলটি দাবি করে যে, তাদের প্রতিপালক কোনো আকৃতিবিশিষ্ট নন এবং দেহসমূহের মতোও নন। তারা তাঁকে 'দেহ' (জিজম) বলার মাধ্যমে কেবল তাঁর অস্তিত্বশীল হওয়ার অর্থ গ্রহণ করে। তারা স্রষ্টাকে পরস্পর সংলগ্ন কোনো অংশ বা অঙ্গ-প্রত্যঙ্গবিশিষ্ট হিসেবে সাব্যস্ত করে না। তারা দাবি করে যে, মহান আল্লাহ কোনো প্রকার স্পর্শ বা ধরন ব্যতিরেকেই আরশের ওপর উর্ধ্বে।
রাফেজিদের তৃতীয় দল হলো হিশামিয়া, যারা হিশাম ইবনে সালিম আল-জাওয়ালিকির অনুসারী। তারা দাবি করে যে, তাদের প্রতিপালক মানুষের আকৃতিতে বিদ্যমান, তবে তারা তাঁর গোশত ও রক্ত হওয়ার বিষয়টি অস্বীকার করে। তারা বলে যে, তিনি এক উজ্জ্বল জ্যোতি, যা শ্বেতশুভ্রভাবে উদ্ভাসিত। তাদের মতে, তাঁর মানুষের মতো পাঁচটি ইন্দ্রিয় রয়েছে; তাঁর হাত, পা, নাক, কান, চোখ এবং মুখ আছে। তিনি যা দিয়ে শোনেন তা দিয়ে দেখেন না; একইভাবে তাঁদের নিকট তাঁর অন্যান্য ইন্দ্রিয়গুলোও পরস্পর ভিন্ন। আবু ঈসা আল-ওয়াররাক বর্ণনা করেছেন যে, হিশাম ইবনে সালিম দাবি করত যে তার প্রতিপালকের কালো বাবরি চুল রয়েছে এবং তা এক প্রকার কালো নূর।
রাফেজিদের পঞ্চম দলটি দাবি করে যে, জগতসমূহের প্রতিপালক হলেন বিশুদ্ধ প্রভা ও নিছক জ্যোতি। তিনি প্রদীপের মতো, যার যে দিক থেকেই তুমি আসবে, তা তোমাকে এক বিশেষ আলোয় উদ্ভাসিত করবে।

তিনি এক, তাঁর কোনো অবয়ব নেই, নেই কোনো অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ এবং তাঁর সত্তার অংশে কোনো ভিন্নতা নেই। তাঁরা আল্লাহ মানুষের আকৃতিতে বা অন্য কোনো প্রাণীর আকৃতিতে হওয়ার বিষয়টি অস্বীকার করেছেন।
রাফেজিদের ষষ্ঠ দলটির দাবি হলো—তাদের রব কোনো দেহ নন এবং তাঁর কোনো রূপ নেই। তিনি কোনো বস্তুর সদৃশ নন, তিনি গতিশীল নন, স্থিরও নন এবং তিনি স্পর্শাতীত। তাওহিদের বিষয়ে তারা মুতাজিলা ও খাওয়ারিজদের মত পোষণ করে। তারা হলো রাফেজিদের পরবর্তী প্রজন্মের একটি গোষ্ঠী; তবে তাদের পূর্ববর্তীরা আল্লাহর গুণাবলির সাদৃশ্য দেওয়ার ব্যাপারে তাই বলত যা আমরা ইতোপূর্বে তাদের পক্ষ থেকে বর্ণনা করেছি।
আরশের বাহকগণ কি আরশ বহন করেন নাকি খোদ স্রষ্টা আজ্জা ওয়া জাল্লা-কে বহন করেন, এ বিষয়ে রাফেজিরা মতবিরোধ করেছে। এ ক্ষেত্রে তারা দুই দলে বিভক্ত:
একটি দলকে ‘ইউনুসিয়্যাহ’ বলা হয়, যারা আলে ইয়াকতিনের আজাদকৃত গোলাম ইউনুস ইবনে আবদুর রহমান আল-কুম্মির অনুসারী। তারা দাবি করে যে, বাহকগণ স্রষ্টাকেই বহন করেন। এ ক্ষেত্রে ইউনুস যুক্তি প্রদর্শন করেছে যে, বাহকগণ তাঁকে বহন করার সামর্থ্য রাখে এবং সে তাদের তুলনা দিয়েছে সারস পাখির সাথে—যার পা দুটি অত্যন্ত সরু হওয়া সত্ত্বেও তা তার পুরো শরীর বহন করে। অন্যদিকে অপর দলটির বক্তব্য হলো—বাহকগণ কেবল আরশকেই বহন করেন এবং স্রষ্টাকে বহন করা অসম্ভব।
স্রষ্টা কি জুলুম করার ক্ষমতা রাখেন বলে বিশেষায়িত হবেন কি না—এ নিয়ে রাফেজিরা মতভেদ করেছে। এক দল তা অস্বীকার করেছে এবং অপর দল তা সম্ভব বলে মত দিয়েছে।

আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা সর্বজ্ঞাতা, চিরঞ্জীব, সর্বশক্তিমান, সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা ও ইলাহ—এই সংক্রান্ত বক্তব্যে রাফেজিদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে এবং তারা নয়টি উপদলে বিভক্ত:
তাদের মধ্যে প্রথম উপদল হলো যুরারিইয়াহ, যারা রাফেজি যুরারাহ ইবনে আয়ানের অনুসারী। তারা দাবি করে যে, আল্লাহ তাআলা অনাদিকাল থেকে সর্বশ্রোতা, সর্বজ্ঞাতা ও সর্বদ্রষ্টা ছিলেন না, যতক্ষণ না তিনি নিজের জন্য এগুলো সৃষ্টি করেছেন। তাদেরকে তাইমিইয়াহও বলা হয় এবং তাদের নেতা হলো যুরারাহ ইবনে আয়ান।
তাদের মধ্যে দ্বিতীয় উপদল হলো সায়াবিইয়াহ, যারা আবদুর রহমান ইবনে সায়াবার অনুসারী। তারা এই সকল অর্থের ব্যাপারে কোনো সুনির্দিষ্ট অবস্থান গ্রহণ করে না এবং দাবি করে যে, এই বিষয়ে জাফরের বক্তব্যই হলো চূড়ান্ত, তার বক্তব্য যা-ই হোক না কেন; এবং এই বিষয়গুলোতে তারা কোনো নির্দিষ্ট মতবাদকে সঠিক বলে ঘোষণা করে না।
তাদের মধ্যে তৃতীয় উপদলটি দাবি করে যে, আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা অনাদিকাল থেকে ইলাহ, সর্বশক্তিমান কিংবা সর্বশ্রোতা ও সর্বদ্রষ্টা হিসেবে বিশেষিত হওয়ার যোগ্য নন, যতক্ষণ না তিনি বস্তুসমূহ সৃষ্টি করেন। কারণ, বস্তুসমূহ অস্তিত্বে আসার পূর্বে কোনো কিছুই ছিল না, আর অনস্তিত্বশীল বস্তুর ওপর ক্ষমতাশালী হওয়া কিংবা অনস্তিত্বশীল কোনো কিছুর ব্যাপারে জ্ঞান থাকার গুণে বিশেষিত হওয়া জায়েজ নয়। আর এক ক্ষুদ্র গোষ্ঠী ব্যতীত সকল রাফেজিই মনে করে যে, আল্লাহ কোনো কিছুর ইচ্ছা করেন এবং পরবর্তীতে তাঁর কাছে সে বিষয়ে নতুন কিছু প্রতিভাত হয় (অর্থাৎ তিনি সিদ্ধান্ত পরিবর্তন করেন)।

রাফেজিদের চতুর্থ দলটি দাবি করে যে, আল্লাহ অনাদিকাল থেকে জীবন্ত ছিলেন না, বরং পরবর্তীতে তিনি জীবন্ত হয়েছেন।
রাফেজিদের পঞ্চম দল—যারা শয়তান আত-তাক-এর অনুসারী—তারা দাবি করে যে, আল্লাহ স্বীয় সত্তায় জ্ঞানী, তিনি অজ্ঞ নন; তবে তিনি কোনো বিষয় তখনই জানেন যখন তিনি সেটি নির্ধারণ করেন এবং ইচ্ছা করেন। কিন্তু কোনো বিষয় নির্ধারণ ও ইচ্ছা করার পূর্বে তা জানা তাঁর পক্ষে অসম্ভব। এটি এজন্য নয় যে তিনি জ্ঞানী নন, বরং এজন্য যে কোনো বস্তু ততক্ষণ পর্যন্ত ‘বস্তু’ হিসেবে গণ্য হয় না যতক্ষণ না তিনি তা নির্ধারণ করেন এবং নির্ধারণের মাধ্যমে তা সাব্যস্ত করেন। আর তাদের মতে ‘তাকদির’ বা নির্ধারণই হলো তাঁর ইচ্ছা।
রাফেজিদের ষষ্ঠ দল—হিশাম ইবনে হাকামের অনুসারীরা—দাবি করে যে, আল্লাহর পক্ষে স্বীয় সত্তায় অনাদিকাল থেকে সকল বিষয় সম্পর্কে জ্ঞানী হওয়া অসম্ভব। তাদের মতে, তিনি কোনো বিষয় সম্পর্কে ইতিপূর্বে অবগত না থেকে পরবর্তীতে তা অবগত হন। তিনি বিষয়সমূহ একটি ‘ইলম’ বা জ্ঞানের মাধ্যমে জানেন এবং এই ইলম তাঁর একটি গুণ (সিফাত), যা তিনি নিজেও নন, আবার তাঁর থেকে ভিন্ন কিছুও নয়, এমনকি তাঁর অংশও নয়। সুতরাং ইলমকে ‘মুহদাস’ (সৃষ্ট) বা ‘কাদিম’ (অনাদি) কোনোটিই বলা সমীচীন নয়, কারণ এটি একটি গুণ আর গুণকে পুনরায় বিশেষিত করা যায় না। তিনি আরও বলেন: আল্লাহ যদি অনাদিকাল থেকে জ্ঞানী হতেন, তবে জ্ঞাত বিষয়গুলোও (মা’লুমাত) অনাদি হতো; কারণ কোনো বিদ্যমান জ্ঞাত বিষয় ছাড়া ‘জ্ঞানী’ হওয়া সম্ভব নয়। তিনি আরও বলেন: তিনি যা করবেন তা যদি আগেই জানতেন, তবে পরীক্ষা ও কষ্টিপাথরে যাচাইয়ের বিষয়টি সাব্যস্ত হতো না।

হিশাম মহান আল্লাহর অন্যান্য গুণাবলি—যেমন তাঁর কুদরত (ক্ষমতা), হায়াত (জীবন), শ্রবণ, দৃষ্টি ও ইচ্ছা সম্পর্কে বলেছেন যে, এগুলো আল্লাহর গুণাবলি; এগুলো না স্বয়ং আল্লাহ, আর না আল্লাহ থেকে পৃথক কিছু। কুদরত ও হায়াত সম্পর্কে তাঁর থেকে বর্ণিত মতামতে ভিন্নতা রয়েছে; কিছু লোক তাঁর সম্পর্কে বর্ণনা করেন যে, তিনি দাবি করতেন স্রষ্টা অনাদিকাল থেকেই চিরঞ্জীব ও সর্বশক্তিমান ছিলেন, আবার কেউ কেউ তাঁর পক্ষ থেকে এমনটি বলাকে অস্বীকার করেন।
রাফেজিদের সপ্তম দলটি স্রষ্টাকে তাঁর সত্তাগতভাবে ‘আলিম’ (জ্ঞানী) বলে দাবি করে না—যেমনটি শয়তানুত তাক বলেছিল। বরং তারা দাবি করে যে, মহান আল্লাহ কোনো বিষয় সম্পর্কে ততক্ষণ জানেন না যতক্ষণ না তিনি কোনো প্রভাব সৃষ্টি করেন; আর তাদের নিকট ‘প্রভাব সৃষ্টি করা’ অর্থ হলো ‘ইচ্ছা করা’। সুতরাং যখন তিনি কোনো কিছুর ইচ্ছা করেন, তখন তা জানতে পারেন, আর যখন ইচ্ছা করেন না, তখন তা জানেন না। তাদের নিকট ‘ইচ্ছা করা’র অর্থ হলো—তিনি এমন একটি নড়াচড়া করেছেন যা মূলত ইচ্ছা। যদি তিনি নড়াচড়া করেন তবেই বিষয়টি জানেন, অন্যথায় তাঁকে সেই বিষয়ে জ্ঞানী হিসেবে অভিহিত করা বৈধ নয়। তারা আরও দাবি করে যে, যা সংঘটিত হবে না, সে সম্পর্কে তাঁকে জ্ঞানী হিসেবে বর্ণনা করা যাবে না।
রাফেজিদের অষ্টম দলটি বলে যে, আল্লাহর ‘জানা’র অর্থ হলো তাঁর ‘কাজ করা’। যদি তাদের জিজ্ঞেস করা হয়: ‘তোমরা কি বলো যে আল্লাহ অনাদিকাল থেকেই তাঁর নিজ সত্তা সম্পর্কে অবগত ছিলেন?’ তবে তারা মতভেদ করে। তাদের কেউ কেউ বলে: ‘তিনি অনাদিকাল পর্যন্ত তাঁর সত্তা সম্পর্কে জানতেন না যতক্ষণ না তিনি জ্ঞান সৃষ্টি করেছেন, কারণ তিনি বিদ্যমান ছিলেন কিন্তু তখনো কোনো কাজ করেননি।’ আবার তাদের কেউ কেউ বলে: ‘তিনি অনাদিকাল থেকেই স্বীয় সত্তা সম্পর্কে অবগত ছিলেন।’ যদি তাদের পুনরায় জিজ্ঞেস করা হয়: ‘তাহলে কি তিনি অনাদিকাল থেকেই কাজ করে যাচ্ছেন?’ তারা বলে: ‘হ্যাঁ, তবে আমরা কর্মকে অনাদি (কাদিম) বলি না।’
রাফেজিদের মধ্যে কেউ কেউ এমনও দাবি করে যে, যা কিছু ঘটবে তা ঘটার পূর্বেই আল্লাহ জানেন, কেবল বান্দাদের আমল (কর্মকাণ্ড) ব্যতীত; কেননা তিনি সেগুলো কেবল সংঘটিত হওয়ার সময়ই জানেন।

রাফেজিদের নবম দলটি দাবি করে যে, আল্লাহ অনাদিকাল থেকেই সর্বজ্ঞ, চিরঞ্জীব ও সর্বশক্তিমান। তারা সৃষ্টির সাথে আল্লাহর সাদৃশ্য (তাশবিহ) অস্বীকার করার পক্ষপাতী। তারা জ্ঞানের নতুনত্ব (হুদুসে ইলম) কিংবা ইতিপূর্বে তাদের পক্ষ থেকে আমরা আল্লাহর দেহত্ব (তাজসিম) ও অন্যান্য যে সকল সাদৃশ্যপ্রদানের কথা উল্লেখ করেছি, তা তারা স্বীকার করে না।
স্রষ্টা যখন কোনো কিছুর ইচ্ছা করেন, তখন কি তাঁর ক্ষেত্রে নতুন সিদ্ধান্তের উদয় (বাদা) হওয়া সম্ভব কি না—এ বিষয়ে রাফেজিরা তিনটি মতে বিভক্ত হয়েছে:
প্রথম দলটি বলে যে, আল্লাহর ক্ষেত্রে নতুন সিদ্ধান্তের উদয় (বাদা) ঘটে থাকে। তিনি কোনো এক সময়ে কোনো কাজ করার ইচ্ছা করেন, অতঃপর নতুন সিদ্ধান্তের কারণে তিনি তা আর করেন না। তারা আরও মনে করে যে, তিনি যখন কোনো বিধান দেন এবং পরবর্তীতে তা রহিত করেন, তখন তা মূলত তাঁর নিকট নতুন সিদ্ধান্ত প্রতিভাত হওয়ার কারণেই হয়। আর যা ঘটবে বলে তিনি জানেন কিন্তু তাঁর সৃষ্টির কাউকেও তা জানাননি, তাতে 'বাদা' হওয়া সম্ভব। কিন্তু যা তিনি বান্দাদের জানিয়ে দিয়েছেন, তাতে 'বাদা' হওয়া সম্ভব নয়।
দ্বিতীয় দলটি দাবি করে যে, আল্লাহ যা ঘটবে বলে জানেন তা না ঘটার ক্ষেত্রে আল্লাহর জন্য 'বাদা' হওয়া জায়েজ। তারা এ বিষয়টি সেই সব ক্ষেত্রেও জায়েজ মনে করে যা তিনি বান্দাদের জানিয়ে দিয়েছেন। অর্থাৎ, যা তিনি বান্দাদের জানিয়েছেন তাও না ঘটা সম্ভব, ঠিক যেমনটি তারা সেই সব ক্ষেত্রে জায়েজ মনে করে যা তিনি বান্দাদের জানাননি।
তৃতীয় দলটি দাবি করে যে, মহান আল্লাহর ক্ষেত্রে 'বাদা' হওয়া অসম্ভব এবং তারা আল্লাহ তাআলার শানে তা অস্বীকার করে।