الواجبات على الداعية في دعوته
هناك واجبات على الداعية منها: أن يكون رفيقاً في دعوته، فلا يدعو الناس بالعنف والكلام البذيء والكلام المنفر، أو التحكم بالناس، أو استنقاصهم وما أشبه ذلك، بل يجب أن يكون عنده بصيرة في ذلك، وعنده رفق بالناس، والإنسان -مثلاً- قد يفعل أفعالاً قد أقام عليها أكثر عمره، فإذا جئت إليه من أول وهلة قلت له: هذا حرام وهذا لا يجوز أن تقيم عليه.
أو: أنت لم تفعل شيئاً وما أشبه ذلك فقد يستصعب هذا القول، بل يجب أن يأخذه الداعية بالرفق شيئاً فشيئاً، حتى يحبب إليه الطاعة وطريق اتباع الرسول صلى الله عليه وسلم، بعد أن يعرفه الأصل الذي هو شهادة أن لا إله إلا الله، ثم يعلمه الواجبات.
أن يكون حليماً، فلابد أن يكون الداعية حليماً، فإذا وقع له كلام يخدش شعوره أو يسيء إليه، ولا يعجل، يحلم ويصبر، ولو كانت دعوته لله فلا يستعجل على الناس، ولا يغضب عليهم؛ لأن الأذى الذي يسمعه من الناس أو يناله منهم يحتسبه عند الله، ويرجو أن الله يثيبه عليه.
ويكون كذلك رحيماً، فمن الواجبات أن يكون رحيماً، فهو عندما يدعو الناس يدعوهم شفقة عليهم من أن يدخلوا النار، ثم هذا لا يدعوه إلى أنه يود العصاة ويحبهم، بل يبغضهم في الله جل وعلا، ولكن في دعوته إياهم يرحمهم؛ لأنه يعرف أن الناس لا يستطيعون مقاومة النار ومقاومة عذاب الله جلا وعلا، فهو يرحمهم خوفاً عليهم من أن يقعوا في عذاب الله، ويبين لهم الحق من خلال هذه الأمور.
وأصل الدعوة في هذا ما سيأتينا في الآية التي سيذكرها المؤلف، وهي قول الله تعالى: {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُوا إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ} [يوسف:108].
هذا هو الأصل الذي ينبغي للداعية أن يتبناه دائماً، وهو ما دلت عليه هذه الآية الكريمة، فالله جل وعلا يأمر رسوله صلى الله عليه وسلم أن يقول هذا القول: ((قل هذه سبيلي))، فهذه الإشارة هي إلى دعوته صلى الله عليه وسلم التي يدعوا الناس إليها، أي: هذه الدعوة التي أدعو الناس إليها هي سبيلي التي أرسلت من أجلها، وهذا الطريق هو الذي أحيا عليه، وأموت عليه، فأعمل له ما حييت، ولا أنافس أهل الدنيا في دنياهم، أو أطلب ملك الدنيا أو غيرها، وإنما أحيا لدعوة لله جل وعلا.
هناك واجبات على الداعية منها: أن يكون رفيقاً في دعوته، فلا يدعو الناس بالعنف والكلام البذيء والكلام المنفر، أو التحكم بالناس، أو استنقاصهم وما أشبه ذلك، بل يجب أن يكون عنده بصيرة في ذلك، وعنده رفق بالناس، والإنسان -مثلاً- قد يفعل أفعالاً قد أقام عليها أكثر عمره، فإذا جئت إليه من أول وهلة قلت له: هذا حرام وهذا لا يجوز أن تقيم عليه.
أو: أنت لم تفعل شيئاً وما أشبه ذلك فقد يستصعب هذا القول، بل يجب أن يأخذه الداعية بالرفق شيئاً فشيئاً، حتى يحبب إليه الطاعة وطريق اتباع الرسول صلى الله عليه وسلم، بعد أن يعرفه الأصل الذي هو شهادة أن لا إله إلا الله، ثم يعلمه الواجبات.
أن يكون حليماً، فلابد أن يكون الداعية حليماً، فإذا وقع له كلام يخدش شعوره أو يسيء إليه، ولا يعجل، يحلم ويصبر، ولو كانت دعوته لله فلا يستعجل على الناس، ولا يغضب عليهم؛ لأن الأذى الذي يسمعه من الناس أو يناله منهم يحتسبه عند الله، ويرجو أن الله يثيبه عليه.
ويكون كذلك رحيماً، فمن الواجبات أن يكون رحيماً، فهو عندما يدعو الناس يدعوهم شفقة عليهم من أن يدخلوا النار، ثم هذا لا يدعوه إلى أنه يود العصاة ويحبهم، بل يبغضهم في الله جل وعلا، ولكن في دعوته إياهم يرحمهم؛ لأنه يعرف أن الناس لا يستطيعون مقاومة النار ومقاومة عذاب الله جلا وعلا، فهو يرحمهم خوفاً عليهم من أن يقعوا في عذاب الله، ويبين لهم الحق من خلال هذه الأمور.
وأصل الدعوة في هذا ما سيأتينا في الآية التي سيذكرها المؤلف، وهي قول الله تعالى: {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُوا إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ} [يوسف:108].
هذا هو الأصل الذي ينبغي للداعية أن يتبناه دائماً، وهو ما دلت عليه هذه الآية الكريمة، فالله جل وعلا يأمر رسوله صلى الله عليه وسلم أن يقول هذا القول: ((قل هذه سبيلي))، فهذه الإشارة هي إلى دعوته صلى الله عليه وسلم التي يدعوا الناس إليها، أي: هذه الدعوة التي أدعو الناس إليها هي سبيلي التي أرسلت من أجلها، وهذا الطريق هو الذي أحيا عليه، وأموت عليه، فأعمل له ما حييت، ولا أنافس أهل الدنيا في دنياهم، أو أطلب ملك الدنيا أو غيرها، وإنما أحيا لدعوة لله جل وعلا.
দাওয়াতের কাজে দায়ীর ওপর আবশ্যকীয় কর্তব্যসমূহ
একজন দায়ীর ওপর বেশ কিছু দায়িত্ব ও কর্তব্য রয়েছে, তার মধ্যে অন্যতম হলো: তাকে দাওয়াতের ক্ষেত্রে নম্র ও কোমল হতে হবে। মানুষকে সহিংসতা, কুরুচিপূর্ণ কথা, বিকর্ষণমূলক বক্তব্য, মানুষের ওপর খবরদারি করা কিংবা তাদের অবজ্ঞা করা বা এই জাতীয় আচরণের মাধ্যমে দাওয়াত দেওয়া যাবে না। বরং এক্ষেত্রে তার মধ্যে সূক্ষ্মদর্শিতা থাকতে হবে এবং মানুষের প্রতি তাকে কোমল হতে হবে। উদাহরণস্বরূপ— একজন মানুষ হয়তো কোনো কর্মের ওপর তার জীবনের অধিকাংশ সময় অতিবাহিত করেছে; এমতাবস্থায় আপনি যদি প্রথমবারেই তার কাছে গিয়ে বলেন: 'এটি হারাম এবং আপনার জন্য এর ওপর অটল থাকা বৈধ নয়'—
অথবা বলেন: 'আপনি কিছুই করেননি' বা এই জাতীয় কথা, তবে সে এই কথাটি গ্রহণ করা কঠিন মনে করতে পারে। বরং দায়ীর উচিত হবে তাকে পর্যায়ক্রমে অত্যন্ত নম্রতার সাথে গ্রহণ করা, যাতে তার কাছে আল্লাহর আনুগত্য ও রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের অনুসরণের পথটি প্রিয় হয়ে ওঠে। তবে এটি করতে হবে তাকে সর্বপ্রথম মূল ভিত্তি তথা আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই—এই সাক্ষ্যদানের বিষয়টি অবগত করার পর; এরপর তাকে অন্যান্য আবশ্যকীয় বিধানগুলো শেখাতে হবে।
তাকে সহনশীল হতে হবে। দায়ীর জন্য সহনশীল হওয়া অপরিহার্য। যদি তার প্রতি এমন কোনো কথা বলা হয় যা তার অনুভূতিতে আঘাত দেয় কিংবা তার সাথে অসদাচরণ করা হয়, তবে তিনি যেন তাড়াহুড়ো না করেন; বরং তিনি সহনশীলতা প্রদর্শন করবেন এবং ধৈর্য ধারণ করবেন। যেহেতু তার এই দাওয়াত আল্লাহর জন্য, তাই তিনি মানুষের ওপর তাড়াহুড়ো করবেন না এবং তাদের প্রতি রাগান্বিত হবেন না। কারণ মানুষের কাছ থেকে তিনি যে কষ্টদায়ক কথা শুনবেন বা যে আঘাত লাভ করবেন, তার সওয়াব তিনি আল্লাহর কাছে প্রত্যাশা করবেন এবং আশা রাখবেন যে আল্লাহ তাকে এর জন্য প্রতিদান দেবেন।
একইভাবে তাকে দয়ালু হতে হবে। দায়ীর অন্যতম কর্তব্য হলো দয়ালু হওয়া। তিনি যখন মানুষকে দাওয়াত দেবেন, তখন তাদের প্রতি দয়াপরবশ হয়ে দাওয়াত দেবেন যেন তারা জাহান্নামে প্রবেশ না করে। তবে এটি তাকে পাপাচারীদের প্রতি ভালোবাসা পোষণ করতে প্ররোচিত করবে না, বরং তিনি মহান আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে তাদের ঘৃণা করবেন; কিন্তু তাদের দাওয়াত দেওয়ার ক্ষেত্রে তিনি তাদের প্রতি দয়া প্রদর্শন করবেন। কারণ তিনি জানেন যে, মানুষের পক্ষে জাহান্নামের আগুন ও মহান আল্লাহর আযাব সহ্য করা সম্ভব নয়। ফলে তিনি তাদের আল্লাহর আযাবে নিপতিত হওয়ার আশঙ্কায় তাদের প্রতি করুণা করবেন এবং এসব বিষয়ের মাধ্যমেই তাদের কাছে সত্য স্পষ্ট করবেন।
দাওয়াতের মূল ভিত্তি হচ্ছে সেই বিষয়টি যা অচিরেই লেখক কর্তৃক বর্ণিত আয়াতে উঠে আসবে; আর তা হলো মহান আল্লাহর বাণী: "বলুন, এটিই আমার পথ। আমি এবং আমার অনুসারীরা সূক্ষ্মদর্শিতার সাথে আল্লাহর দিকে আহ্বান করি। আর আল্লাহ অতি পবিত্র এবং আমি মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত নই।" [সূরা ইউসুফ: ১০৮]।
এটাই সেই মূলনীতি যা একজন দায়ীর সর্বদা গ্রহণ করা উচিত এবং এই বরকতময় আয়াতটি সে নির্দেশই দিচ্ছে। মহান আল্লাহ তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে এই কথাটি বলার নির্দেশ দিচ্ছেন: "বলুন, এটিই আমার পথ"। এখানে ইঙ্গিত করা হয়েছে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সেই দাওয়াতের প্রতি যার দিকে তিনি মানুষকে আহ্বান করেন। অর্থাৎ: আমি মানুষকে যে দাওয়াতের দিকে ডাকছি, এটাই আমার সেই পথ যার জন্য আমাকে পাঠানো হয়েছে। আর এই পথটিই হলো সেই পথ যার ওপর আমি বেঁচে থাকি এবং যার ওপর আমি মৃত্যুবরণ করব। সুতরাং যতদিন বেঁচে থাকব, আমি এরই জন্য কাজ করব। আমি দুনিয়াদারদের সাথে তাদের দুনিয়া নিয়ে প্রতিযোগিতা করব না, কিংবা দুনিয়ার রাজত্ব বা অন্য কিছু কামনা করব না। বরং আমি কেবল মহান আল্লাহর দাওয়াতের জন্যই বেঁচে থাকব।
একজন দায়ীর ওপর বেশ কিছু দায়িত্ব ও কর্তব্য রয়েছে, তার মধ্যে অন্যতম হলো: তাকে দাওয়াতের ক্ষেত্রে নম্র ও কোমল হতে হবে। মানুষকে সহিংসতা, কুরুচিপূর্ণ কথা, বিকর্ষণমূলক বক্তব্য, মানুষের ওপর খবরদারি করা কিংবা তাদের অবজ্ঞা করা বা এই জাতীয় আচরণের মাধ্যমে দাওয়াত দেওয়া যাবে না। বরং এক্ষেত্রে তার মধ্যে সূক্ষ্মদর্শিতা থাকতে হবে এবং মানুষের প্রতি তাকে কোমল হতে হবে। উদাহরণস্বরূপ— একজন মানুষ হয়তো কোনো কর্মের ওপর তার জীবনের অধিকাংশ সময় অতিবাহিত করেছে; এমতাবস্থায় আপনি যদি প্রথমবারেই তার কাছে গিয়ে বলেন: 'এটি হারাম এবং আপনার জন্য এর ওপর অটল থাকা বৈধ নয়'—
অথবা বলেন: 'আপনি কিছুই করেননি' বা এই জাতীয় কথা, তবে সে এই কথাটি গ্রহণ করা কঠিন মনে করতে পারে। বরং দায়ীর উচিত হবে তাকে পর্যায়ক্রমে অত্যন্ত নম্রতার সাথে গ্রহণ করা, যাতে তার কাছে আল্লাহর আনুগত্য ও রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের অনুসরণের পথটি প্রিয় হয়ে ওঠে। তবে এটি করতে হবে তাকে সর্বপ্রথম মূল ভিত্তি তথা আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই—এই সাক্ষ্যদানের বিষয়টি অবগত করার পর; এরপর তাকে অন্যান্য আবশ্যকীয় বিধানগুলো শেখাতে হবে।
তাকে সহনশীল হতে হবে। দায়ীর জন্য সহনশীল হওয়া অপরিহার্য। যদি তার প্রতি এমন কোনো কথা বলা হয় যা তার অনুভূতিতে আঘাত দেয় কিংবা তার সাথে অসদাচরণ করা হয়, তবে তিনি যেন তাড়াহুড়ো না করেন; বরং তিনি সহনশীলতা প্রদর্শন করবেন এবং ধৈর্য ধারণ করবেন। যেহেতু তার এই দাওয়াত আল্লাহর জন্য, তাই তিনি মানুষের ওপর তাড়াহুড়ো করবেন না এবং তাদের প্রতি রাগান্বিত হবেন না। কারণ মানুষের কাছ থেকে তিনি যে কষ্টদায়ক কথা শুনবেন বা যে আঘাত লাভ করবেন, তার সওয়াব তিনি আল্লাহর কাছে প্রত্যাশা করবেন এবং আশা রাখবেন যে আল্লাহ তাকে এর জন্য প্রতিদান দেবেন।
একইভাবে তাকে দয়ালু হতে হবে। দায়ীর অন্যতম কর্তব্য হলো দয়ালু হওয়া। তিনি যখন মানুষকে দাওয়াত দেবেন, তখন তাদের প্রতি দয়াপরবশ হয়ে দাওয়াত দেবেন যেন তারা জাহান্নামে প্রবেশ না করে। তবে এটি তাকে পাপাচারীদের প্রতি ভালোবাসা পোষণ করতে প্ররোচিত করবে না, বরং তিনি মহান আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে তাদের ঘৃণা করবেন; কিন্তু তাদের দাওয়াত দেওয়ার ক্ষেত্রে তিনি তাদের প্রতি দয়া প্রদর্শন করবেন। কারণ তিনি জানেন যে, মানুষের পক্ষে জাহান্নামের আগুন ও মহান আল্লাহর আযাব সহ্য করা সম্ভব নয়। ফলে তিনি তাদের আল্লাহর আযাবে নিপতিত হওয়ার আশঙ্কায় তাদের প্রতি করুণা করবেন এবং এসব বিষয়ের মাধ্যমেই তাদের কাছে সত্য স্পষ্ট করবেন।
দাওয়াতের মূল ভিত্তি হচ্ছে সেই বিষয়টি যা অচিরেই লেখক কর্তৃক বর্ণিত আয়াতে উঠে আসবে; আর তা হলো মহান আল্লাহর বাণী: "বলুন, এটিই আমার পথ। আমি এবং আমার অনুসারীরা সূক্ষ্মদর্শিতার সাথে আল্লাহর দিকে আহ্বান করি। আর আল্লাহ অতি পবিত্র এবং আমি মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত নই।" [সূরা ইউসুফ: ১০৮]।
এটাই সেই মূলনীতি যা একজন দায়ীর সর্বদা গ্রহণ করা উচিত এবং এই বরকতময় আয়াতটি সে নির্দেশই দিচ্ছে। মহান আল্লাহ তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে এই কথাটি বলার নির্দেশ দিচ্ছেন: "বলুন, এটিই আমার পথ"। এখানে ইঙ্গিত করা হয়েছে রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সেই দাওয়াতের প্রতি যার দিকে তিনি মানুষকে আহ্বান করেন। অর্থাৎ: আমি মানুষকে যে দাওয়াতের দিকে ডাকছি, এটাই আমার সেই পথ যার জন্য আমাকে পাঠানো হয়েছে। আর এই পথটিই হলো সেই পথ যার ওপর আমি বেঁচে থাকি এবং যার ওপর আমি মৃত্যুবরণ করব। সুতরাং যতদিন বেঁচে থাকব, আমি এরই জন্য কাজ করব। আমি দুনিয়াদারদের সাথে তাদের দুনিয়া নিয়ে প্রতিযোগিতা করব না, কিংবা দুনিয়ার রাজত্ব বা অন্য কিছু কামনা করব না। বরং আমি কেবল মহান আল্লাহর দাওয়াতের জন্যই বেঁচে থাকব।
(খণ্ড: 21) (পৃষ্ঠা: 4)