أول من قال بنفي القدر
قال المصنف رحمه الله تعالى: [وقال ابن عمر: (والذي نفس ابن عمر بيده لو كان لأحدهم مثل أحد ذهباً ثم أنفقه في سبيل الله ما قبله الله منه حتى يؤمن بالقدر) ثم استدل بقول النبي صلى الله عليه وسلم: (الإيمان أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر وتؤمن بالقدر خيره وشره) رواه مسلم.
المصنف رحمه الله اختصر الحديث اختصاراً كثيراً، والحديث كما في صحيح مسلم أن رجلين من التابعين أتيا من البصرة وإنكار القدر أول ما حدث حدث في العراق، ويقال: إن أول من تكلم به وأنكره معبد الجهني وقد قتله عبد الملك بن مروان على إنكار القدر، ويقال: إن أول من تكلم به أيضاً رجل من المجوس يقال له سوسن وبعض المؤرخين يقول: إن أول من تكلم به بعض النصارى، فيكون معبد الجهني أخذه عن هؤلاء.
ويقول بعض العلماء: إن هذا ليس رجلاً واحداً، وإنما هي مؤسسات أُسست لمحاربة الإسلام، فقد يكون من يعتنق أفكار هذه المؤسسة عنده جرأة، فيكون واجهة فيتكلم بالشيء الذي يعرف، وهؤلاء الذين أسسوا ذلك يعلمون أنه لو تكلم به أحد سيقتله المسلمون، فجعلوا لهم واجهات تقوم بهذا الشيء.
فكان هذا الحدث مبدؤه في العراق في البصرة والكوفة، وقد جاء في الصحيح أن النبي صلى الله عليه وسلم لما دعا قال: (اللهم بارك لنا في يمننا، فقال الصحابة: وفي نجدنا! فقال: اللهم بارك لنا في يمننا، اللهم بارك لنا في شامنا، وهم يقولون: وفي نجدنا، فقال: ذاك يطلع منه قرن الشيطان) أي: يطلع منه الفتن.
قالوا: النبي صلى الله عليه وسلم قال هذا وهو في المدينة، فيكون المقصود بذلك العراق، هكذا قال بعض الشراح، والواقع يشهد بهذا، ولهذا أول الفتن جاءت من هناك، وهذا الحدث من أولها.
يقول يحيى بن يعمر: خرج عندنا في البصرة من ينكر القدر، فقدمت أنا وصاحب لي حاجين أو معتمرين، فلما أقبلنا على المدينة قلنا: لو لقينا أحداً من صحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم فنسأله، فوجدنا عبد الله بن عمر داخلاً المسجد، فاكتنفته أنا وصاحبي وظننت أن صاحبي يكل الكلام إلي فقلت: يا أبا عبد الرحمن إن عندنا أقواماً يتقفرون العلم -وذكر من عبادتهم- إلا أنهم يقولون: الأمر أنف -أي: أنه ليس معلوماً لله سابقاً ولا مكتوباً وإنما يعلمه إذا وجد- فقال عبد الله بن عمر: إذا لقيت أولئك فأخبرهم أني منهم بريء وأنهم مني برآء، والذي يحلف به عبد الله بن عمر لو أن لأحدهم مثل أحد ذهباً ثم أنفقه في سبيل الله ما قبله الله منه حتى يؤمن بالقدر خيره وشره، ثم قال: حدثني عمر أنه كان جالساً عند النبي صلى الله عليه وسلم قال: (فطلع علينا رجل شديد بياض الثياب شديد سواد الشعر لا يرى عليه أثر السفر ولا يعرفه منا أحد، فجلس إلى النبي صلى الله عليه وسلم، فأسند ركبتيه إلى ركبتيه، ووضع كفيه على فخذيه -يعني: على فخذي نفسه- فقال: يا محمد! أخبرني عن الإسلام، فقال: الإسلام أن تشهد أن لا إله إلا الله، وأن محمداً رسول الله، وتقيم الصلاة، وتؤتي الزكاة، وتصوم رمضان، وتحج البيت، فقال: صدقت، فعجبنا له يسأله ويصدقه، ثم قال: أخبرني عن الإيمان، قال: الإيمان أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله وباليوم الآخر وتؤمن بالقدر خيره وشره -هذا محل الشاهد-، ثم قال: أخبرني عن الإحسان، قال: الإحسان أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك، فقال: أخبرني عن الساعة، قال: ما المسئول عنها بأعلم من السائل، قال: أخبرني عن أماراتها، قال: أن تلد المرأة ربتها، وأن ترى الحفاة العراة العالة رِعاءَ الشاة يتطاولون في البنيان، ثم انطلق فلبثت ملياً، ثم قال لي رسول الله صلى الله عليه وسلم: يا عمر! أتدري من السائل؟ قلت: الله ورسوله أعلم.
قال: ذاك جبريل أتاكم يعلمكم أمر دينكم)، ورواه البخاري من حديث أبي هريرة، وفي آخره: أن الرجل قام وذهب مولياً، فقال الرسول صلى الله عليه وسلم لأصحابه: (ردوا علي الرجل)، فقاموا ليردوه فلم يروا أحداً، فأخبرهم أنه جبريل جاءهم يعلمهم أمر دينهم.
فالمقصود أن عبد الله بن عمر حلف بالله أنه لو كان لأحدهم مثل أحد ذهباً -ومثل هذا لا يكون ولكن تقديراً- ثم أنفقه في سبيل الله فأنه لا يقبل منه شيء حتى يؤمن بالقدر خيره وشره، ومعنى ذلك أن الذي يرد القدر يكون كافراً غير مؤمن؛ لأن الذي لا يقبل منه العمل وإن كان كثيراً هو الكافر، وقد اتفق العلماء على أن الذي ينفي علم الله في الأزل أنه كافر بالله جل وعلا.
ولهذا كان الشافعي يقول: ناظروهم بالعلم، فإن أقروا به خصموا، وإن أنكروه كفروا، أي: كفر إنكار، ولكن هذه الطائفة انقرضت وأصبحت لا وجود لها، وذهبت إلى غير رجعة إن شاء الله، فهذا كفر ظاهر مخالف للنصوص الواضحة الجلية، ولكونه واضحاً جلياً، فقد أصبح منبوذاً من قبل المسلمين فلا يلتفت إليه، فانقرض القائلون به واندثروا، ولكن فكرتهم ومحنتهم لا تزال موجودة؛ لأنها أقل من هذا القدر، فأصبح إنكار القدر يدور على شيئين: الأول: إنكار عموم مشيئة الله، أي: أنه ليس كل شيء يقع قد شاءه الله.
الثاني: عموم خلق الله، أي: أنه يوجد مع الله خالق يخلق الشيء، وهل هذا دون الأول؟ إذا اعتقد الإنسان أن هناك مخلوقاً يخلق مع الله، هل هذا دون إنكار العلم؟ في الواقع هم لا يقولون ذلك صراحة لا يقولون: إنهم مشاركون لله جل وعلا في الخلق والإيجاد، ولكن هذا هو لازم قولهم، فهم أقل من أولئك، ووجه ذلك أنهم قالوا: إن الله لم يشأ الكفر ولا المعاصي، وإنما الذي شاء الكفر والمعاصي هم الكفار والعصاة؛ لأن الله لا يأمر بالفساد ولا يحبه، فالذي دعاهم إلى ذلك حسن ظنهم بالله جل وعلا، ولكنهم أخطأوا ووقعوا في الضلال البين الواضح.
أما أصحاب القول الثاني فإنهم يقولون: إن العاصي أو الكافر هو الذي يوجد المعصية أو الكفر بنفسه، وليس الله هو الذي أوجد ذلك، فيكون العبد خالقاً لفعله.
فيقال لهم: يلزم على هذا أن الله أراد من الكافر أن يؤمن ومن العاصي أن يطيع، ولكن العاصي أراد المعصية والكافر أراد الكفر فأيهما غلب؟ فعلى هذا يكون الكافر قد غلبت إرادته، وكذلك العاصي غلبت إرادته إرادة الله جل وعلا، تعالى الله وتقدس.
وهذا ضلال بين ظاهر واضح، وهو لا يزال موجوداً حتى الآن عند من يزعمون أنهم علماء، وهذا إنكار لعموم مشيئة الله وخلقه جل وعلا.
قال المصنف رحمه الله تعالى: [وقال ابن عمر: (والذي نفس ابن عمر بيده لو كان لأحدهم مثل أحد ذهباً ثم أنفقه في سبيل الله ما قبله الله منه حتى يؤمن بالقدر) ثم استدل بقول النبي صلى الله عليه وسلم: (الإيمان أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر وتؤمن بالقدر خيره وشره) رواه مسلم.
المصنف رحمه الله اختصر الحديث اختصاراً كثيراً، والحديث كما في صحيح مسلم أن رجلين من التابعين أتيا من البصرة وإنكار القدر أول ما حدث حدث في العراق، ويقال: إن أول من تكلم به وأنكره معبد الجهني وقد قتله عبد الملك بن مروان على إنكار القدر، ويقال: إن أول من تكلم به أيضاً رجل من المجوس يقال له سوسن وبعض المؤرخين يقول: إن أول من تكلم به بعض النصارى، فيكون معبد الجهني أخذه عن هؤلاء.
ويقول بعض العلماء: إن هذا ليس رجلاً واحداً، وإنما هي مؤسسات أُسست لمحاربة الإسلام، فقد يكون من يعتنق أفكار هذه المؤسسة عنده جرأة، فيكون واجهة فيتكلم بالشيء الذي يعرف، وهؤلاء الذين أسسوا ذلك يعلمون أنه لو تكلم به أحد سيقتله المسلمون، فجعلوا لهم واجهات تقوم بهذا الشيء.
فكان هذا الحدث مبدؤه في العراق في البصرة والكوفة، وقد جاء في الصحيح أن النبي صلى الله عليه وسلم لما دعا قال: (اللهم بارك لنا في يمننا، فقال الصحابة: وفي نجدنا! فقال: اللهم بارك لنا في يمننا، اللهم بارك لنا في شامنا، وهم يقولون: وفي نجدنا، فقال: ذاك يطلع منه قرن الشيطان) أي: يطلع منه الفتن.
قالوا: النبي صلى الله عليه وسلم قال هذا وهو في المدينة، فيكون المقصود بذلك العراق، هكذا قال بعض الشراح، والواقع يشهد بهذا، ولهذا أول الفتن جاءت من هناك، وهذا الحدث من أولها.
يقول يحيى بن يعمر: خرج عندنا في البصرة من ينكر القدر، فقدمت أنا وصاحب لي حاجين أو معتمرين، فلما أقبلنا على المدينة قلنا: لو لقينا أحداً من صحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم فنسأله، فوجدنا عبد الله بن عمر داخلاً المسجد، فاكتنفته أنا وصاحبي وظننت أن صاحبي يكل الكلام إلي فقلت: يا أبا عبد الرحمن إن عندنا أقواماً يتقفرون العلم -وذكر من عبادتهم- إلا أنهم يقولون: الأمر أنف -أي: أنه ليس معلوماً لله سابقاً ولا مكتوباً وإنما يعلمه إذا وجد- فقال عبد الله بن عمر: إذا لقيت أولئك فأخبرهم أني منهم بريء وأنهم مني برآء، والذي يحلف به عبد الله بن عمر لو أن لأحدهم مثل أحد ذهباً ثم أنفقه في سبيل الله ما قبله الله منه حتى يؤمن بالقدر خيره وشره، ثم قال: حدثني عمر أنه كان جالساً عند النبي صلى الله عليه وسلم قال: (فطلع علينا رجل شديد بياض الثياب شديد سواد الشعر لا يرى عليه أثر السفر ولا يعرفه منا أحد، فجلس إلى النبي صلى الله عليه وسلم، فأسند ركبتيه إلى ركبتيه، ووضع كفيه على فخذيه -يعني: على فخذي نفسه- فقال: يا محمد! أخبرني عن الإسلام، فقال: الإسلام أن تشهد أن لا إله إلا الله، وأن محمداً رسول الله، وتقيم الصلاة، وتؤتي الزكاة، وتصوم رمضان، وتحج البيت، فقال: صدقت، فعجبنا له يسأله ويصدقه، ثم قال: أخبرني عن الإيمان، قال: الإيمان أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله وباليوم الآخر وتؤمن بالقدر خيره وشره -هذا محل الشاهد-، ثم قال: أخبرني عن الإحسان، قال: الإحسان أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك، فقال: أخبرني عن الساعة، قال: ما المسئول عنها بأعلم من السائل، قال: أخبرني عن أماراتها، قال: أن تلد المرأة ربتها، وأن ترى الحفاة العراة العالة رِعاءَ الشاة يتطاولون في البنيان، ثم انطلق فلبثت ملياً، ثم قال لي رسول الله صلى الله عليه وسلم: يا عمر! أتدري من السائل؟ قلت: الله ورسوله أعلم.
قال: ذاك جبريل أتاكم يعلمكم أمر دينكم)، ورواه البخاري من حديث أبي هريرة، وفي آخره: أن الرجل قام وذهب مولياً، فقال الرسول صلى الله عليه وسلم لأصحابه: (ردوا علي الرجل)، فقاموا ليردوه فلم يروا أحداً، فأخبرهم أنه جبريل جاءهم يعلمهم أمر دينهم.
فالمقصود أن عبد الله بن عمر حلف بالله أنه لو كان لأحدهم مثل أحد ذهباً -ومثل هذا لا يكون ولكن تقديراً- ثم أنفقه في سبيل الله فأنه لا يقبل منه شيء حتى يؤمن بالقدر خيره وشره، ومعنى ذلك أن الذي يرد القدر يكون كافراً غير مؤمن؛ لأن الذي لا يقبل منه العمل وإن كان كثيراً هو الكافر، وقد اتفق العلماء على أن الذي ينفي علم الله في الأزل أنه كافر بالله جل وعلا.
ولهذا كان الشافعي يقول: ناظروهم بالعلم، فإن أقروا به خصموا، وإن أنكروه كفروا، أي: كفر إنكار، ولكن هذه الطائفة انقرضت وأصبحت لا وجود لها، وذهبت إلى غير رجعة إن شاء الله، فهذا كفر ظاهر مخالف للنصوص الواضحة الجلية، ولكونه واضحاً جلياً، فقد أصبح منبوذاً من قبل المسلمين فلا يلتفت إليه، فانقرض القائلون به واندثروا، ولكن فكرتهم ومحنتهم لا تزال موجودة؛ لأنها أقل من هذا القدر، فأصبح إنكار القدر يدور على شيئين: الأول: إنكار عموم مشيئة الله، أي: أنه ليس كل شيء يقع قد شاءه الله.
الثاني: عموم خلق الله، أي: أنه يوجد مع الله خالق يخلق الشيء، وهل هذا دون الأول؟ إذا اعتقد الإنسان أن هناك مخلوقاً يخلق مع الله، هل هذا دون إنكار العلم؟ في الواقع هم لا يقولون ذلك صراحة لا يقولون: إنهم مشاركون لله جل وعلا في الخلق والإيجاد، ولكن هذا هو لازم قولهم، فهم أقل من أولئك، ووجه ذلك أنهم قالوا: إن الله لم يشأ الكفر ولا المعاصي، وإنما الذي شاء الكفر والمعاصي هم الكفار والعصاة؛ لأن الله لا يأمر بالفساد ولا يحبه، فالذي دعاهم إلى ذلك حسن ظنهم بالله جل وعلا، ولكنهم أخطأوا ووقعوا في الضلال البين الواضح.
أما أصحاب القول الثاني فإنهم يقولون: إن العاصي أو الكافر هو الذي يوجد المعصية أو الكفر بنفسه، وليس الله هو الذي أوجد ذلك، فيكون العبد خالقاً لفعله.
فيقال لهم: يلزم على هذا أن الله أراد من الكافر أن يؤمن ومن العاصي أن يطيع، ولكن العاصي أراد المعصية والكافر أراد الكفر فأيهما غلب؟ فعلى هذا يكون الكافر قد غلبت إرادته، وكذلك العاصي غلبت إرادته إرادة الله جل وعلا، تعالى الله وتقدس.
وهذا ضلال بين ظاهر واضح، وهو لا يزال موجوداً حتى الآن عند من يزعمون أنهم علماء، وهذا إنكار لعموم مشيئة الله وخلقه جل وعلا.
তকদির অস্বীকারকারী প্রথম ব্যক্তি
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাআলা তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [ইবনে উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বলেছেন: "সেই সত্তার শপথ যাঁর হাতে ইবনে উমরের প্রাণ, যদি তাদের কারো নিকট ওহুদ পাহাড় সমপরিমাণ স্বর্ণ থাকে এবং সে তা আল্লাহর পথে ব্যয় করে দেয়, তবে আল্লাহ তার পক্ষ থেকে তা কবুল করবেন না যতক্ষণ না সে তকদিরে বিশ্বাস করবে।" অতঃপর তিনি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী দ্বারা দলিল পেশ করেন: "ঈমান হলো এই যে, আপনি বিশ্বাস করবেন আল্লাহর প্রতি, তাঁর ফেরেশতাদের প্রতি, তাঁর কিতাবসমূহের প্রতি, তাঁর রাসুলগণের প্রতি, শেষ দিবসের প্রতি এবং তকদিরের ভালো ও মন্দের প্রতি।" এটি মুসলিম বর্ণনা করেছেন।]
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাআলা তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) হাদিসটিকে অত্যন্ত সংক্ষেপে বর্ণনা করেছেন। সহিহ মুসলিমে হাদিসটি যেভাবে বর্ণিত হয়েছে তা হলো—তাবেয়িদের অন্তর্ভুক্ত দুই ব্যক্তি বসরা থেকে এসেছিলেন; আর তকদির অস্বীকার করার বিষয়টি সর্বপ্রথম ইরাকেই উদ্ভূত হয়েছিল। বলা হয়ে থাকে যে, প্রথম ব্যক্তি যে এই বিষয়ে কথা বলেছিল এবং তকদির অস্বীকার করেছিল সে ছিল মাবাদ আল-জুহানি। তকদির অস্বীকার করার কারণে আব্দুল মালিক ইবনে মারওয়ান তাকে হত্যা করেছিলেন। আবার বলা হয় যে, এ বিষয়ে প্রথম কথা বলা ব্যক্তিটি ছিল জনৈক অগ্নিপূজক, যাকে সওসান বলা হতো। কোনো কোনো ঐতিহাসিক বলেন যে, এ বিষয়ে প্রথম কথা বলেছিল জনৈক খ্রিস্টান, আর মাবাদ আল-জুহানি তাদের নিকট থেকেই এটি গ্রহণ করেছিল।
কিছু আলেম বলেন: এটি কেবল একজন ব্যক্তির কাজ নয়, বরং এগুলো ছিল ইসলামের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করার জন্য প্রতিষ্ঠিত কিছু সংস্থা। এই সংস্থার চিন্তাধারা লালনকারী ব্যক্তিদের মধ্যে যাদের দুঃসাহস ছিল, তারা সামনে আসত এবং যেটুকু জানত সেটুকু নিয়ে কথা বলত। আর যারা এই ফেতনার ভিত্তি স্থাপন করেছিল তারা জানত যে, কেউ যদি এই বিষয়ে কথা বলে তবে মুসলমানরা তাকে হত্যা করবে, তাই তারা তাদের হয়ে কাজ করার জন্য কিছু লোককে সামনে দাঁড় করিয়ে দিয়েছিল।
এই ঘটনার শুরু হয়েছিল ইরাকের বসরা ও কুফায়। সহিহ হাদিসে এসেছে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যখন দোয়া করেছিলেন তখন বলেছিলেন: "হে আল্লাহ! আমাদের জন্য আমাদের ইয়ামেনে বরকত দিন।" সাহাবীগণ বললেন: "এবং আমাদের নজদেও!" তিনি আবার বললেন: "হে আল্লাহ! আমাদের ইয়ামেনে বরকত দিন, হে আল্লাহ! আমাদের শামে বরকত দিন।" তারা বলছিলেন: "এবং আমাদের নজদেও।" তখন তিনি বললেন: "সেখান থেকেই শয়তানের শিং বের হবে।" অর্থাৎ সেখান থেকেই ফেতনা প্রকাশ পাবে।
ব্যাখ্যাকারগণ বলেন: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যখন এটি বলেছিলেন তখন তিনি মদিনায় ছিলেন, তাই এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো ইরাক। কোনো কোনো ব্যাখ্যাকার এমনটিই বলেছেন এবং বাস্তবতাও এর সাক্ষ্য দেয়। একারণেই প্রথম ফেতনাগুলো সেখান থেকেই এসেছিল এবং এই তকদির অস্বীকারের ঘটনাটি ছিল তার মধ্যে অন্যতম।
ইয়াহইয়া ইবনে ইয়ামুর বলেন: আমাদের বসরার দিকে এমন এক দলের উদ্ভব হলো যারা তকদির অস্বীকার করত। তখন আমি এবং আমার এক সঙ্গী হজ অথবা ওমরার উদ্দেশ্যে রওয়ানা হলাম। যখন আমরা মদিনায় পৌঁছালাম তখন আমরা বললাম: যদি আমরা রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কোনো সাহাবীর সাক্ষাৎ পেতাম তবে তাকে এ বিষয়ে জিজ্ঞাসা করতাম। আমরা আব্দুল্লাহ ইবনে উমরকে মসজিদে প্রবেশ করতে দেখলাম। আমি এবং আমার সঙ্গী তাঁকে দুই দিক থেকে ঘিরে ধরলাম। আমি ধারণা করলাম যে, আমার সঙ্গী কথা বলার দায়িত্ব আমার ওপরই ছেড়ে দেবেন। তাই আমি বললাম: হে আবু আব্দুর রহমান! আমাদের এলাকায় এমন কিছু লোকের আবির্ভাব ঘটেছে যারা জ্ঞানের চুলচেরা বিশ্লেষণ করে—এবং তিনি তাদের ইবাদতের কথাও উল্লেখ করলেন—কিন্তু তারা বলে যে, তকদির বলতে কিছু নেই, বরং সব বিষয়ই নতুন করে বা তাৎক্ষণিকভাবে ঘটে থাকে (অর্থাৎ আল্লাহর কাছে তা পূর্বে পরিজ্ঞাত ছিল না এবং লিখিতও ছিল না, বরং তা ঘটার পরেই তিনি তা জানেন)। আব্দুল্লাহ ইবনে উমর বললেন: যখন তুমি তাদের সাথে সাক্ষাৎ করবে তখন তাদের জানিয়ে দিও যে, আমি তাদের থেকে মুক্ত এবং তারাও আমার থেকে মুক্ত। আব্দুল্লাহ ইবনে উমর যাঁর নামে শপথ করেন, তাঁর শপথ! যদি তাদের কারো নিকট ওহুদ পাহাড় সমপরিমাণ স্বর্ণ থাকে এবং সে তা আল্লাহর পথে ব্যয় করে দেয়, তবে আল্লাহ তার পক্ষ থেকে তা কবুল করবেন না যতক্ষণ না সে তকদিরের ভালো ও মন্দের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করবে। অতঃপর তিনি বললেন: আমাকে উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বর্ণনা করেছেন যে, তিনি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর নিকট বসা ছিলেন, তখন তিনি বলেন: "হঠাৎ আমাদের সামনে একজন লোক উপস্থিত হলেন যাঁর পোশাক ছিল ধবধবে সাদা, চুল ছিল কুচকুচে কালো, তাঁর ওপর সফরের কোনো চিহ্ন ছিল না এবং আমাদের মধ্যে কেউ তাঁকে চিনতও না। তিনি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কাছে এসে বসলেন। তিনি তাঁর দুই হাঁটু নবীর দুই হাঁটুর সাথে মিলালেন এবং তাঁর দুই হাতের তালু নিজের উরুর ওপর রাখলেন। তিনি বললেন: হে মুহাম্মদ! আমাকে ইসলাম সম্পর্কে বলুন। তিনি বললেন: ইসলাম হলো এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসুল, নামাজ কায়েম করা, জাকাত প্রদান করা, রমজানের রোজা রাখা এবং বাইতুল্লাহর হজ করা। তিনি বললেন: আপনি সত্য বলেছেন। আমরা তাঁর প্রতি বিস্মিত হলাম যে, তিনি প্রশ্নও করছেন আবার সত্যায়নও করছেন। এরপর তিনি বললেন: আমাকে ঈমান সম্পর্কে বলুন। তিনি বললেন: ঈমান হলো এই যে, আপনি বিশ্বাস করবেন আল্লাহর প্রতি, তাঁর ফেরেশতাদের প্রতি, তাঁর কিতাবসমূহের প্রতি, তাঁর রাসুলগণের প্রতি, পরকালের প্রতি এবং তকদিরের ভালো-মন্দের প্রতি—এটিই হলো আলোচনার মূল বিষয়—। এরপর তিনি বললেন: আমাকে ইহসান সম্পর্কে বলুন। তিনি বললেন: ইহসান হলো এমনভাবে আল্লাহর ইবাদত করা যেন আপনি তাঁকে দেখছেন, আর যদি আপনি তাঁকে দেখতে না পান তবে নিশ্চয়ই তিনি আপনাকে দেখছেন। এরপর তিনি বললেন: আমাকে কিয়ামত সম্পর্কে বলুন। তিনি বললেন: এ বিষয়ে জিজ্ঞাসিত ব্যক্তি জিজ্ঞাসাকারীর চেয়ে বেশি অবগত নন। তিনি বললেন: তবে এর নিদর্শনসমূহ সম্পর্কে বলুন। তিনি বললেন: দাসী তার মালিককে প্রসব করবে এবং নগ্নপদ, বস্ত্রহীন, দরিদ্র মেষচালকদের বড় বড় অট্টালিকা নির্মাণে প্রতিযোগিতা করতে দেখবে। এরপর সেই ব্যক্তি চলে গেলেন এবং আমি দীর্ঘক্ষণ অবস্থান করলাম। অতঃপর রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আমাকে বললেন: হে উমর! তুমি কি জানো প্রশ্নকারী কে ছিলেন? আমি বললাম: আল্লাহ ও তাঁর রাসুলই ভালো জানেন।
তিনি বললেন: তিনি ছিলেন জিবরাইল, তিনি তোমাদেরকে তোমাদের দ্বীনের বিষয় শিক্ষা দিতে এসেছিলেন।" ইমাম বুখারি আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে হাদিসটি বর্ণনা করেছেন এবং তার শেষে আছে যে: সেই ব্যক্তি উঠে চলে গেলেন। তখন রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর সাহাবীদের বললেন: "লোকটিকে আমার কাছে ফিরিয়ে আনো।" তারা তাকে ফিরিয়ে আনতে উঠে দাঁড়ালেন কিন্তু কাউকে দেখতে পেলেন না। তখন তিনি তাদের জানালেন যে, তিনি ছিলেন জিবরাইল, তিনি তোমাদেরকে তোমাদের দ্বীনের বিষয় শিক্ষা দিতে এসেছিলেন।
মূল কথা হলো আব্দুল্লাহ ইবনে উমর আল্লাহর নামে শপথ করেছেন যে, তাদের কারো কাছে যদি ওহুদ পাহাড়ের সমান স্বর্ণ থাকে—যদিও বাস্তবে এমন হওয়া সম্ভব নয় তবে এটি একটি অনুমান মাত্র—এবং সে তা আল্লাহর পথে ব্যয় করে দেয়, তবে তার কোনো কিছুই কবুল করা হবে না যতক্ষণ না সে তকদিরের ভালো ও মন্দের ওপর বিশ্বাস আনবে। এর অর্থ হলো তকদির অস্বীকারকারী কাফির, সে মুমিন নয়; কারণ যার আমল কবুল করা হয় না—চাই তা যত বেশিই হোক না কেন—সে হলো কাফির। আর আলেমগণ এই বিষয়ে একমত যে, যে ব্যক্তি অনাদি কাল থেকে আল্লাহর ইলম বা জ্ঞান থাকা অস্বীকার করবে, সে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার সাথে কুফরি করল।
একারণেই ইমাম শাফেয়ী বলতেন: তাদের সাথে 'ইলম' (আল্লাহর জ্ঞান) দিয়ে বিতর্ক করো। যদি তারা ইলমকে স্বীকার করে নেয় তবে তারা তর্কে হেরে যাবে, আর যদি তারা তা অস্বীকার করে তবে তারা কাফির হয়ে যাবে। অর্থাৎ এটি হবে অস্বীকার করার কারণে কুফরি। কিন্তু এই দলটি বিলুপ্ত হয়ে গেছে এবং বর্তমানে এদের কোনো অস্তিত্ব নেই; ইনশাআল্লাহ তারা আর কখনোই ফিরে আসবে না। এটি স্পষ্ট কুফরি যা সুস্পষ্ট ও অকাট্য দলিলসমূহের পরিপন্থী। আর বিষয়টি যেহেতু অত্যন্ত স্পষ্ট, তাই এটি মুসলমানদের কাছে পরিত্যক্ত হয়েছে এবং কেউ এর দিকে ভ্রুক্ষেপ করেনি, ফলে এর প্রবক্তারা বিলুপ্ত ও নিশ্চিহ্ন হয়ে গেছে। কিন্তু তাদের চিন্তা ও ফেতনা এখনো বিদ্যমান রয়েছে; কারণ তা এই স্তরের চেয়ে কম। তকদির অস্বীকারের বিষয়টি এখন দুটি বিষয়ের ওপর আবর্তিত হয়: প্রথমত: আল্লাহর সামগ্রিক ইচ্ছাকে অস্বীকার করা, অর্থাৎ যা কিছু ঘটে তার সবকিছু আল্লাহর ইচ্ছায় ঘটে না।
দ্বিতীয়ত: আল্লাহর সামগ্রিক সৃষ্টিতত্ত্বকে অস্বীকার করা, অর্থাৎ আল্লাহর সাথে অন্য একজন স্রষ্টাও আছে যে সৃষ্টি করে। এটি কি প্রথমটির চেয়ে হালকা? মানুষ যদি বিশ্বাস করে যে আল্লাহর সাথে অন্য কোনো সৃষ্টিও আছে যা সৃষ্টি করে, তবে এটি কি ইলম অস্বীকার করার চেয়ে কম? বাস্তবে তারা স্পষ্টভাবে এটি বলে না যে তারা সৃষ্টি ও অস্তিত্ব দানের ক্ষেত্রে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার অংশীদার, কিন্তু তাদের কথার অনিবার্য দাবি এটাই। তারা পূর্ববর্তীদের তুলনায় হালকা। এর কারণ হলো তারা বলেছে: আল্লাহ কুফরি ও নাফরমানি ইচ্ছা করেন না, বরং যারা কুফরি ও নাফরমানি ইচ্ছা করে তারা হলো কাফির ও পাপীরা; কারণ আল্লাহ ফাসাদ বা বিপর্যয়ের আদেশ দেন না এবং তা পছন্দও করেন না। তাদের এই পথে পরিচালিত করেছে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার প্রতি তাদের সুধারণা, কিন্তু তারা ভুল করেছে এবং সুস্পষ্ট গোমরাহিতে পতিত হয়েছে।
আর দ্বিতীয় মতাবলম্বীরা বলে: পাপী বা কাফির ব্যক্তি নিজেই নিজের পাপ বা কুফরি সৃষ্টি করে, আল্লাহ তা সৃষ্টি করেন না। ফলে বান্দা তার নিজের কর্মের স্রষ্টা হয়ে দাঁড়ায়।
তাদেরকে বলা হবে: এর অনিবার্য ফলাফল দাঁড়ায় এই যে, আল্লাহ কাফিরের কাছ থেকে ঈমান চেয়েছিলেন এবং পাপীর কাছ থেকে আনুগত্য চেয়েছিলেন, কিন্তু পাপী চেয়েছে নাফরমানি এবং কাফির চেয়েছে কুফরি; এমতাবস্থায় কার ইচ্ছা প্রবল হলো? এই মত অনুযায়ী কাফিরের ইচ্ছা আল্লাহর ওপর জয়ী হলো এবং একইভাবে পাপীর ইচ্ছাও আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার ইচ্ছার ওপর জয়ী হলো—আল্লাহ তাআলা এসব থেকে অনেক ঊর্ধ্বে এবং অতি পবিত্র।
এটি একটি সুস্পষ্ট ও প্রকাশ্য বিভ্রান্তি, যা এখনো সেই সব লোকদের মধ্যে বিদ্যমান যারা নিজেদের আলেম বলে দাবি করে। আর এটি আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার সামগ্রিক ইচ্ছা ও তাঁর সৃষ্টিতত্ত্বেরই এক প্রকার অস্বীকৃতি।
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাআলা তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: [ইবনে উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বলেছেন: "সেই সত্তার শপথ যাঁর হাতে ইবনে উমরের প্রাণ, যদি তাদের কারো নিকট ওহুদ পাহাড় সমপরিমাণ স্বর্ণ থাকে এবং সে তা আল্লাহর পথে ব্যয় করে দেয়, তবে আল্লাহ তার পক্ষ থেকে তা কবুল করবেন না যতক্ষণ না সে তকদিরে বিশ্বাস করবে।" অতঃপর তিনি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী দ্বারা দলিল পেশ করেন: "ঈমান হলো এই যে, আপনি বিশ্বাস করবেন আল্লাহর প্রতি, তাঁর ফেরেশতাদের প্রতি, তাঁর কিতাবসমূহের প্রতি, তাঁর রাসুলগণের প্রতি, শেষ দিবসের প্রতি এবং তকদিরের ভালো ও মন্দের প্রতি।" এটি মুসলিম বর্ণনা করেছেন।]
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাআলা তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) হাদিসটিকে অত্যন্ত সংক্ষেপে বর্ণনা করেছেন। সহিহ মুসলিমে হাদিসটি যেভাবে বর্ণিত হয়েছে তা হলো—তাবেয়িদের অন্তর্ভুক্ত দুই ব্যক্তি বসরা থেকে এসেছিলেন; আর তকদির অস্বীকার করার বিষয়টি সর্বপ্রথম ইরাকেই উদ্ভূত হয়েছিল। বলা হয়ে থাকে যে, প্রথম ব্যক্তি যে এই বিষয়ে কথা বলেছিল এবং তকদির অস্বীকার করেছিল সে ছিল মাবাদ আল-জুহানি। তকদির অস্বীকার করার কারণে আব্দুল মালিক ইবনে মারওয়ান তাকে হত্যা করেছিলেন। আবার বলা হয় যে, এ বিষয়ে প্রথম কথা বলা ব্যক্তিটি ছিল জনৈক অগ্নিপূজক, যাকে সওসান বলা হতো। কোনো কোনো ঐতিহাসিক বলেন যে, এ বিষয়ে প্রথম কথা বলেছিল জনৈক খ্রিস্টান, আর মাবাদ আল-জুহানি তাদের নিকট থেকেই এটি গ্রহণ করেছিল।
কিছু আলেম বলেন: এটি কেবল একজন ব্যক্তির কাজ নয়, বরং এগুলো ছিল ইসলামের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করার জন্য প্রতিষ্ঠিত কিছু সংস্থা। এই সংস্থার চিন্তাধারা লালনকারী ব্যক্তিদের মধ্যে যাদের দুঃসাহস ছিল, তারা সামনে আসত এবং যেটুকু জানত সেটুকু নিয়ে কথা বলত। আর যারা এই ফেতনার ভিত্তি স্থাপন করেছিল তারা জানত যে, কেউ যদি এই বিষয়ে কথা বলে তবে মুসলমানরা তাকে হত্যা করবে, তাই তারা তাদের হয়ে কাজ করার জন্য কিছু লোককে সামনে দাঁড় করিয়ে দিয়েছিল।
এই ঘটনার শুরু হয়েছিল ইরাকের বসরা ও কুফায়। সহিহ হাদিসে এসেছে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যখন দোয়া করেছিলেন তখন বলেছিলেন: "হে আল্লাহ! আমাদের জন্য আমাদের ইয়ামেনে বরকত দিন।" সাহাবীগণ বললেন: "এবং আমাদের নজদেও!" তিনি আবার বললেন: "হে আল্লাহ! আমাদের ইয়ামেনে বরকত দিন, হে আল্লাহ! আমাদের শামে বরকত দিন।" তারা বলছিলেন: "এবং আমাদের নজদেও।" তখন তিনি বললেন: "সেখান থেকেই শয়তানের শিং বের হবে।" অর্থাৎ সেখান থেকেই ফেতনা প্রকাশ পাবে।
ব্যাখ্যাকারগণ বলেন: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যখন এটি বলেছিলেন তখন তিনি মদিনায় ছিলেন, তাই এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো ইরাক। কোনো কোনো ব্যাখ্যাকার এমনটিই বলেছেন এবং বাস্তবতাও এর সাক্ষ্য দেয়। একারণেই প্রথম ফেতনাগুলো সেখান থেকেই এসেছিল এবং এই তকদির অস্বীকারের ঘটনাটি ছিল তার মধ্যে অন্যতম।
ইয়াহইয়া ইবনে ইয়ামুর বলেন: আমাদের বসরার দিকে এমন এক দলের উদ্ভব হলো যারা তকদির অস্বীকার করত। তখন আমি এবং আমার এক সঙ্গী হজ অথবা ওমরার উদ্দেশ্যে রওয়ানা হলাম। যখন আমরা মদিনায় পৌঁছালাম তখন আমরা বললাম: যদি আমরা রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কোনো সাহাবীর সাক্ষাৎ পেতাম তবে তাকে এ বিষয়ে জিজ্ঞাসা করতাম। আমরা আব্দুল্লাহ ইবনে উমরকে মসজিদে প্রবেশ করতে দেখলাম। আমি এবং আমার সঙ্গী তাঁকে দুই দিক থেকে ঘিরে ধরলাম। আমি ধারণা করলাম যে, আমার সঙ্গী কথা বলার দায়িত্ব আমার ওপরই ছেড়ে দেবেন। তাই আমি বললাম: হে আবু আব্দুর রহমান! আমাদের এলাকায় এমন কিছু লোকের আবির্ভাব ঘটেছে যারা জ্ঞানের চুলচেরা বিশ্লেষণ করে—এবং তিনি তাদের ইবাদতের কথাও উল্লেখ করলেন—কিন্তু তারা বলে যে, তকদির বলতে কিছু নেই, বরং সব বিষয়ই নতুন করে বা তাৎক্ষণিকভাবে ঘটে থাকে (অর্থাৎ আল্লাহর কাছে তা পূর্বে পরিজ্ঞাত ছিল না এবং লিখিতও ছিল না, বরং তা ঘটার পরেই তিনি তা জানেন)। আব্দুল্লাহ ইবনে উমর বললেন: যখন তুমি তাদের সাথে সাক্ষাৎ করবে তখন তাদের জানিয়ে দিও যে, আমি তাদের থেকে মুক্ত এবং তারাও আমার থেকে মুক্ত। আব্দুল্লাহ ইবনে উমর যাঁর নামে শপথ করেন, তাঁর শপথ! যদি তাদের কারো নিকট ওহুদ পাহাড় সমপরিমাণ স্বর্ণ থাকে এবং সে তা আল্লাহর পথে ব্যয় করে দেয়, তবে আল্লাহ তার পক্ষ থেকে তা কবুল করবেন না যতক্ষণ না সে তকদিরের ভালো ও মন্দের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করবে। অতঃপর তিনি বললেন: আমাকে উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বর্ণনা করেছেন যে, তিনি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর নিকট বসা ছিলেন, তখন তিনি বলেন: "হঠাৎ আমাদের সামনে একজন লোক উপস্থিত হলেন যাঁর পোশাক ছিল ধবধবে সাদা, চুল ছিল কুচকুচে কালো, তাঁর ওপর সফরের কোনো চিহ্ন ছিল না এবং আমাদের মধ্যে কেউ তাঁকে চিনতও না। তিনি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কাছে এসে বসলেন। তিনি তাঁর দুই হাঁটু নবীর দুই হাঁটুর সাথে মিলালেন এবং তাঁর দুই হাতের তালু নিজের উরুর ওপর রাখলেন। তিনি বললেন: হে মুহাম্মদ! আমাকে ইসলাম সম্পর্কে বলুন। তিনি বললেন: ইসলাম হলো এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসুল, নামাজ কায়েম করা, জাকাত প্রদান করা, রমজানের রোজা রাখা এবং বাইতুল্লাহর হজ করা। তিনি বললেন: আপনি সত্য বলেছেন। আমরা তাঁর প্রতি বিস্মিত হলাম যে, তিনি প্রশ্নও করছেন আবার সত্যায়নও করছেন। এরপর তিনি বললেন: আমাকে ঈমান সম্পর্কে বলুন। তিনি বললেন: ঈমান হলো এই যে, আপনি বিশ্বাস করবেন আল্লাহর প্রতি, তাঁর ফেরেশতাদের প্রতি, তাঁর কিতাবসমূহের প্রতি, তাঁর রাসুলগণের প্রতি, পরকালের প্রতি এবং তকদিরের ভালো-মন্দের প্রতি—এটিই হলো আলোচনার মূল বিষয়—। এরপর তিনি বললেন: আমাকে ইহসান সম্পর্কে বলুন। তিনি বললেন: ইহসান হলো এমনভাবে আল্লাহর ইবাদত করা যেন আপনি তাঁকে দেখছেন, আর যদি আপনি তাঁকে দেখতে না পান তবে নিশ্চয়ই তিনি আপনাকে দেখছেন। এরপর তিনি বললেন: আমাকে কিয়ামত সম্পর্কে বলুন। তিনি বললেন: এ বিষয়ে জিজ্ঞাসিত ব্যক্তি জিজ্ঞাসাকারীর চেয়ে বেশি অবগত নন। তিনি বললেন: তবে এর নিদর্শনসমূহ সম্পর্কে বলুন। তিনি বললেন: দাসী তার মালিককে প্রসব করবে এবং নগ্নপদ, বস্ত্রহীন, দরিদ্র মেষচালকদের বড় বড় অট্টালিকা নির্মাণে প্রতিযোগিতা করতে দেখবে। এরপর সেই ব্যক্তি চলে গেলেন এবং আমি দীর্ঘক্ষণ অবস্থান করলাম। অতঃপর রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আমাকে বললেন: হে উমর! তুমি কি জানো প্রশ্নকারী কে ছিলেন? আমি বললাম: আল্লাহ ও তাঁর রাসুলই ভালো জানেন।
তিনি বললেন: তিনি ছিলেন জিবরাইল, তিনি তোমাদেরকে তোমাদের দ্বীনের বিষয় শিক্ষা দিতে এসেছিলেন।" ইমাম বুখারি আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে হাদিসটি বর্ণনা করেছেন এবং তার শেষে আছে যে: সেই ব্যক্তি উঠে চলে গেলেন। তখন রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর সাহাবীদের বললেন: "লোকটিকে আমার কাছে ফিরিয়ে আনো।" তারা তাকে ফিরিয়ে আনতে উঠে দাঁড়ালেন কিন্তু কাউকে দেখতে পেলেন না। তখন তিনি তাদের জানালেন যে, তিনি ছিলেন জিবরাইল, তিনি তোমাদেরকে তোমাদের দ্বীনের বিষয় শিক্ষা দিতে এসেছিলেন।
মূল কথা হলো আব্দুল্লাহ ইবনে উমর আল্লাহর নামে শপথ করেছেন যে, তাদের কারো কাছে যদি ওহুদ পাহাড়ের সমান স্বর্ণ থাকে—যদিও বাস্তবে এমন হওয়া সম্ভব নয় তবে এটি একটি অনুমান মাত্র—এবং সে তা আল্লাহর পথে ব্যয় করে দেয়, তবে তার কোনো কিছুই কবুল করা হবে না যতক্ষণ না সে তকদিরের ভালো ও মন্দের ওপর বিশ্বাস আনবে। এর অর্থ হলো তকদির অস্বীকারকারী কাফির, সে মুমিন নয়; কারণ যার আমল কবুল করা হয় না—চাই তা যত বেশিই হোক না কেন—সে হলো কাফির। আর আলেমগণ এই বিষয়ে একমত যে, যে ব্যক্তি অনাদি কাল থেকে আল্লাহর ইলম বা জ্ঞান থাকা অস্বীকার করবে, সে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার সাথে কুফরি করল।
একারণেই ইমাম শাফেয়ী বলতেন: তাদের সাথে 'ইলম' (আল্লাহর জ্ঞান) দিয়ে বিতর্ক করো। যদি তারা ইলমকে স্বীকার করে নেয় তবে তারা তর্কে হেরে যাবে, আর যদি তারা তা অস্বীকার করে তবে তারা কাফির হয়ে যাবে। অর্থাৎ এটি হবে অস্বীকার করার কারণে কুফরি। কিন্তু এই দলটি বিলুপ্ত হয়ে গেছে এবং বর্তমানে এদের কোনো অস্তিত্ব নেই; ইনশাআল্লাহ তারা আর কখনোই ফিরে আসবে না। এটি স্পষ্ট কুফরি যা সুস্পষ্ট ও অকাট্য দলিলসমূহের পরিপন্থী। আর বিষয়টি যেহেতু অত্যন্ত স্পষ্ট, তাই এটি মুসলমানদের কাছে পরিত্যক্ত হয়েছে এবং কেউ এর দিকে ভ্রুক্ষেপ করেনি, ফলে এর প্রবক্তারা বিলুপ্ত ও নিশ্চিহ্ন হয়ে গেছে। কিন্তু তাদের চিন্তা ও ফেতনা এখনো বিদ্যমান রয়েছে; কারণ তা এই স্তরের চেয়ে কম। তকদির অস্বীকারের বিষয়টি এখন দুটি বিষয়ের ওপর আবর্তিত হয়: প্রথমত: আল্লাহর সামগ্রিক ইচ্ছাকে অস্বীকার করা, অর্থাৎ যা কিছু ঘটে তার সবকিছু আল্লাহর ইচ্ছায় ঘটে না।
দ্বিতীয়ত: আল্লাহর সামগ্রিক সৃষ্টিতত্ত্বকে অস্বীকার করা, অর্থাৎ আল্লাহর সাথে অন্য একজন স্রষ্টাও আছে যে সৃষ্টি করে। এটি কি প্রথমটির চেয়ে হালকা? মানুষ যদি বিশ্বাস করে যে আল্লাহর সাথে অন্য কোনো সৃষ্টিও আছে যা সৃষ্টি করে, তবে এটি কি ইলম অস্বীকার করার চেয়ে কম? বাস্তবে তারা স্পষ্টভাবে এটি বলে না যে তারা সৃষ্টি ও অস্তিত্ব দানের ক্ষেত্রে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার অংশীদার, কিন্তু তাদের কথার অনিবার্য দাবি এটাই। তারা পূর্ববর্তীদের তুলনায় হালকা। এর কারণ হলো তারা বলেছে: আল্লাহ কুফরি ও নাফরমানি ইচ্ছা করেন না, বরং যারা কুফরি ও নাফরমানি ইচ্ছা করে তারা হলো কাফির ও পাপীরা; কারণ আল্লাহ ফাসাদ বা বিপর্যয়ের আদেশ দেন না এবং তা পছন্দও করেন না। তাদের এই পথে পরিচালিত করেছে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার প্রতি তাদের সুধারণা, কিন্তু তারা ভুল করেছে এবং সুস্পষ্ট গোমরাহিতে পতিত হয়েছে।
আর দ্বিতীয় মতাবলম্বীরা বলে: পাপী বা কাফির ব্যক্তি নিজেই নিজের পাপ বা কুফরি সৃষ্টি করে, আল্লাহ তা সৃষ্টি করেন না। ফলে বান্দা তার নিজের কর্মের স্রষ্টা হয়ে দাঁড়ায়।
তাদেরকে বলা হবে: এর অনিবার্য ফলাফল দাঁড়ায় এই যে, আল্লাহ কাফিরের কাছ থেকে ঈমান চেয়েছিলেন এবং পাপীর কাছ থেকে আনুগত্য চেয়েছিলেন, কিন্তু পাপী চেয়েছে নাফরমানি এবং কাফির চেয়েছে কুফরি; এমতাবস্থায় কার ইচ্ছা প্রবল হলো? এই মত অনুযায়ী কাফিরের ইচ্ছা আল্লাহর ওপর জয়ী হলো এবং একইভাবে পাপীর ইচ্ছাও আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার ইচ্ছার ওপর জয়ী হলো—আল্লাহ তাআলা এসব থেকে অনেক ঊর্ধ্বে এবং অতি পবিত্র।
এটি একটি সুস্পষ্ট ও প্রকাশ্য বিভ্রান্তি, যা এখনো সেই সব লোকদের মধ্যে বিদ্যমান যারা নিজেদের আলেম বলে দাবি করে। আর এটি আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার সামগ্রিক ইচ্ছা ও তাঁর সৃষ্টিতত্ত্বেরই এক প্রকার অস্বীকৃতি।
(খণ্ড: 126) (পৃষ্ঠা: 4)